أوغور (إله)

كان أوغور إلهًا من آلهة بلاد ما بين النهرين ، مرتبطًا بالحرب والموت، وكان يُعتبر في الأصل إلهًا تابعًا ( سوكال ) لنرغال . بعد العصر البابلي القديم، حلّ إيشوم محله في هذا الدور ، وفي العصر البابلي الأوسط، بدأ اسمه يُستخدم كرمز يُمثل نرغال. وُجدت معابد مُخصصة له في إيسين وجيرسو . كما عُبد خارج بلاد ما بين النهرين من قِبل الحوريين والحيثيين . وقد يكون مذكورًا أيضًا في مصادر من إيمار .

الاسم والشخصية

كُتب اسم أوغور بالخط المسماري على النحو التالي: d U.GUR. [ 1 ] ويُكتب أيضًا بالحروف اللاتينية على النحو التالي: Uqur [ 2 ] أو Ukur. [ 3 ] ويشير جيريميا بيترسون إلى أن نموذجًا بابليًا قديمًا لقائمة آلهة وايدنر يبدو أنه يحتفظ بتهجئة بديلة، d U.GU 2 ، مما يدعم قراءة أوغور. [ 1 ] وتُسجل قائمة آلهة ثنائية اللغة من إيمار الاسم صوتيًا باللغة الحورية على النحو التالي: d u-ku-ur-un . [ 4 ] ووفقًا لمانفريد كريبرنيك [ 5 ] وفولكرت هاس، فإن أصله ومعناه ليسا مؤكدين تمامًا. [ 6 ] وقد اقتُرح أنه كان صيغة الأمر من الكلمة الأكادية nāqaru ، والتي تعني "دمر!". [ 5 ] وتُفسر قائمة معجمية اسمه على أنه مرادف للكلمة الأكادية التي تعني السيف، namsaru . [ 6 ] ومع ذلك، يترجم نص آخر من نفس النوع الكلمة إلى "جزار"، ṭābiḫu . [ 5 ]

في المصادر الميزوبوتامية، استُخدم اسم أوغور كرمزٍ يُمثل اسم نيرغال، على الأقل منذ العصر البابلي الوسيط فصاعدًا. [ 7 ] مع ذلك، كان في الأصل إلهه المرافق ( سوكال ). [ 8 ] اقترح ويلفريد ج. لامبرت أنه كان يُتصور في البداية كتجسيدٍ لسلاح نيرغال، وتحديدًا سيفه، على الرغم من أن هذا الاقتراح ليس مقبولًا عالميًا. [ 5 ] بعد العصر البابلي القديم ، حلّ إيشوم محله كإلهٍ مرافقٍ لنيرغال. [ 8 ] في قائمة آلهة نيبور ، وكذلك في أنوم وسلفها، لا يظهر أوغور بالقرب من نيرغال، على الرغم من أنه لا يزال يُعرَّف صراحةً بأنه سوكاله . [ 5 ] وُضع بين الأقسام المخصصة لزابابا وأبو إلى جانب زوجته (اللوح الخامس، السطران 52-53) . [ 9 ] وقد ورد ذكر زوجته في كل من An = Anum وسلفها، وكانت تحمل اسم Šī-šarrat ("هي الملكة"). [ 2 ]

نظراً لوجود شهادات على ألقاب مثل "الدموي" التي أُطلقت على أوغور في نصوص من الأناضول، يُفترض أنه كان مرتبطاً بالموت والحرب. [ 6 ] في السياق الحوري ، تحت لقب شاماتار، ارتبط بإلهين حربيين، هما نواباتيك وأشتابي . [ 10 ] وقد طُرحت فرضية أن هذا اللقب مشتق من لغة هندية أوروبية ، وأنه قد يكون مشتقاً من الكلمة السنسكريتية سومادهارا ( درب التبانة ) أو سوما-دهانا (التي تحتوي على سوما ). [ 11 ] ومع ذلك، فقد كان استخدامه مقتصراً بشكل رئيسي على بعض المناطق الناطقة باللغة الحورية. [ 10 ]

في المصادر الحثية، قد يُمثل الرمز d U.GUR الإله شولينكاتي ، [ 6 ] إله حرب من أصل حثي ، وُصف بأنه ذو مظهر شاب. [ 12 ] [ أ ] وفي المصادر الحثية المتأخرة، قد يُستخدم الرمز d U.GUR أيضًا لتمثيل اسم زيليبوري ، [ 14 ] إله منزلي من أصل حثي. [ 15 ]

يعبد

أقدم دليل محتمل على وجود اسم أوغور هو مدخل في قائمة آلهة أبو صلابيخ في العصر المبكر ، d u 4 -gur . [ 5 ] ومع ذلك، فقد طُرحت فكرة أنه قد يكون اسمًا إلهيًا آخر مرتبطًا بمصطلح gur ، بمعنى "العودة"، أو بـ Ugurara، بمعنى "العاصفة العاتية"، والذي ورد في مصادر لاحقة كلقب شائع لإيشكور . [ 16 ] وقد يكون هناك ذكر مبكر آخر له في نقش على لوحة تأسيس إنشاكوشانا ، أحد ملوك أوروك في العصر المبكر ، لكن إعادة استخدام هذا الاسم الإلهي غير مؤكدة. [ 17 ] ويُخلّد هذا النقش ذكرى بناء معبد . [ 18 ] وتشمل الأدلة المبكرة الأخرى اسمين ثيوفوريين من فترة أور الثالثة ، وهما بوزور-أوغور وأور-أوكورا. [ 5 ] ذُكرت أسماءٌ تُشير إلى الإله أوغور في ملحقٍ لكتاب " د إنانا-تيش 2" ، وهو نصٌّ يسرد أسماءً شخصيةً كانت جزءًا من منهج مدرسة الكتابة في مدينة نيبور البابلية القديمة . [ 19 ] يذكر نصٌّ آشوريٌّ قديمٌ من أرشيف شاليم-آشور، الذي عُثر عليه في كانيش، ويُفترض أنه جردٌ لمصلىً خاص، "وعاءين للملح ، وكأسًا من الفضة، وقارورة عطر" موضوعة أمام تمثالٍ لأوغور. [ 3 ] من المحتمل أن تكون الآلهة المذكورة في هذه القطعة هي آلهة عائلة أحد سكان المدينة، مع أن هذا الأمر لا يزال غير قابلٍ للتحقق منه على وجه اليقين. [ 20 ]

تحتفظ قائمة المعابد الكنسية ، التي يُرجح أنها كُتبت في النصف الثاني من العصر الكاشي ، [ 21 ] بالأسماء الاحتفالية لعدد من دور العبادة المخصصة للإله أوغور، بما في ذلك إميسلامنيغورو، "إميسلام المتوشح بالرعب" [ 22 ] [ ب وإسوليم-إنليل ("بيت الإشعاع المهيب لإنليل ") في جيرسو ، [ 24 ] ومعبد في إيسين فُقد اسمه. [ 25 ] ويشير أندرو ر. جورج إلى أن عبادة أوغور في الأخيرة من هذه المدن تعكس على الأرجح وجودًا موثقًا جيدًا لعبادات آلهة العالم السفلي فيها، مع أمثلة أخرى تشمل نيرغال ، ونينجيشزيدا، والإلهة لاكوبيتو غير المعروفة ، والتي يُرجح أنها كانت الإلهة الحامية لمدينة لاغابا بالقرب من كوثا. [ 26 ]

يُفترض أن اسم الإلهة أوجورتو، التي كانت تُعبد في آشور في معبدي إيا-شاري وسيبتي ، مشتق من اسم أوجور. [ 27 ]

استقبال حوري

كان أوغور يُعبد أيضًا في الديانة الحورية . [ 4 ] يظهر "أوغور تشوب " في قوائم القرابين (الكالوتي) المخصصة لدائرة هذا الإله. [ 28 ] في قائمة القرابين القياسية لتشوب الحلبي ، يظهر في الموضع السادس والعشرين، قبل "أبطال تشوب" وبعد أرجابا، وهي شخصية مرتبطة أيضًا بإله الطقس [ 29 ] الذي ورد اسمه في مواضع أخرى كاسم لجبل. [ 30 ]

تم تحديد أسماء حوريّة تُشير إلى أوغور في نصوص ماري ، مثل أريب-أوغور ("أعطى أوغور [طفلاً]") وحازب-أوغور ("سمع أوغور"). [ 31 ] ويظهر شخص يُدعى أوغور-أتال في نص من تل الرمة . [ 4 ] كما عُرفت أمثلة من نوزي ، مما يدل على أنه كان يُعبد في المناطق الحورية الشرقية أيضًا. [ 6 ] ومن الأمثلة على ذلك حتيب-أوكور ("رفع أوغور"). [ 32 ]

استقبال الحثيين

تصوير محتمل لأوغور على هيئة شخصية تشبه السيف من يازيليكايا .

في معبد يازيليكايا ، الذي كان مخصصًا لآلهة تنتمي في الأصل إلى مجمع آلهة الحورية الغربية في كيزواتنا وشمال سوريا ، [ 33 ] يُحتمل أن يكون أوغور قد صُوِّر في الحجرة "ب"، على نقش بارز يُظهر شخصية على شكل سيف بمقبض على شكل رأس بشري وأربعة أسود. [ 34 ] بينما يُفسِّره فرانس ويغرمان على أنه تصوير لإله موت محلي غير مُحدَّد، يُعتقد أنه نيرغال. [ 35 ] ويقترح بيوتر تاراتشا أن الشكل رقم 27 من نقش الموكب البارز في الحجرة "أ" من الموقع نفسه، والموضوع بين رجلين على شكل ثور يفصلان بين الأرض والسماء وإله الجبل بيشايشابخي ، قد يكون أيضًا أوغور. [ 36 ]

كان أوغور أحد الآلهة التي احتُفل بها في مهرجان خيشوا الذي نشأ في كيزواتنا [ 37 ] وقدمته الملكة بودوخيبا إلى الإمبراطورية الحثية . [ 38 ] وتنص تعليمات المهرجان على إلباس تمثال يمثله رداءً أحمر قصيرًا. [ 34 ]

تشمل المواقع الأناضولية التي عُبد فيها أوغور حاتوسا ، حيث تم توثيق وجود كهنة في خدمته، [ 6 ] وكايتانا، حيث أقيم مهرجان مخصص له. [ 39 ]

شهادات غير مؤكدة

في إيمار، يظهر إلهٌ كُتب اسمه بالرمز d U.GUR في الطقوس إلى جانب شوالا ، وهي إلهة حورية مرتبطة بالعالم السفلي. [ 40 ] وقد فُسِّر الرمز d U.GUR من إيمار على أنه كتابة رمزية إما لاسم نيرغال [ 4 ] أو رشيف ، [ 41 ] مع أنه من المحتمل أيضًا أن يُقصد به أوغور، إذ إن تهجئة مقطعية لهذا الاسم معروفة من نصوص حورية من كلٍّ من إيمار ونوزي، كما أشار دانيال إي. فليمنج . [ 4 ] ويفترض فولكرت هاس هذا التفسير أيضًا ، إذ يفترض أنه كان من بين آلهة بلاد ما بين النهرين التي أُدخلت إلى مجمع آلهة إيمار المحلي، وأنه كان يُعتبر متميزًا عن نيرغال محليًا، [ 42 ] وكذلك دانيال شويمر ، الذي يجادل بأن وجود شوالا في النصوص نفسها يشير إلى أن أوغور في هذا السياق ينتمي إلى بيئة حورية. [ 40 ]

على الرغم من عدم وجود دليل على وجود معبد مخصص للإله د . يو. غور في إيمار، [ 43 ] فقد ذُكر في تعليمات مهرجان كيسو الخاص بداغان ، [ 44 ] والذي يُرجح أنه أُقيم في شاتابي، وهي مستوطنة ربما تقع جنوبًا. [ 45 ] وخلال هذا الاحتفال، كانت تُغنى أغاني مخصصة له ولشوالا. [ 44 ] ولا يزال المعنى الدقيق لمصطلح كيسو غير واضح، مما يجعل من الصعب تحديد طبيعة هذه الاحتفالات وأدوار آلهة محددة فيها. [ 45 ] وقد طُرحت فرضية مفادها أن وجود آلهة العالم السفلي، وتحديدًا د . يو. غور وشوالا، يشير إلى أنه كان يُمثل الموت الدوري وعودة إله إلى الحياة، ربما زوجة داغان ، لكن هذا يبقى مجرد تكهنات. [ 46 ] ومن المحتمل أيضًا أن يكون الأمر قد تضمن "آبي" ، وهي حفر للقرابين مرتبطة بعبادة آلهة العالم السفلي. [ 47 ]

بحسب فولكرت هاس، كان أوغور يُعبد أيضًا في هاياشا . [ 6 ] مع ذلك، وفقًا لأليس موتون، استُخدم الاسم كرمز في هذا السياق للدلالة على إله يُضاهي نيرغال أو شولينكاتي . [ 10 ] في بعض الأحيان، كان أوغور و"أوغور هاياشا" يظهران كإلهين منفصلين في قوائم القرابين الحثية . [ 48 ] يرى بيوتر تاراتشا أن الأول يجب فهمه في هذا السياق كرمز يُمثل زيليبوري . [ 49 ] يبدو أن الأوغورين كانا يُعتبران إلهين حاميين للمنزل. [ 6 ]

يفترض فولكرت هاس أيضًا أن "سيد هبشالوم" أو "نرغال هبشالوم" المعروف من تل ليلان ومواقع أخرى قد يكون هو نفسه إله أوغور. [ 6 ] ومع ذلك، يُعرّف ووتر هينكلمان هذا الإله بأنه الإله العيلامي سيموت . [ 50 ]

ملحوظات

  1. ومع ذلك، فقد تم تمثيله أحيانًا أيضًا بالرمز d ZA.BA 4 .BA 4 . [ 13 ]
  2. يُعدّ اسم "إمسلام"، أي "بيت محارب العالم السفلي"، اسمًا احتفاليًا موثقًا جيدًا لمعبد نيرغال في كوثا، ولغيره من دور العبادة المخصصة لهذا الإله أو لشخصيات ذات صلة. [ 23 ]

مراجع

  1. 1 2 بيترسون 2009 ، ص. 72.
  2. 1 2 Krebernik 2011 ، ص. 555.
  3. 1 2 باراموفيتش وترول لارسن 2009 ، ص. 10.
  4. 1 2 3 4 5 فليمنج 1992 ، ص 139.
  5. 1 2 3 4 5 6 7 كريبرنيك 2014 ، ص. 297.
  6. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Haas 2015 ، ص. 367.
  7. ويجرمان 1998 ، ص 216.
  8. 1 2 ويجرمان 1998 ، ص 220.
  9. ^ شويمر وهيكر وأويلسنر 2020 ، ص. 11.
  10. 1 2 3 Mouton 2011 ، ص. 96.
  11. هاس 2015 ، ص 377.
  12. هاس 2015 ، ص 300.
  13. هاس 2015 ، ص 311.
  14. تاراتشا 2009 ، ص 49.
  15. هاس 2015 ، ص 263.
  16. شويمر 2001 ، ص 91.
  17. فراين 2009 ، ص 431.
  18. فراين 2009 ، ص 432.
  19. بيترسون 2009 ، ص 73.
  20. ^ باراموفيتش وترول لارسن 2009 ، ص. 11.
  21. جورج 1993 ، ص 6.
  22. جورج 1993 ، ص 127.
  23. جورج 1993 ، ص 126-127.
  24. جورج 1993 ، ص 142.
  25. جورج 1993 ، ص 170.
  26. جورج 1993 ، ص 37.
  27. Krebernik 2014a ، ص 297.
  28. ^ تاراتشا 2009 ، ص 118 – 119.
  29. ^ شويمر 2001 ، ص 499-500.
  30. هاس 2015 ، ص 333.
  31. ريختر 2010 ، ص 511.
  32. فيلهلم 1998 ، ص 123.
  33. تاراتشا 2009 ، ص 118.
  34. 1 2 هاس 2015 ، ص. 366.
  35. ويجرمان 1998 أ، ص 225.
  36. تاراتشا 2009 ، ص 95.
  37. هاس 2015 ، ص 852.
  38. تاراتشا 2009 ، ص 138.
  39. هاس 2015 ، ص 602.
  40. 1 2 Schwemer 2001 ، ص. 410.
  41. فيليو 2003 ، ص 222.
  42. هاس 2015 ، ص 568.
  43. بيكمان 2002 ، ص 52.
  44. 1 2 Feliu 2003 ، ص. 221.
  45. 1 2 Feliu 2003 ، ص. 220.
  46. ^ فيليو 2003 ، ص 221 – 222.
  47. فيليو 2003 ، ص 242.
  48. هاس 2015 ، ص 144.
  49. تاراتشا 2009 ، ص 133.
  50. هينكلمان 2011 ، ص 512.

فهرس