أوغور (إله)
كان أوغور إلهًا من آلهة بلاد ما بين النهرين ، مرتبطًا بالحرب والموت، وكان يُعتبر في الأصل إلهًا تابعًا ( سوكال ) لنرغال . بعد العصر البابلي القديم، حلّ إيشوم محله في هذا الدور ، وفي العصر البابلي الأوسط، بدأ اسمه يُستخدم كرمز يُمثل نرغال. وُجدت معابد مُخصصة له في إيسين وجيرسو . كما عُبد خارج بلاد ما بين النهرين من قِبل الحوريين والحيثيين . وقد يكون مذكورًا أيضًا في مصادر من إيمار .
الاسم والشخصية
كُتب اسم أوغور بالخط المسماري على النحو التالي: d U.GUR. [ 1 ] ويُكتب أيضًا بالحروف اللاتينية على النحو التالي: Uqur [ 2 ] أو Ukur. [ 3 ] ويشير جيريميا بيترسون إلى أن نموذجًا بابليًا قديمًا لقائمة آلهة وايدنر يبدو أنه يحتفظ بتهجئة بديلة، d U.GU 2 ، مما يدعم قراءة أوغور. [ 1 ] وتُسجل قائمة آلهة ثنائية اللغة من إيمار الاسم صوتيًا باللغة الحورية على النحو التالي: d u-ku-ur-un . [ 4 ] ووفقًا لمانفريد كريبرنيك [ 5 ] وفولكرت هاس، فإن أصله ومعناه ليسا مؤكدين تمامًا. [ 6 ] وقد اقتُرح أنه كان صيغة الأمر من الكلمة الأكادية nāqaru ، والتي تعني "دمر!". [ 5 ] وتُفسر قائمة معجمية اسمه على أنه مرادف للكلمة الأكادية التي تعني السيف، namsaru . [ 6 ] ومع ذلك، يترجم نص آخر من نفس النوع الكلمة إلى "جزار"، ṭābiḫu . [ 5 ]
في المصادر الميزوبوتامية، استُخدم اسم أوغور كرمزٍ يُمثل اسم نيرغال، على الأقل منذ العصر البابلي الوسيط فصاعدًا. [ 7 ] مع ذلك، كان في الأصل إلهه المرافق ( سوكال ). [ 8 ] اقترح ويلفريد ج. لامبرت أنه كان يُتصور في البداية كتجسيدٍ لسلاح نيرغال، وتحديدًا سيفه، على الرغم من أن هذا الاقتراح ليس مقبولًا عالميًا. [ 5 ] بعد العصر البابلي القديم ، حلّ إيشوم محله كإلهٍ مرافقٍ لنيرغال. [ 8 ] في قائمة آلهة نيبور ، وكذلك في أنوم وسلفها، لا يظهر أوغور بالقرب من نيرغال، على الرغم من أنه لا يزال يُعرَّف صراحةً بأنه سوكاله . [ 5 ] وُضع بين الأقسام المخصصة لزابابا وأبو إلى جانب زوجته (اللوح الخامس، السطران 52-53) . [ 9 ] وقد ورد ذكر زوجته في كل من An = Anum وسلفها، وكانت تحمل اسم Šī-šarrat ("هي الملكة"). [ 2 ]
نظراً لوجود شهادات على ألقاب مثل "الدموي" التي أُطلقت على أوغور في نصوص من الأناضول، يُفترض أنه كان مرتبطاً بالموت والحرب. [ 6 ] في السياق الحوري ، تحت لقب شاماتار، ارتبط بإلهين حربيين، هما نواباتيك وأشتابي . [ 10 ] وقد طُرحت فرضية أن هذا اللقب مشتق من لغة هندية أوروبية ، وأنه قد يكون مشتقاً من الكلمة السنسكريتية سومادهارا ( درب التبانة ) أو سوما-دهانا (التي تحتوي على سوما ). [ 11 ] ومع ذلك، فقد كان استخدامه مقتصراً بشكل رئيسي على بعض المناطق الناطقة باللغة الحورية. [ 10 ]
في المصادر الحثية، قد يُمثل الرمز d U.GUR الإله شولينكاتي ، [ 6 ] إله حرب من أصل حثي ، وُصف بأنه ذو مظهر شاب. [ 12 ] [ أ ] وفي المصادر الحثية المتأخرة، قد يُستخدم الرمز d U.GUR أيضًا لتمثيل اسم زيليبوري ، [ 14 ] إله منزلي من أصل حثي. [ 15 ]
يعبد
أقدم دليل محتمل على وجود اسم أوغور هو مدخل في قائمة آلهة أبو صلابيخ في العصر المبكر ، d u 4 -gur . [ 5 ] ومع ذلك، فقد طُرحت فكرة أنه قد يكون اسمًا إلهيًا آخر مرتبطًا بمصطلح gur ، بمعنى "العودة"، أو بـ Ugurara، بمعنى "العاصفة العاتية"، والذي ورد في مصادر لاحقة كلقب شائع لإيشكور . [ 16 ] وقد يكون هناك ذكر مبكر آخر له في نقش على لوحة تأسيس إنشاكوشانا ، أحد ملوك أوروك في العصر المبكر ، لكن إعادة استخدام هذا الاسم الإلهي غير مؤكدة. [ 17 ] ويُخلّد هذا النقش ذكرى بناء معبد . [ 18 ] وتشمل الأدلة المبكرة الأخرى اسمين ثيوفوريين من فترة أور الثالثة ، وهما بوزور-أوغور وأور-أوكورا. [ 5 ] ذُكرت أسماءٌ تُشير إلى الإله أوغور في ملحقٍ لكتاب " د إنانا-تيش 2" ، وهو نصٌّ يسرد أسماءً شخصيةً كانت جزءًا من منهج مدرسة الكتابة في مدينة نيبور البابلية القديمة . [ 19 ] يذكر نصٌّ آشوريٌّ قديمٌ من أرشيف شاليم-آشور، الذي عُثر عليه في كانيش، ويُفترض أنه جردٌ لمصلىً خاص، "وعاءين للملح ، وكأسًا من الفضة، وقارورة عطر" موضوعة أمام تمثالٍ لأوغور. [ 3 ] من المحتمل أن تكون الآلهة المذكورة في هذه القطعة هي آلهة عائلة أحد سكان المدينة، مع أن هذا الأمر لا يزال غير قابلٍ للتحقق منه على وجه اليقين. [ 20 ]
تحتفظ قائمة المعابد الكنسية ، التي يُرجح أنها كُتبت في النصف الثاني من العصر الكاشي ، [ 21 ] بالأسماء الاحتفالية لعدد من دور العبادة المخصصة للإله أوغور، بما في ذلك إميسلامنيغورو، "إميسلام المتوشح بالرعب" [ 22 ] [ ب ]، وإسوليم-إنليل ("بيت الإشعاع المهيب لإنليل ") في جيرسو ، [ 24 ] ومعبد في إيسين فُقد اسمه. [ 25 ] ويشير أندرو ر. جورج إلى أن عبادة أوغور في الأخيرة من هذه المدن تعكس على الأرجح وجودًا موثقًا جيدًا لعبادات آلهة العالم السفلي فيها، مع أمثلة أخرى تشمل نيرغال ، ونينجيشزيدا، والإلهة لاكوبيتو غير المعروفة ، والتي يُرجح أنها كانت الإلهة الحامية لمدينة لاغابا بالقرب من كوثا. [ 26 ]
يُفترض أن اسم الإلهة أوجورتو، التي كانت تُعبد في آشور في معبدي إيا-شاري وسيبتي ، مشتق من اسم أوجور. [ 27 ]
استقبال حوري
كان أوغور يُعبد أيضًا في الديانة الحورية . [ 4 ] يظهر "أوغور تشوب " في قوائم القرابين (الكالوتي) المخصصة لدائرة هذا الإله. [ 28 ] في قائمة القرابين القياسية لتشوب الحلبي ، يظهر في الموضع السادس والعشرين، قبل "أبطال تشوب" وبعد أرجابا، وهي شخصية مرتبطة أيضًا بإله الطقس [ 29 ] الذي ورد اسمه في مواضع أخرى كاسم لجبل. [ 30 ]
تم تحديد أسماء حوريّة تُشير إلى أوغور في نصوص ماري ، مثل أريب-أوغور ("أعطى أوغور [طفلاً]") وحازب-أوغور ("سمع أوغور"). [ 31 ] ويظهر شخص يُدعى أوغور-أتال في نص من تل الرمة . [ 4 ] كما عُرفت أمثلة من نوزي ، مما يدل على أنه كان يُعبد في المناطق الحورية الشرقية أيضًا. [ 6 ] ومن الأمثلة على ذلك حتيب-أوكور ("رفع أوغور"). [ 32 ]
استقبال الحثيين

في معبد يازيليكايا ، الذي كان مخصصًا لآلهة تنتمي في الأصل إلى مجمع آلهة الحورية الغربية في كيزواتنا وشمال سوريا ، [ 33 ] يُحتمل أن يكون أوغور قد صُوِّر في الحجرة "ب"، على نقش بارز يُظهر شخصية على شكل سيف بمقبض على شكل رأس بشري وأربعة أسود. [ 34 ] بينما يُفسِّره فرانس ويغرمان على أنه تصوير لإله موت محلي غير مُحدَّد، يُعتقد أنه نيرغال. [ 35 ] ويقترح بيوتر تاراتشا أن الشكل رقم 27 من نقش الموكب البارز في الحجرة "أ" من الموقع نفسه، والموضوع بين رجلين على شكل ثور يفصلان بين الأرض والسماء وإله الجبل بيشايشابخي ، قد يكون أيضًا أوغور. [ 36 ]
كان أوغور أحد الآلهة التي احتُفل بها في مهرجان خيشوا الذي نشأ في كيزواتنا [ 37 ] وقدمته الملكة بودوخيبا إلى الإمبراطورية الحثية . [ 38 ] وتنص تعليمات المهرجان على إلباس تمثال يمثله رداءً أحمر قصيرًا. [ 34 ]
تشمل المواقع الأناضولية التي عُبد فيها أوغور حاتوسا ، حيث تم توثيق وجود كهنة في خدمته، [ 6 ] وكايتانا، حيث أقيم مهرجان مخصص له. [ 39 ]
شهادات غير مؤكدة
في إيمار، يظهر إلهٌ كُتب اسمه بالرمز d U.GUR في الطقوس إلى جانب شوالا ، وهي إلهة حورية مرتبطة بالعالم السفلي. [ 40 ] وقد فُسِّر الرمز d U.GUR من إيمار على أنه كتابة رمزية إما لاسم نيرغال [ 4 ] أو رشيف ، [ 41 ] مع أنه من المحتمل أيضًا أن يُقصد به أوغور، إذ إن تهجئة مقطعية لهذا الاسم معروفة من نصوص حورية من كلٍّ من إيمار ونوزي، كما أشار دانيال إي. فليمنج . [ 4 ] ويفترض فولكرت هاس هذا التفسير أيضًا ، إذ يفترض أنه كان من بين آلهة بلاد ما بين النهرين التي أُدخلت إلى مجمع آلهة إيمار المحلي، وأنه كان يُعتبر متميزًا عن نيرغال محليًا، [ 42 ] وكذلك دانيال شويمر ، الذي يجادل بأن وجود شوالا في النصوص نفسها يشير إلى أن أوغور في هذا السياق ينتمي إلى بيئة حورية. [ 40 ]
على الرغم من عدم وجود دليل على وجود معبد مخصص للإله د . يو. غور في إيمار، [ 43 ] فقد ذُكر في تعليمات مهرجان كيسو الخاص بداغان ، [ 44 ] والذي يُرجح أنه أُقيم في شاتابي، وهي مستوطنة ربما تقع جنوبًا. [ 45 ] وخلال هذا الاحتفال، كانت تُغنى أغاني مخصصة له ولشوالا. [ 44 ] ولا يزال المعنى الدقيق لمصطلح كيسو غير واضح، مما يجعل من الصعب تحديد طبيعة هذه الاحتفالات وأدوار آلهة محددة فيها. [ 45 ] وقد طُرحت فرضية مفادها أن وجود آلهة العالم السفلي، وتحديدًا د . يو. غور وشوالا، يشير إلى أنه كان يُمثل الموت الدوري وعودة إله إلى الحياة، ربما زوجة داغان ، لكن هذا يبقى مجرد تكهنات. [ 46 ] ومن المحتمل أيضًا أن يكون الأمر قد تضمن "آبي" ، وهي حفر للقرابين مرتبطة بعبادة آلهة العالم السفلي. [ 47 ]
بحسب فولكرت هاس، كان أوغور يُعبد أيضًا في هاياشا . [ 6 ] مع ذلك، وفقًا لأليس موتون، استُخدم الاسم كرمز في هذا السياق للدلالة على إله يُضاهي نيرغال أو شولينكاتي . [ 10 ] في بعض الأحيان، كان أوغور و"أوغور هاياشا" يظهران كإلهين منفصلين في قوائم القرابين الحثية . [ 48 ] يرى بيوتر تاراتشا أن الأول يجب فهمه في هذا السياق كرمز يُمثل زيليبوري . [ 49 ] يبدو أن الأوغورين كانا يُعتبران إلهين حاميين للمنزل. [ 6 ]
يفترض فولكرت هاس أيضًا أن "سيد هبشالوم" أو "نرغال هبشالوم" المعروف من تل ليلان ومواقع أخرى قد يكون هو نفسه إله أوغور. [ 6 ] ومع ذلك، يُعرّف ووتر هينكلمان هذا الإله بأنه الإله العيلامي سيموت . [ 50 ]
ملحوظات
مراجع
- 1 2 بيترسون 2009 ، ص. 72.
- 1 2 Krebernik 2011 ، ص. 555.
- 1 2 باراموفيتش وترول لارسن 2009 ، ص. 10.
- 1 2 3 4 5 فليمنج 1992 ، ص 139.
- 1 2 3 4 5 6 7 كريبرنيك 2014 ، ص. 297.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Haas 2015 ، ص. 367.
- ↑ ويجرمان 1998 ، ص 216.
- 1 2 ويجرمان 1998 ، ص 220.
- ^ شويمر وهيكر وأويلسنر 2020 ، ص. 11.
- 1 2 3 Mouton 2011 ، ص. 96.
- ↑ هاس 2015 ، ص 377.
- ↑ هاس 2015 ، ص 300.
- ↑ هاس 2015 ، ص 311.
- ↑ تاراتشا 2009 ، ص 49.
- ↑ هاس 2015 ، ص 263.
- ↑ شويمر 2001 ، ص 91.
- ↑ فراين 2009 ، ص 431.
- ↑ فراين 2009 ، ص 432.
- ↑ بيترسون 2009 ، ص 73.
- ^ باراموفيتش وترول لارسن 2009 ، ص. 11.
- ↑ جورج 1993 ، ص 6.
- ↑ جورج 1993 ، ص 127.
- ↑ جورج 1993 ، ص 126-127.
- ↑ جورج 1993 ، ص 142.
- ↑ جورج 1993 ، ص 170.
- ↑ جورج 1993 ، ص 37.
- ↑ Krebernik 2014a ، ص 297.
- ^ تاراتشا 2009 ، ص 118 – 119.
- ^ شويمر 2001 ، ص 499-500.
- ↑ هاس 2015 ، ص 333.
- ↑ ريختر 2010 ، ص 511.
- ↑ فيلهلم 1998 ، ص 123.
- ↑ تاراتشا 2009 ، ص 118.
- 1 2 هاس 2015 ، ص. 366.
- ↑ ويجرمان 1998 أ، ص 225.
- ↑ تاراتشا 2009 ، ص 95.
- ↑ هاس 2015 ، ص 852.
- ↑ تاراتشا 2009 ، ص 138.
- ↑ هاس 2015 ، ص 602.
- 1 2 Schwemer 2001 ، ص. 410.
- ↑ فيليو 2003 ، ص 222.
- ↑ هاس 2015 ، ص 568.
- ↑ بيكمان 2002 ، ص 52.
- 1 2 Feliu 2003 ، ص. 221.
- 1 2 Feliu 2003 ، ص. 220.
- ^ فيليو 2003 ، ص 221 – 222.
- ↑ فيليو 2003 ، ص 242.
- ↑ هاس 2015 ، ص 144.
- ↑ تاراتشا 2009 ، ص 133.
- ↑ هينكلمان 2011 ، ص 512.
فهرس
- بارياموفيتش، جويكو؛ ترول لارسن، موجينز (2009). “تعويذة آشورية قديمة ضد العين الشريرة”. الدراسات الشرقية . 35 (1). والتر دي جرويتر GmbH. دوى : 10.1524/aofo.2008.0011 . ردمك 0232-8461 .
- بيكمان، غاري (2002). "بانثيون إيمار" . سيلفا أناتوليكا: دراسات أناضولية مُهداة إلى ماتشي بوبكو بمناسبة عيد ميلاده الخامس والستين . وارسو: أغاد. hdl : 2027.42/77414 . ISBN 83-87111-12-0. OCLC 51004996 .
- فيليو، لويس (2003). الإله داغان في العصر البرونزي سوريا . ليدن بوسطن، ماساتشوستس: بريل. رقم ISBN 90-04-13158-2. OCLC 52107444 .
- فليمنج، دانيال إي. (1992). تنصيب كاهنة بعل الكبرى في إيمار: نافذة على الديانة السورية القديمة . أتلانتا: دار سكولارز برس. ISBN 978-90-04-36965-8. OCLC 645829438 .
- فراين، دوغلاس (2009). فترة ما قبل السرجونية . تورنتو: مطبعة جامعة تورنتو. doi : 10.3138/9781442688865 . ISBN 978-1-4426-8886-5.
- جورج، أندرو ر. (1993). البيت الأعلى: معابد بلاد ما بين النهرين القديمة . وينونا ليك: آيزنبراونز. ISBN 0-931464-80-3. OCLC 27813103 .
- هاس، فولكرت (2015). Geschichte der hethitischen الدين . دليل الدراسات الشرقية. القسم 1: الشرق الأدنى والأوسط (باللغة الألمانية). بريل. رقم ISBN 978-90-04-29394-6تم الاطلاع عليه بتاريخ 26 فبراير 2022 .
- هنكلمان، ووتر FM (2011)، “Šimut” ، Reallexikon der Assyriologie ، استرجاعها 2022/02/25
- كريبرنيك ، مانفريد (2011)، “Šī-šarrat” ، Reallexikon der Assyriologie (في المانيا) ، استرجاعها 2023/06/09
- كريبرنيك، مانفريد (2014)، " د يو. جي يو آر" ، المعجم الحقيقي لعلم الآشوريات (بالألمانية) ، تم الاطلاع عليه بتاريخ 26 فبراير 2022
- كريبرنيك، مانفريد (2014أ)، "أوغورتو" ، المعجم الحقيقي لعلم الآشوريات (بالألمانية) ، تم الاطلاع عليه بتاريخ 12-06-2023
- موتون، أليس (2011)، "شوماتاري" ، المعجم الحقيقي لعلم الآشوريات (بالفرنسية) ، تم الاطلاع عليه بتاريخ 28 فبراير 2022
- بيترسون، إرميا (2009). قوائم الله من نيبور البابلية القديمة في متحف الجامعة، فيلادلفيا . مونستر: دار نشر أوغاريت. ISBN 978-3-86835-019-7. OCLC 460044951 .
- ريختر ، توماس (2010). "Ein Hurriter wird geboren... und benannt" . في بيكر، يورغ. همبلمان، رالف. ريهم ، إلين (محرران). الثقافة السورية: المركز والمحيط. Festschrift für Jan-Waalke Meyer (باللغة الألمانية). مونستر: دار أوغاريت. رقم ISBN 978-3-86835-034-0. OCLC 587015618 .
- شويمر، دانيال (2001). Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen (باللغة الألمانية). فيسبادن: هاراسويتز. رقم ISBN 978-3-447-04456-1. OCLC 48145544 .
- شويمر، دانيال. هيكر، كارل. أويلسنر، يواكيم (2020). "Weltbild und Gottesvorstellungen". Texte zur Wissenskultur . غوترسلوهير فيرلاجشاوس. دوى : 10.14315/9783641219956-004 . رقم ISBN 9783641219956.
- تاراتشا، بيوتر (2009). أديان الألفية الثانية الأناضول . هاراسويتز. رقم ISBN 978-3447058858.
- Trémouille، Marie-Claude (2013)، “Šuwala” ، Reallexikon der Assyriologie (بالفرنسية) ، استرجاعها 2022/02/16
- ويجرمان، فرانس إيه إم (1998)، "نيرغال أ. فيلولوجيا" ، المعجم الحقيقي لعلم الآشوريات ، تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 فبراير 2022
- ويجرمان، فرانس إيه إم (1998أ)، "نيرغال ب. الأثري" ، المعجم الحقيقي لعلم الآشوريات ، تم الاطلاع عليه بتاريخ 10-06-2023
- فيلهلم، جيرنوت (1998)، “الاسم، Namengebung D. Bei den Hurritern” ، Reallexikon der Assyriologie (في المانيا) ، استرجاعها 2023/06/07
- آلهة بلاد ما بين النهرين
- آلهة الحوريين
- آلهة الحثيين
- آلهة الموت
- آلهة الحرب
- العالم السفلي في بلاد ما بين النهرين
- إيسين
