نيرغال

📅 آخر تحديث: ٢٣ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٣ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 7 صور
الموسوعة الحرة

نيرغال ( بالسومرية : 𒀭𒄊𒀕𒃲 [ 1 ] d KIŠ.UNU أو d GÌR.UNU.GAL ؛ [ 2 ] بالعبرية : נֵרְגַל ، الحديثة : Nerəgal ، الطبرية : Nērəgal ؛ الآرامية : ܢܸܪܓܲܠ؛ [ 3 ] باللاتينية : Nirgal ) كان إلهًا من آلهة بلاد ما بين النهرين ، عُبد عبر جميع فترات تاريخ بلاد ما بين النهرين، من العصر الأسري المبكر إلى العصر البابلي الحديث ، مع وجود بعض الشواهد التي تشير إلى أن عبادته استمرت حتى فترة سيطرة الأخمينيين . ارتبط بشكل أساسي بالحرب والموت والمرض، ووُصف بأنه "إله الموت المُلحق". [ 4 ] حكم كور، العالم السفلي لبلاد ما بين النهرين ، وذلك بحسب الأسطورة إما نيابةً عن والديه إنليل ونينليل ، أو في فترات لاحقة نتيجة زواجه من الإلهة إيريشكيغال . في الأصل ، كانت تُعتبر إما ماميتوم ، وهي إلهة ربما تكون مرتبطة بالصقيع، أو لاس ، التي يُفترض أحيانًا أنها إلهة طبية ثانوية، زوجته، على الرغم من وجود تقاليد أخرى أيضًا.  

كان مركز عبادته الرئيسي مدينة كوثا ، الواقعة شمال بابل التاريخية. وكان معبده الرئيسي يحمل الاسم الاحتفالي إي-مسلام، وكان يُعرف أيضًا باسم مسلامتايا، أي "الخارج من مسلام". في البداية، اقتصرت عبادته على الشمال، باستثناء جيرسو خلال عهد جوديا ملك لجش ، لكنه أصبح، بدءًا من عصر أور الثالث، إلهًا رئيسيًا في الجنوب أيضًا. وظلّ ذا مكانة بارزة في كل من بابل وآشور في فترات لاحقة، وفي مجمع آلهة الدولة البابلية الحديثة ، كان يُعتبر ثالث أهم إله، بعد مردوخ ونابو .

ارتبط نيرغال بعدد كبير من الآلهة المحلية والأجنبية. وقد دُمج الإله الأكادي إيرا معه في وقت مبكر، وخاصة في النصوص الأدبية حيث كانا بمثابة مترادفين. ومن بين الآلهة الرئيسية الأخرى التي قورنت به أو دُمجت معه، الإله الغربي رشف، الذي ورد ذكره بشكل أفضل في إيبلا وأوغاريت ، والذي كان أيضًا إله الحرب والطاعون والموت، والإله العيلامي سيموت ، الذي يُرجح أنه كان إلهًا محاربًا، وشارك نيرغال ارتباطه بكوكب المريخ . وقد طُرحت أيضًا فكرة أن اسمه استُخدم لتمثيل إله حوري، ربما كوماربي أو أشتابي ، في نقوش قديمة من أوركيش ، ولكن هناك أيضًا أدلة على أن الحوريين كانوا يعبدونه باسمه كواحد من آلهة بلاد ما بين النهرين التي ضموها إلى مجمع آلهتهم .

تُركز أسطورتان شهيرتان على نيرغال، وهما " نيرغال وإريشكيغال" و "ملحمة إيرا" . تصف الأولى ظروف زواجه من إريشكيغال ، إلهة الموتى في بلاد ما بين النهرين، بينما تصف الثانية هياجه وجهود إلهه المرافق إيشوم لإيقافه . كما يظهر نيرغال في عدد من النصوص الأخرى الأقل حفظًا.

الأسماء والألقاب

يمكن ترجمة اسم نيرغال من السومرية إلى "سيد المدينة الكبيرة"، [ 2 ] وهي طريقة ملطفة للإشارة إليه كحاكم للعالم السفلي . [ 5 ] أقدم تهجئة موثقة هي d KIŠ.UNU، مع مشتقها القياسي d KIŠ.UNU.GAL الذي ظهر لأول مرة في العصر الأكادي القديم . [ 2 ] نظرًا لاندماج الرمزين المسماريين KIŠ وGÌR في العصر البابلي القديم ، يمكن أيضًا العثور على ترجمات صوتية تستخدم الأخير بدلًا من الأول في الأدب. [ 3 ] أما الصيغة d NIN .KIŠ.UNU، الموثقة في نقش نارام سين الأكادي ، [ 5 ] فقد نتجت عن استخدام مشتق من اسم نيرغال، KIŠ.UNU، ككتابة تصويرية مبكرة لاسم كوثا ، مركز عبادته. [ 2 ]

توجد تهجئات صوتية لاسم نيرغال في الكتابة المسمارية ( d né-ri-ig-lá في تل ليلان الآشوري القديم ، d né-ri-ig-la في نوزي )، وكذلك في الآرامية ( nrgl ، nyrgl ) والعبرية ( nēre gal في النص الماسوري ) . [ 3 ]

كان اسم "ميسلامتيا"، أي "القادم من ميسلام"، يُستخدم في الأصل كاسم بديل لنيرغال في الجزء الجنوبي من بلاد ما بين النهرين السفلى حتى عهد أور الثالث . [ 3 ] وقد طُرحت فكرة أنه كان كنايةً تعكس حقيقة أن نيرغال لم يكن يُعرف في البداية كحاكم للعالم السفلي في الجنوب بسبب وجود نينازو (الذي يُفترض أحيانًا أنه أقدم إله للموت في بلاد ما بين النهرين [ 6 ] ) وإيريشكيغال ، وربما كان يُعتبر إله حرب فقط. [ 5 ] ومع مرور الوقت، أصبح اسم "ميسلامتيا" يُستخدم أيضًا كاسم لإله مستقل. [ 3 ] وكما ورد لأول مرة في ترنيمة من عهد إيبي سين ، فقد كان يُمثل ثنائيًا مع لوغاليرا. [ ٧ ] نظرًا للصلة بين نيرغال وهذين الإلهين، اللذين يُمكن اعتبارهما توأمين، يُمكن تمثيل اسمه بالرمز d MAŠ.TAB.BA وصيغته المُتغيرة d MAŠ.MAŠ، [ ٨ ] وكلاهما يعني في الأصل "التوأمان (الإلهيان)". [ ٩ ] وقد وُثِّق استخدام d MAŠ.MAŠ في أسماء الآلهة الآشورية الحديثة كتهجئة لاسم نيرغال، وإن كان ذلك نادرًا. [ ٣ ] ومع ذلك، يُرجَّح أن يكون الإله الذي يُشير إليه هذا الرمز في إحدى رسائل تل العمارنة ، التي كتبها ملك ألاشيا ، هو رشف . [ ١٠ ]

خطأ

ابتداءً من العصر البابلي القديم، أصبح اسم إيرا ، المشتق من الجذر السامي حُرّ ، والمرتبط لغويًا بالفعل الأكادي إريرو ، بمعنى "يحرق"، يُطلق على نيرغال، مع أنه كان في الأصل يشير إلى إله آخر. [ 5 ] بدأ الربط بينهما في العصر البابلي القديم، وتمت مساواتهما في قوائم آلهة وايدنر وأن = أنوم ، ويبدو أنهما مترادفان في النصوص الأدبية (بما في ذلك ملحمة إيرا ونيرغال وإريشكيغال )، حيث يمكن أن يظهر كلا الاسمين جنبًا إلى جنب كدلالات على الشخصية نفسها. [ 5 ] مع ذلك، في حين أن الاسم الأكادي في حالات أخرى مماثلة ( إنانا وعشتار، إنكي وإيا) بدأ يطغى على الاسم السومري، كان اسم إيرا أقل شيوعًا، وهناك أيضًا أمثلة على نصوص ثنائية اللغة متأخرة تستخدم اسم نيرغال في النسخة الأكادية واسم إيرا في الترجمة السومرية، مما يشير إلى أنه كان يُنظر إليه على أنه قديم ولم يكن شائع الاستخدام. [ 5 ] الأسماء التي تحمل اسم إيرا مذكورة فقط من العصر الأكادي القديم إلى العصر البابلي القديم، ومعظم الأمثلة أكادية، على الرغم من وجود أمثلة سومرية نادرة أيضًا. [ 5 ] على الرغم من أصله، إلا أنه غائب عن نقوش حكام الإمبراطورية الأكادية . [ 5 ]

يُفترض أن التشابه بين اسمي إيرا ولوغال-إيرا هو صدفة، وأن العنصر -إيرا في الأخير سومري ويُترجم عادةً إلى "قوي". [ 11 ]

يو. جي يو آر

يُعدّ الرمز d U.GUR أكثر أشكال كتابة اسم نيرغال شيوعًا منذ العصر البابلي الوسيط فصاعدًا. [ 2 ] كان هذا الاسم في الأصل يُطلق على الإله المرافق لنيرغال ( سوكال )، وقد يكون مشتقًا من صيغة الأمر في اللغة الأكادية nāqaru ، والتي تعني "دمّر!". [ 12 ] وقد لوحظ أن أوغور استُبدل في دوره بإيشوم بالتزامن مع انتشار استخدام الرمز d U.GUR لكتابة اسم نيرغال. [ 3 ]

IGI.DU

يُوثَّق استخدام الرمز d IGI.DU كرمز كتابي لاسم نيرغال في المصادر البابلية الحديثة ، وقد تأكدت هذه القراءة من خلال التناوب بينه وبين الرمز d U.GUR في الأسماء الإلهية . [ 13 ] مع ذلك، في عدد من النصوص الآشورية، يظهر الرمزان d U.GUR و d IGI.DU كاسمين لإلهين مختلفين، الأول هو نيرغال والثاني غير معروف. [ 13 ] يرى مؤلفون مثل فرانس ويغرمان وجوليا كرول أن قراءته كانت بالأكادية Pālil. [ 3 ] [ 14 ] لكن مانفريد كريبرنيك يؤكد أن هذا الأمر لا يزال غير مؤكد. [ 13 ] كان يُعبد في أوروك إلهٌ يُشار إليه بالرمز d IGI.DU، وتعود أقدم الإشارات إليه إلى عهد سنحاريب وأحدثها إلى العصر السلوقي، [ 15 ] ويُفسَّر، وفقًا لكرول، على أنه "شكل من أشكال نيرغال". [ 14 ] بينما يرى بول-آلان بوليو أنه من المستحيل تحديده على أنه نيرغال، إذ يظهر كلاهما إلى جانب نينورتا كثلاثي آلهة متميز في المصادر البابلية الحديثة. [ 15 ] ووفقًا لقائمة الآلهة An = Anum، يُمكن أيضًا استخدام d IGI.DU ككتابة رمزية لأسماء نينورتا (اللوح السادس، السطر 192؛ ومع ذلك، تُدرج نسخة أخرى الرمز d GÉSTU بدلًا من d IGI.DU) والإله العيلامي إيغيشتا (اللوح السادس، السطر 182؛ والموثق أيضًا في أسماء الآلهة العيلامية). [ 13 ] يمكن استخدامه أيضًا لتمثيل اسمي لوغال-إيرا ومسلامتا-إيا . [ 2 ] يشير بوليو إلى أنه في العصر البابلي الحديث، عُبد إلهان مختلفان، كُتبت أسماؤهما بـ d IGI.DU، في أودانو، واقترح وجود علاقة بينهما وبين لوغال-إيرا ومسلامتا-إيا. [ 16 ] يُفترض أن الشهادة الوحيدة لـ d IGI.DU كتمثيل لاسم ألاموش في نص فلكي هي نتيجة خلط بينه وبين نينغوبلاغا ، "التوأمان الصغيران"، مع لوغال-إيرا ومسلامتا، "التوأمان الكبيران". [ 13 ]

أسماء وألقاب أخرى

كان لنيرغال عدد كبير من الأسماء والألقاب الأخرى، وفقًا لفرانس ويغرمان، لا يُضاهيها إلا عدد قليل من الآلهة الأخرى الشائعة جدًا (وخاصة إنانا )، حيث عُرف حوالي 50 اسمًا من العصر البابلي القديم، وضعف هذا العدد تقريبًا من قائمة الآلهة اللاحقة (آن = أنوم) ، بما في ذلك العديد من المركبات التي تحتوي على كلمة " لوغال " بمعنى "سيد". [ 3 ] على سبيل المثال، يمكن الإشارة إليه باسم "لوغال-سيليما"، سيد السلام. [ 17 ] تشير بعض ألقاب نيرغال إلى ارتباطه أحيانًا بالنباتات والزراعة، وهي: لوغال-أسال ، "سيد الحور"؛ لوغال-غيشيمار، " سيد النخيل " ( وهو أيضًا لقب نينورتا )؛ لوغال-شينيغ، "سيد الأثل " ؛ لوغال-زولوما ، "سيد التمر". [ ١٨ ] مع ذلك، تؤكد دينا كاتز أن هذه الأسماء لم تُطلق على نيرغال إلا في المصادر المتأخرة، ولا يمكن افتراض أن ذلك يعكس بالضرورة جانبًا من شخصيته كان موجودًا في وقت سابق. [ ١٩ ] ومن الألقاب السابقة الشائعة غوانونغيا، أي "الثور الذي لا تُرد قوته العظيمة"، والذي كان مستخدمًا بالفعل في عصر الأسر المبكرة . [ ٢٠ ] اسم بديل لنيرغال، ورد في النسخة البابلية من قائمة الآلهة أنشار = أنوم ، د إي-إب-ري ، وهو يعكس الكلمة الحورية إيوري ، أي "سيد". [ ٢١ ]

شخصية

إن دور نيرغال كإله للعالم السفلي موثقٌ بالفعل في ترانيم زامي من العصر السلالي المبكر ، وتحديدًا في الترانيم المخصصة لكوثا ، حيث يُربط أيضًا بما يُسمى " آلهة إنكي-نينكي "، وهي مجموعة تُعتبر أسلافًا لإنليل، ويُعتقد أنها تسكن العالم السفلي. [ 22 ] ووفقًا لترنيمة من عهد إشمه داجان ، فقد مُنح نيرغال السيادة على أرض الموتى من قِبل والديه، إنليل ونينليل . [ 23 ] وكان يُعتقد أنه يُقرر مصائر الموتى بنفس الطريقة التي كان إنليل يُقرر بها مصائر الأحياء. [ 24 ] وفي إحدى أغاني الأدب البابلية القديمة، وُصف نيرغال بأنه "إنليل الوطن ( كلام ) والعالم السفلي ( كور )". [ 25 ] وكان يُشار إليه أحيانًا باسم إنليل-باندا، "إنليل الصغير"، [ 22 ] على الرغم من أن هذا اللقب كان بمثابة لقب للإله إنكي . [ 26 ]

إضافةً إلى كونه إله العالم السفلي، كان نيرغال إله حرب أيضًا، يُعتقد أنه يرافق الحكام في حملاتهم، ويضمن السلام بفضل طبيعته المرعبة التي تُشكل رادعًا. [ 27 ] وبهذه الصفة، عُرف باسم لوغال-سيليما، أي "سيد السلام". [ 17 ] كما ارتبط بالأمراض. [ 27 ] وكما لخص فرانس ويجرمان، فإن مجالاته المتعددة تجعله إله "الموت المُلحق". [ 4 ] ولعب أيضًا دورًا هامًا في طقوس الحماية ، حيث كان يُستعان به عادةً لحماية المنازل من الشر. [ 17 ] واستُخدمت شظايا الألواح التي تحتوي على ملحمة إيرا ، وهي نص يُفصّل مآثره، كتمائم. [ 28 ]

الدور النجمي

ارتبط نيرغال بكوكب المريخ . [ 17 ] ومثله، ارتبط هذا الكوكب بالأمراض (وخاصة أمراض الكلى ) في معتقدات بلاد ما بين النهرين. [ 29 ] ومع ذلك، ارتبط المريخ أيضًا بآلهة أخرى: نينازو (تحت اسم " نجم عيلام ")، [ 30 ] ونينتينوجا ، [ 31 ] وخاصة سيموت ، وهو في الأصل إله عيلامي. [ 32 ] وقد يشير اسم الأخير في المصادر الميزوبوتامية صراحةً إلى الكوكب ( مول سي-مو-أوت ، "نجم سيموت"). [ 33 ]

افترض عدد من الباحثين في أوائل القرن العشرين، مثل إميل كرايلينغ ، أن نيرغال كان إلهًا شمسيًا جزئيًا، ولذلك تم ربطه أحيانًا بشماش . [ 34 ] جادل كرايلينغ بأن نيرغال كان يمثل طورًا معينًا من أطوار الشمس، وتحديدًا شمس الظهيرة والانقلاب الصيفي الذي يجلب الدمار، حيث يمثل ذروة الصيف موسم الموت في الدورة السنوية لبلاد ما بين النهرين. [ 34 ] لم يعد هذا الرأي موجودًا في الدراسات الحديثة. فبينما يشير بعض المؤلفين، مثل نيكيتا أرتيموف، إلى نيرغال كإله ذي طابع "شبه شمسي"، تُظهر المصادر الأولية صلة بينه وبين غروب الشمس وليس الظهيرة. [ 35 ] فعلى سبيل المثال، تحتوي أغنية أدبية بابلية قديمة على وصف لنيرغال وهو يعمل قاضيًا عند غروب الشمس، [ 25 ] بينما يصفه نص آخر بأنه "ملك الغروب". [ 23 ] هذا الارتباط موجود أيضًا في الطقوس التي تهدف إلى إجبار الأشباح على العودة إلى العالم السفلي عبر بوابات الغروب. [ 36 ]

الأيقونات

رمز نيرغال على لوحة طينية محروقة من العصر البابلي القديم من نيبور، جنوب بلاد ما بين النهرين، العراق
إله ذو آذان ثور، ربما كان أحد رجال حاشية نيرغال [ 37 ]

تجلّى دور نيرغال كإله حرب في بعض سماته: الهراوة والخنجر والقوس. [ 17 ] وكثيراً ما تظهر هراوة بثلاثة رؤوس على شكل أسود وسيف معقوف مزين بزخارف تشبه الأسود كأسلحة نيرغال على الأختام الأسطوانية . [ 38 ] كما كان يُصوَّر غالباً وهو يرتدي نوعاً من القبعات المسطحة التي كانت شائعة، وإن لم تكن حصرية، بين آلهة العالم السفلي في فن النقش على جدران بلاد ما بين النهرين. [ 38 ]

ارتبطت الثيران والأسود بنيرغال. [ 37 ] وبناءً على هذا الارتباط، اقتُرح أن الآلهة الثانوية ذات الآذان الشبيهة بآذان الثيران على لوحات الطين والأختام الأسطوانية البابلية القديمة ربما كانت تصويرًا لأفراد غير محددين من حاشية نيرغال. [ 37 ] ويبدو أن أحد المدخلات في قائمة الآلهة التفسيرية An = Anu ša amēli يربط نيرغال بالحرباء ، حيث أن لقبه Bar- MUŠEN -na ، الذي يُفسر على أنه "نيرغال الغضب" ( ša uzzi )، هو على الأرجح خطأ كتابي لـ bar-gun 3- (gun 3 )-na ("ذو المظهر الخارجي الملون")، والذي يُفترض أنه المصطلح الأكادي للحرباء؛ ويشير رايان د. وينترز إلى أن تغير لون الحيوان ربما كان مرتبطًا بتقلبات المزاج أو المزاج الصفراوي، بالإضافة إلى أنه كان يُنظر إليه على أنه كائن " باطني ". [ 39 ]

يمكن أن تُستخدم رايات الحرب كرمزٍ لنيرغال أيضًا، وكثيرًا ما كانت جيوش الآشوريين، على وجه الخصوص، تُرافقها مثل هذه الأشياء التعبدية خلال حملاتهم. [ 40 ] كما كان رمزٌ مماثلٌ يُمثل نيرغال على أحجار الكودورو ، وهي أحجار حدودية منقوشة. [ 41 ]

العلاقات مع آلهة أخرى

كان الإله الأكثر ارتباطًا بنيرجال هو إيرا ، واسمه أكادي وليس سومري، ويمكن فهمه بمعنى "الحارق". [ 5 ] وكان هناك إلهان يحملان أسماءً مشابهة لإيرا، وارتبطا أيضًا بنيرجال، وهما إيراكال وإيراغال . [ 42 ] ويُفترض أن لهما أصلًا مختلفًا عن إيرا. [ 20 ]

يبدو أن نينازو كان مرتبطًا بنيرجال في فترة الأسر المبكرة، إذ تشير إليه وثيقة من شوروباك باسم "نيرجال إنيجي "، مركز عبادته الرئيسي. [ 30 ] وكانت المدينة نفسها تُسمى أحيانًا "كوثا سومر". [ 43 ] وفي أزمنة لاحقة، وخاصة في إشنونا ، بدأ يُنظر إليه على أنه ابن إنليل ونينليل وإله محارب، على غرار نيررجال. [ 44 ]

ارتبطت العديد من الآلهة الثانوية بنيرجال، أو تمّت مساواتها به. الإله شولمانو ، المعروف حصريًا من آشور، ارتبط بنيرجال، بل وتمّت مساواته به في قوائم الآلهة. [ 20 ] لاجامار (الأكادية: "لا رحمة" [ 45 ] )، ابن أوراش (الإله الحامي الذكر لديلبات ) ، المعروف من مصادر بلاد ما بين النهرين السفلى ومن ماري وسوسة [ 46 ] ، يُفسَّر على أنه "نيرجال" في قائمة الآلهة An = Anum . [ 47 ] كما تمّت مساوات لاجامار وشوبولا وعدد من الآلهة الأخرى بنيرجال في قائمة آلهة وايدنر. [ 48 ] لوهوشا (السومرية: "الرجل الغاضب")، الذي عُبد في كيش ، كان يُشار إليه باسم "نيرجال كيش". [ 49 ] إيمو، إله من سوهوم الواقعة على نهر الفرات بالقرب من ماري، كان يُعتبر أيضًا شبيهًا بنيرجال. [ 20 ] يُعرَّف مباشرةً باسم "نيرغال سوخي" في قائمة الآلهة أنشار = أنوم ، وقد يكون هو نفسه الإله آموم ( a-mu ، a-mu-um أو a-mi-im ) غير الموثق جيدًا والمعروف من ماري، أو بديلًا عن ذلك، مشتقًا محليًا من إله البحر يام ، ربما أدخله إلى هذه المنطقة شعوب مهاجرة من مناطق أبعد غربًا؛ ويشير رايان د. وينترز إلى أنه في الحالة الأخيرة، من المفترض أن يعكس هذا الارتباط لقب نيرغال لوغالا أبا ، [ 50 ] "ملك البحر". [ 51 ]

ارتبط نيرغال أحيانًا بإيشتاران ، وبهذه الصفة يمكن تصويره كقاضٍ إلهي. [ 25 ] ومع ذلك، وكما أشار جيريميا بيترسون، فإن هذا الارتباط غير معتاد، إذ كان يُعتقد أن نيرغال يعمل كقاضٍ في الأماكن التي تغرب فيها الشمس في النصوص الأسطورية، بينما نظرًا لموقع دير ، ارتبط إيشتاران عادةً بالشرق، حيث تشرق الشمس. [ 26 ]

الآباء والأشقاء

يُذكر أن إنليل ونينليل هما والدا نيرغال في الغالبية العظمى من المصادر، وبينما يخاطب نيرغال إيا في أسطورة نيرغال وإيريشكيغال بلقب "أبي"، فقد يكون هذا مجرد لقب تشريفي، إذ لا يوجد دليل آخر على مثل هذه العلاقة. [ 22 ]

في الأسطورة ، إنليل ونينليل، إخوة نيرغال هم نينازو (عادةً ما يكون أخًا لنينمادا )، ونانا ، وإنبيلولو . [ 44 ] في نص واحد، رسالة بابلية حديثة من ماراد ، إخوته هم نابو ولوغال -مارادا ، الإله الحامي لهذه المدينة. [ 52 ] ومع ذلك، يُرجح أن يكون هذا المرجع مثالًا على أسلوب "الاستمالة" ، وهو أسلوب بلاغي يهدف إلى كسب ودّ القارئ، وليس بيانًا عن نسب الآلهة. [ 53 ]

الزوجات والأطفال

تُشير الوثائق المعروفة إلى وجود عدة آلهة كزوجات لنيرغال في فترات زمنية وأماكن مختلفة، إلا أن معظمها غير مُحدد بدقة. [ 54 ] وبينما يفترض فرانس ويغرمان أن جميعهن كنّ يُعتبرن آلهةً مرتبطة بالأرض، [ 55 ] فإن هذا الافتراض لا يتبناه علماء الآشوريات الآخرون. [ 56 ] [ 57 ]

كانت لاس ، التي ورد ذكرها لأول مرة في قائمة قرابين من عصر أور الثالث ، والتي أشارت إلى آلهة مختلفة من كوثا، الإلهة الأكثر شيوعًا التي اعتُبرت زوجة نيرغال، [ 55 ] وخاصةً منذ العصر الكاشي والعصر الآشوري الأوسط فصاعدًا. [ 58 ] تلقت لاس قرابين من ملوك بابل الجدد إلى جانب نيرغال في كوثا. [ 59 ] يُفترض أن اسمها مشتق من لغة سامية ، لكن معناه وشخصية لاس غير معروفين. [ 58 ] استنادًا إلى قائمة آلهة وايدنر، يقترح ويلفريد جي. لامبرت أنها كانت إلهة طب. [ 56 ] كانت الأزواج المكونة من إله محارب وإلهة طب (مثل بابلساج ونينيسينا أو زابابا وباو ) شائعة في أساطير بلاد ما بين النهرين . [ 60 ]

كانت ماميتوم إلهة أخرى يُنظر إليها غالبًا على أنها زوجة نيرغال . [ 56 ] [ 55 ] اسمها متجانس صوتيًا مع مامي ، إلهة الولادة المعروفة على سبيل المثال من قائمة آلهة نيبور ، [ 61 ] مما دفع بعض الباحثين إلى الخلط بينهما. [ 55 ] ومع ذلك، من المقبول عمومًا أنهما كانتا إلهتين منفصلتين، [ 61 ] ويتم الاحتفاظ بهما منفصلتين في قوائم آلهة بلاد ما بين النهرين. [ 57 ] تم اقتراح معانٍ متعددة لاسمها، بما في ذلك "القسم" و"الصقيع" (استنادًا إلى كلمة أكادية مماثلة ، mammû ، والتي تعني "الجليد" أو "الصقيع"). [ 57 ] من المحتمل أنها ظهرت في كوثا جنبًا إلى جنب مع إيرا. [ 55 ] في نص واحد على الأقل، يصف طقوس رأس السنة البابلية التي كان يُعتقد أن آلهة كيش وكوثا وبورسيبا تزور خلالها مردوخ (الذي لم يكن إلهًا رئيسيًا آنذاك)، تظهر هي ولاش جنبًا إلى جنب كإلهتين منفصلتين. [ 62 ] في قائمة آلهة نيبور، تظهر لاش منفصلة عن نيرغال، [ 56 ] بينما تظهر ماميتوم خلفه مباشرة، مما دفع الباحثين، إلى جانب تلقيهما القرابين معه في إيكور في المدينة نفسها في البابلية القديمة، إلى استنتاج وجود علاقة زوجية بينهما. [ 63 ] وهي أيضًا زوجة إيرا/نيرغال في ملحمة إيرا . [ 64 ] تذكر قائمة آلهة البابلية الوسطى (آن = أنوم) كلاً من لاش وماميتوم، وتساوي بينهما، كما تُطلق على الإلهة أدمو ("الأرض") زوجة نيرغال. [ 55 ] لا يُعرف عنها إلا من خلال الأسماء الشخصية وقائمة قرابين واحدة من ماري البابلية القديمة. [ 65 ]

في الألفية الثالثة قبل الميلاد في جيرسو، كانت زوجة نيرغال (مسلمتايا) هي سوكال نينشوبور لإينانا ، [ 66 ] ويبدو أنه كان يُنظر إليها على أنها غير متزوجة. [ 67 ] ومن المعروف أيضًا أن شهادات نينشوبور باعتبارها سوكال نيرغال، على الرغم من أنها نادرة. [ 55 ]

بحسب الأسطورة، كان نيرغال متزوجًا من إيريشكيغال ، إلهة الموتى. [ 55 ] إلا أنهما لا يظهران في قوائم الآلهة كزوج وزوجة، [ 20 ] مع وجود أدلة على أن حاشيتهما بدأت بالتجمع في وقت مبكر يعود إلى عصر أور الثالث. [ 68 ] وكانت أهمية إيريشكيغال في بلاد ما بين النهرين تقتصر إلى حد كبير على النصوص الأدبية، لا الطقوسية. [ 55 ]

كانت ابنة نيرغال هي تادمشتوم ، [ 55 ] إلهة ثانوية للعالم السفلي، وقد ورد ذكرها لأول مرة في دريهم في فترة أور الثالثة. [ 69 ] تظهر في قائمة القرابين إلى جانب لاس. [ 69 ] اسمها من أصل أكادي، وربما يكون مشتقًا من كلمتي داماسو ("يُذل") أو داماشو (المرتبطة بكلمة "مخفي")، على الرغم من اقتراح كلمات مشابهة أبعد، بما في ذلك كلمة داماسو في اللغة الجعزية ("يُبطل"، "يُدمر"، أو بدلاً من ذلك "يُخفي"). [ 69 ] وقد طُرح أيضًا وجود صلة لغوية بينها وبين الإلهة الأوغاريتية تادمش (أو دادميش ، ddmš في الكتابة الأبجدية )، والتي تظهر في بعض النصوص الأوغاريتية إلى جانب رشف ، على الرغم من أن نسخة من قائمة آلهة وايدنر من أوغاريت تُساوي بين تادمش وشوزيانا بدلًا من تادمشتم. [ 69 ] في قوائم البابلية الحديثة لما يُسمى "بنات الآلهة"، وهنّ أزواج من الآلهة الثانوية المرتبطة بمعابد محددة، ويُنظر إليهنّ على الأرجح على أنهنّ بنات آلهتهنّ الرئيسيات، فإن "بنات إي-مسلام" من كوثا هنّ داداموشدا (تادموشتم [ 69 ] ) وبليت-إيلي. [ 70 ]

بينما يعتبر فرانس ويغرمان [ 55 ] وبيوتر ميخالوفسكي [ 71 ] الإله شوبولا ابنًا لنرغال، إلا أنه من الصعب تحديد وجود هذه العلاقة بين هذين الإلهين نظرًا لسوء حفظ لوح قائمة الآلهة An = Anum الذي حدد مكانة شوبولا في مجمع الآلهة. [ 63 ] ربما كان شوبولا ابنًا لإيشوم وليس لنرغال. [ 63 ] كان إلهًا للعالم السفلي، ويُعرف في الغالب من خلال أسماء شخصية من فترتي أور الثالثة وإيسين-لارسا. [ 71 ] يُرجح أن اسمه مشتق من الكلمة الأكادية abālu ("جاف"). [ 63 ] هناك أيضًا دليل واضح على أنه كان يُعتبر زوجًا لتادمشتوم. [ 69 ] [ 71 ]

الخدم

كان الإله أوغور، الذي يُحتمل أنه تجسيد لسيف نيرغال، هو سوكال (إله مرافق) له . [ 12 ] بعد العصر البابلي القديم، حلّ إيشوم محله في هذا الدور . [ 55 ] وقيل أحيانًا أن سوكال إنانا، نينشوبور [ 55 ] أو سوكال إيريشكيغال، نامتار، كانا يؤديان هذا الدور في بلاط نيرغال. [ 72 ] وشمل حاشيته الآخرون الأوموم ، ما يُسمى "شياطين النهار"، الذين ربما مثّلوا أوقاتًا تُعتبر مشؤومة؛ وآلهة ثانوية مختلفة مرتبطة بالأمراض؛ وآلهة المحاربين الثانوية المعروفة باسم سيبتي . وعدد من الشخصيات التي ارتبطت أحيانًا بإريشكيغال وآلهة مثل نينازو ونينجيشزيدا، على سبيل المثال زوجة نامتار، هوشبيشا ، وابنتهما هيديميكو ، والبطلان المؤلهان جلجامش وإيتانا (اللذان يُفهمان في هذا السياق على أنهما قاضيان للموتى). [ 73 ] في بعض النصوص، تبدو العلاقة بين جلجامش في دوره في العالم السفلي ونيرغال وثيقة للغاية، حيث يُشار إلى البطل بأنه "شقيق نيرغال الأصغر". [ 74 ]

آلهة أجنبية

"إله السيف" من يازيليكايا ، الذي تم تحديده مع نيرغال [ 75 ]
نقش بارز بارثي توفيقي لنرجال-هرقل من الحضر في العراق ، يعود تاريخه إلى القرن الأول أو الثاني الميلادي [ 76 ].

كان ريشف ، إله الحرب والطاعون الغربي، مرتبطًا بنيرجال في إيبلا في الألفية الثالثة قبل الميلاد، مع أن هذا الارتباط لم يكن حصريًا، إذ ورد ذكره أيضًا في سياقات تشير إلى علاقة مع إيا (المعروفة في إيبلا باسم هايا ). [ 77 ] علاوة على ذلك، لم يستخدم كتّاب إيبلا اسم نيرغال كرمز كتابي لريشف. [ 77 ] ووفقًا لألفونسو أرشي، يصعب التكهن بطبيعة ريشف وعلاقته بالآلهة الأخرى في ديانة إيبلا نظرًا لقلة المعلومات حول خصائصه الفردية. [ 77 ] كما يُعرف التكافؤ بين نيرغال والآلهة الغربية نفسها من أوغاريت ، [ 20 ] حيث ارتبط ريشف أيضًا بكوكب المريخ، تمامًا كما ارتبط نيرغال في بلاد ما بين النهرين . [ 78 ] تشير وثائق من إيمار على نهر الفرات إلى إله يُدعى "نرغال كيلام" (وهو مصطلح يُشير على ما يبدو إلى سوق )، والذي يربطه الباحثون عادةً بريشف. [ 79 ] بالإضافة إلى ذلك، كان "لوغال-راساب" لقبًا لنرغال في بلاد ما بين النهرين وفقًا لقوائم الآلهة. [ 20 ]

طُرحت فرضية مفادها أن اسم نيرغال في أوركيش ، وهي مدينة حوريّة تقع شمال سوريا، استُخدم لتمثيل إله محلي من أصل حوريّ كتابةً . [ 80 ] وقد طُرح تفسيران محتملان: أشتابي وكوماربي . [ 80 ] كان الأول إلهًا من أصل إيبلائيّ، [ 81 ] وارتبط لاحقًا بنينورتا بدلًا من نيرغال، [ 82 ] بينما كان الثاني "أبو الآلهة" الحوريّ، ويرتبط عادةً بإنليل [83] وداجان . [ 82 ] ويخلص غيرنوت فيلهلم في منشور حديث إلى أن تحديد نيرغال في نقوش أوركيش المبكرة على أنه كوماربي ليس مستبعدًا، ولكنه في الوقت نفسه يبقى من المستحيل إثباته بشكل قاطع. [ 84 ] ويشير إلى أنه ليس من المستحيل أيضًا أن يكون كوماربي قد تطور كإله مستقل في وقت لاحق. [ 84 ] يشير ألفونسو أرشي إلى أنه من المحتمل أيضًا أن يكون الإله المقصود هو نيرغال نفسه، حيث ورد ذكره في مصادر حورية أخرى كإله يُعبد بنشاط. [ 80 ]

في معبد يازيليكايا ، يبدو أن اسم نيرغال قد أُطلق على ما يسمى "إله السيف" المصور على أحد النقوش، وهو على الأرجح إله محلي للموت لم يتم التعرف عليه حتى الآن. [ 75 ]

كان الإله العيلامي سيموت يُرتبط غالبًا بنرجال، ويشترك معه في ارتباطه بكوكب المريخ، وربما في طبيعته الحربية، [ 33 ] مع أنه، على عكس نظيره في بلاد ما بين النهرين، لم يكن إلهًا للعالم السفلي. [ 85 ] وفي إحدى الحالات، يظهر إلى جانب لاس. [ 56 ] ويقترح ووتر هينكلمان أيضًا أن "نرجال هوبشال (أو هوبشان)" المعروف من المصادر الآشورية هو سيموت. [ 33 ] ومع ذلك، فقد طُرحت هويات أخرى للإله الذي يحمل هذا الاسم، حيث عرّفه فولكرت هاس بأنه أوغور. [ 86 ] وهناك احتمال آخر وهو أن يكون إيمو هو الإله المقصود. [ 20 ]

استنادًا إلى القوائم المعجمية ، تم تحديد إلهين من آلهة الكاشيين وهما نيرغال، وشوجاب ودور. [ 20 ]

في قائمة آلهة العصر الآشوري الوسيط، يظهر اسم "كاموش" ضمن ألقاب نيرغال. [ 87 ] ووفقًا لويلفريد ج. لامبرت، لا يمكن الجزم ما إذا كان هذا يشير إلى تطابق مع الإله كاميش ، إله الألفية الثالثة قبل الميلاد المعروف من نصوص إيبلا، أو مع الإله كموش ، إله العصر الحديدي من موآب . [ 87 ]

في أواخر العصر الهلنستي، مثّلت المصادر الهلنستية من تدمر والحضر وطرسوس ، التي يعود تاريخها إلى هيراكليس ، التفسير اليوناني لنيرغال. [ 20 ] كما ارتبط كل من هيراكليس ونيرغال (في فترات زمنية مختلفة) بالإله الأناضولي سانداس ، [ 88 ] وكذلك بالإله الصوري ملقارت ، الذي يُترجم اسمه أيضًا إلى "ملك المدينة". [ 89 ]

يعبد

أجزاء من إناء مخصص لمعبد نيرغال في نينوى ، يظهر فيها شلمنصر الثالث راكعًا أمام نيرغال، وهي معروضة حاليًا في المتحف البريطاني في لندن.

كان مركز عبادة نيرغال الرئيسي هو كوثا ، حيث يقع معبده إي-مسلام. [ 56 ] [ 90 ] يقترح أندرو ر. جورج ترجمة اسمه إلى "بيت محارب العالم السفلي". [ 91 ] وكان يُعرف إي-مسلام أيضًا باسم إي-خوشكيا، أي "بيت العالم السفلي المخيف". [ 92 ] وقد ورد ذكره في وثائق من عهد شولجي ، الذي أمر بإجراء أعمال ترميم فيه. [ 93 ] ومن بين الملوك اللاحقين الذين أعادوا بناءه أيضًا: أبيل سين ، وحمورابي ، وآشوربانيبال، ونبوخذ نصر الثاني . [ 91 ] واستمر استخدامه حتى العصر السلوقي . [ 91 ] بالإضافة إلى كوثا، تُعدّ أباك ( أبياك [ 94 ] ) مركزًا عباديًا رئيسيًا لنيرغال، [ 95 ] وقد ذُكرت بالفعل في وثائق من العصر السرجوني . [ 94 ] موقعها الدقيق غير معروف، ولكن من المؤكد أنها كانت تقع غرب ماراد . [ 94 ] في هذه المدينة، كان يُشار إليه باسم لوغال-أبياك. [ 94 ] على الرغم من غيابه عن آشور في العصر الأكادي ، إلا أنه ارتقى لاحقًا إلى مكانة أحد أهم الآلهة هناك. [ 17 ] كان تربيشو مركزًا عباديًا آشوريًا بالغ الأهمية لكل من نيرغال وزوجته لاش . [ 58 ] معبده في هذه المدينة، الذي بناه سنحاريب في الأصل ، كان يُعرف أيضًا باسم إي-مسلام. [ 96 ] وُجد معبد ثالث يُدعى إي-مسلام في ماشكان شابير، وفقًا لوثائق من عهد حمورابي، ومن المحتمل أنه كان مُكرسًا لنيرغال أيضًا. [ 96 ] إن تبجيل نيرغال في هذه المدينة موثق جيدًا. [ 17 ]

كان نارام سين الأكدي شديد التعلق بنيرجال، واصفًا إياه بـ"راعيه" ( رابيسو ) ونفسه بـ"رفيقه" ( روم ). [ 5 ] في الوقت نفسه، كانت عبادة نيررجال نادرة في أقصى جنوب بلاد ما بين النهرين في الألفية الثالثة قبل الميلاد، باستثناء وجود "مسلمتايا" في لجش في عهد جوديا . [ 25 ] تغير هذا الوضع خلال عهد شولجي، ثاني ملوك الأسرة الثالثة في أور . [ 25 ] تشير النصوص اللاهوتية من هذه الفترة إلى أن نيررجال كان يُنظر إليه كأحد الآلهة الرئيسية وملك العالم السفلي. [ 97 ] تقترح تونيا شارلاش أن "نيررجال تين.تير كي " المعروف من هذه الفترة يجب فهمه على أنه الإله الحامي الأصلي لبابل . [ 98 ] لا يؤيد أندرو ر. جورج هذا التفسير ، إذ يشير إلى أن نيرغال (TIN.TIR ki) يُذكر عادةً إلى جانب غيشتينانا (KI.AN ki) ونينحورساج ( KA.AM.RI ki ) وآلهة أخرى عُبدت في مستوطنات تقع بالقرب من أوما ، وعلى هذا الأساس يجادل بأن اسم هذا المكان يجب أن يُقرأ صوتيًا كـ "تينتير" ويشير إلى بلدة صغيرة تُدار مباشرةً من تلك المدينة، وليس إلى بابل، التي يمكن كتابة اسمها كتابيًا كـ "TIN.TIR ki" في فترات لاحقة. [ 99 ] يتفق مؤلفون آخرون على أن عبادة نيرغال موثقة جيدًا في المنطقة المحيطة بأوما. [ 17 ] ويشير جورج أيضًا إلى أنه لا يوجد ما يدل على أن بابل كانت تُعتبر مركزًا رئيسيًا لعبادة نيرغال في أي فترة زمنية. [ 99 ]

في العصر البابلي القديم ، استمر عبادة نيرغال إلهًا للموتى، كما يتضح من مرثية يظهر فيها إلى جانب نينغيشزيدا وإيتانا وبيدو ، حارس بوابة العالم السفلي. [ 100 ] وقد ظهر لأول مرة في وثائق من أوروك في هذه الفترة. [ 101 ] بنى أنام ملك أوروك معبدًا مخصصًا له في أوزوربارا المجاورة خلال عهد سين غاميل . [ 102 ] من المحتمل أن يكون قد حمل اسم إي-ديمغالانا، أي "البيت، الرابط العظيم للسماء". [ 102 ] كما توجد معابد متعددة لآلهة أخرى ( سود ، وآيا ، ونانا ) تحمل الاسم نفسه في مواقع أخرى. [ 102 ] بنى داميك إيليشو ملك إيسين أيضًا معبدًا لنيرغال في هذا الموقع، وهو إي-كيتوشبيدو، أي "البيت الذي مسكنه بهيج". [ 103 ] في أوروك نفسها، كان لنيرغال معبد صغير، ربما كان يُعرف باسم إي-ميتيرا، أي "البيت اللائق بالجبار". [ 104 ] أعاد كودور-مابوك بناء معبد يحمل هذا الاسم في وقت ما. [ 105 ] استمرت عبادة نيرغال في أوروك حتى أوائل العصر الأخميني ، وقد ذُكر في مصدر يعود إلى السنة التاسعة والعشرين من حكم داريوس الأول . [ 101 ] تشير إحدى الوثائق المتأخرة إلى قسم أُخذ بحضور كاهن ( سانغا ) لنيرغال أثناء بيع منصب كنسي ، حيث تم استدعاء نيرغال وإيريشكيغال كشاهدين إلهيين. [ 104 ]

تشير قوائم المعابد القديمة إلى وجود معبد لنيرغال يحمل اسم "إي-شاهولا"، أي "بيت القلب السعيد"، في مي توران . [ 106 ] وقد تم تحديد موقعه خلال الحفريات بناءً على نقوش من الطوب وقرابين نذرية مخصصة لنيرغال. [ 107 ] وكان يحمل نفس اسم معبد نانايا الواقع في كازالو . [ 108 ] ووفقًا لأندرو ر. جورج، يُرجح أن يكون اسمه إشارة إلى الارتباط العرضي بين نيرغال والفرح. [ 109 ] فعلى سبيل المثال، كان هناك شارع يُسمى "طريق نيرغال الفرح" (بالأكادية: mūtaq Nergal ša ḫadê ) في بابل، بينما تذكر قائمة الآلهة An = Anum ša amēli "نيرغال الابتهاج" ( باليونانية : ša rišati ). [ 110 ]

في لاغابا ، كان يُعبد نيرغال تحت اسم إيشار-كيديشو. [ 111 ] ويمكن الإشارة إليه أيضًا باسم الإله الحامي لمراد ، على الرغم من أن هذه المدينة كانت مرتبطة بشكل رئيسي بلوغال-مارادا . [ 53 ] كما تم توثيق القرابين أو أشكال أخرى من العبادة في ديلبات ، وإيسين ، ولارسا ، ونيبور، وأور . [ 112 ] من المحتمل أن معبدًا لنيرغال يحمل اسم إي-إريمخاشخاش، أي "البيت الذي يضرب الأشرار"، والذي أعاد ريم-سين الأول بناءه في وقت ما ، كان يقع في آخر هذه المدن. [ 113 ] كما وُجدت معابد مخصصة له في كل من إيسين ونيبور، لكن أسماءها غير معروفة. [ 114 ]

في العصر البابلي الحديث، كان يُعتبر نيرغال ثالث أهم إله في مجمع آلهة الدولة البابلية بعد مردوخ ونابو . [ 115 ] وكثيرًا ما تظهر هذه الآلهة الثلاثة معًا في النقوش الملكية. [ 90 ] واستنادًا إلى أسطوانة نيريجليسر ، كان تقديم القرابين إلى إي-ميسلام في كوثا يُعتبر واجبًا ملكيًا، على غرار ما كان عليه الحال بالنسبة لمعبدي مردوخ ونابو الرئيسيين ( إي-ساجيل في بابل وإي-زيدا في بورسيبا على التوالي). [ 59 ] ومع ذلك، تشير الوثائق الإدارية إلى أن نيرغال وزوجته لاص تلقيا قرابين أقل من مردوخ أو نابو. [ 59 ] ويبدو أنه كان من المعتاد في بعض العائلات تسمية الابن الثالث باسم ثيوفوري يُشير إلى نيرغال، بما يتناسب مع مكانته في مجمع آلهة الدولة. [ 116 ]

كان يُعتبر اليومان الرابع عشر والثامن والعشرون من الشهر مقدسين لدى نيرغال، [ 17 ] [ 117 ] وكذلك الرقم 14 نفسه، على الرغم من أنه كان مرتبطًا أيضًا بساكان . [ 17 ]

على عكس آلهة بلاد ما بين النهرين الأخرى المرتبطة بالعالم السفلي (على سبيل المثال إيريشكيغال)، فإن نيرغال موثق جيدًا في الأسماء الإلهية . [ 118 ]

استقبال حوري

لوحة تأسيس أتال-شن، ملك أوركيش ونوار، حوض هابور ، حوالي 2000 قبل الميلاد. متحف اللوفر AO 5678.

أُدرج نيرغال أيضًا في مجمع آلهة الحوريين، [ 119 ] ويُقال إنه كان من أوائل الآلهة الأجنبية التي تبنّوها. [ 120 ] وهو أحد الآلهة التي يعتبرها الباحثون المعاصرون "حورية شاملة"، وهي فئة تشمل أيضًا آلهة مثل تيشوب ، وشوشكا ، ونوباتيك . [ 121 ] وقد ذُكر اسمه في نقوش اثنين من ملوك أوركيش الحوريين الأوائل ، [ 120 ] وهما تيش-أتال وأتال-شن. [ 80 ] ويُعد نقش الأول أقدم نص معروف باللغة الحورية .

بنى تيش-أتال، إله أوركيش، معبدًا لنيرغال. فليحفظ الإله لوباداجا هذا المعبد. ومن يدمره، فليدمره لوباداجا. وليُحرم إله الطقس من دعاءه. ولتكن سيدة ناجار ، وإله الشمس، وإله الطقس [...] من يدمره. [ 122 ]

من المرجح أن يكون إله الشمس وإله الطقس في هذا النقش هما الإلهان الحوريان شيميجي وتيشوب. [ 123 ]

أشار أتال-شن إلى نيرغال بصفته سيد مكان يُعرف باسم هاوالوم: [ 120 ]

من نيرغال سيد هاوالوم، أتال-شن، الراعي الحنون، ملك أوركيش ونوار، ابن سادار-مات الملك، هو باني معبد نيرغال، الذي يتغلب على المعارضة. فليُهلك شمش وعشتار نسل من يزيل هذا اللوح. شوم-شن هو الصانع. [ 124 ]

يترجم جورجيو بوتشيلاتي في ترجمته المذكورة أعلاه أسماء الآلهة الأخرى التي تم استدعاؤها على أنها شمش وعشتار، ولكن وفقًا لألفونسو أرشي، يجب قراءة الرموز d UTU و d INANNA على أنها شيميغي وشاوشكا في هذه الحالة. [ 80 ]

تُعدّ عبادة نيرغال موثقة جيدًا في المستوطنات الحورية الشرقية. [ 120 ] وتشمل هذه المستوطنات أرافا ، التي تُعرف باسم "مدينة الآلهة"، والتي كانت تقع بالقرب من كركوك الحديثة ، بالإضافة إلى هيلاماني، وتيلا [ 125 ] وأولامي، حيث أقامت كاهنة إنتو مُكرّسة له. [ 126 ] في المدن الثلاث الأخيرة، ارتبط نيرغال بإلهة تُعرف باسم " دي إيشتار خوميلا"، ولا يزال معنى اسمها وقراءته غير واضحين. [ 127 ] [ 125 ]

الأساطير

نيرغال وإيريشكيغال

توجد روايتان معروفتان لأسطورة نيرغال وإريشكيغال ، إحداهما من نسخة بابلية وسطى واحدة عُثر عليها في تل العمارنة ، ويبدو أنها نُسخت بواسطة ناسخ لم تكن لغته الأم الأكادية [ 128 ] ، والأخرى معروفة من سلطان تبه وأوروك ، حيث يعود تاريخ النسختين إلى العصرين الآشوري والبابلي الحديثين على التوالي. [ 129 ] ولا يُعرف على وجه اليقين تاريخ كتابة النسخة الأصلية، إذ تتراوح التواريخ المقترحة بين العصر البابلي القديم والعصر البابلي الأوسط. [ 130 ] ولا يُعرف ما إذا كانت هناك نسخة سومرية أصلية، وجميع النسخ الباقية مكتوبة باللغة الأكادية. [ 130 ]

بعد أن أخفق نيرغال في إظهار الاحترام لـ "نامتار" ، ملكة إيريشكيغال، خلال وليمة كان ينوب فيها عن سيدته التي لم تستطع مغادرة العالم السفلي لحضورها، طالبت بإرساله إلى العالم السفلي ليحاسب على ذلك. يذكر كتاب العمارنة أنها خططت لقتل نيرغال، لكن هذه التفاصيل غائبة عن النسختين الأخريين. [ 130 ]

ينزل نيرغال إلى العالم السفلي، لكنه يتمكن من تجنب العديد من مخاطره بفضل نصيحة إيا . [ 130 ] مع ذلك، يتجاهل إحداها، ويجامع إيريشكيغال. بعد ستة أيام، يقرر الرحيل بينما إيريشكيغال نائمة. بعد أن تلاحظ ذلك، تقتل نامتار، وتطلب من الآلهة الأخرى إقناع نيرغال بالعودة، مهددةً بفتح أبواب العالم السفلي إن لم تحصل على ما تطلبه. يُسلّم نيرغال إليها مرة أخرى. [ 131 ]

في رواية العمارنة، حيث خططت إيريشكيغال في البداية لقتل نيرغال، يهزم نيرغال نامتار ويستعد لقتل إيريشكيغال. ولإنقاذ نفسها، تقترح عليهما الزواج وتقاسم العالم السفلي. [ 131 ] أما النسختان الأخريان المعروفتان فتمنحان الأسطورة نهاية سعيدة: فكما لاحظت عالمة الآشوريات ألهينا غادوتي، "يبدو أن الإلهين يجتمعان من جديد ويعيشان في سعادة أبدية"، وتختتم الأسطورة بعبارة "دخلا غرفة النوم باندفاع". [ 131 ]

بحسب علماء الآشوريات مثل ستيفاني دالي، كان الهدف من هذه الرواية على الأرجح إيجاد طريقة للتوفيق بين رؤيتين مختلفتين للعالم السفلي، [ 128 ] إحداهما من الشمال تتمحور حول نيرغال، والأخرى من الجنوب تتمحور حول إيريشكيغال. [ 132 ] وتُعتبر محاولة تيكفا فرايمر-كينسكي لتفسيرها كدليل على "تهميش الآلهة" [ 133 ] خاطئة. [ 134 ] ووفقًا لألهينا غادوتي، فإن فكرة مشاركة إيريشكيغال في حكم العالم السفلي مع زوجها معروفة أيضًا من ملحمة جلجامش البابلية القديمة ، " إنكيدو والعالم السفلي " ، حيث يهبها آنو وإنليل العالم السفلي "كمهر، نصيبها من ميراث والدها، الذي كانت تسيطر عليه حتى زواجها". [ 135 ] ومع ذلك، من المستحيل تحديد أي من الآلهة الثلاثة التي تعتبر أزواجًا لإيريشكيغال في مصادر مختلفة كان المقصود ضمنيًا أن يكون متلقي المهر في هذه القصيدة - جوجالانا ، أو نيرغال، أو نينازو . [ 136 ]

ملحمة إيرا

تعود أقدم النسخ الباقية من ملحمة إيرا إلى مدينة نينوى الآشورية ، ويُعتقد أنها تعود إلى القرن السابع قبل الميلاد. إلا أن هناك آراءً تُرجّح أن يكون تاريخ تأليفها أقدم من ذلك بما يتراوح بين 100 و400 عام، استنادًا إلى إشارات محتملة لأحداث تاريخية وقعت خلال فترة عصيبة شهدتها بابل تقريبًا بين القرنين الحادي عشر والثامن قبل الميلاد. [ 137 ] ويشير خاتمة المخطوطة إلى أن مؤلفها شخص يُدعى كابتي إيلاني مردوخ، وهو ما يُعد مثالًا نادرًا على التصريح المباشر بمؤلف نصٍّ قديم من بلاد ما بين النهرين. [ 138 ]

نيرغال (يُستخدم اسما نيرغال وإيرا للإشارة إلى بطل الرواية [ 138 ] ) يرغب في شنّ حرب لمواجهة حالة الجمود التي وجد نفسه فيها. [ 28 ] تحثّه أسلحته ( سيبتي [ 55 ] ) على التحرّك، بينما يحاول سوكال إيشوم ، الذي يبدو أنه، وفقًا لأندرو ر. جورج، يلعب دور ضمير نيرغال في هذه الأسطورة، [ 139 ] منعه. [ 140 ] يتجاهل نيرغال الأخير، مشيرًا إلى ضرورة استعادة الاحترام في نظر البشر، وينطلق في حملة عسكرية. [ 141 ]

هدفه الأول هو بابل. وبحيلةٍ ماكرة، ينجح في إقناع مردوخ (الذي صُوِّر كحاكمٍ تجاوز أوج قوته، لا كبطلٍ ديناميكي، على عكس أعمالٍ أخرى [ 142 ] ) بمغادرة معبده. إلا أن مردوخ يعود قبل الأوان، فلا يتمكن نيرغال من بدء حملته بنجاح، ونتيجةً لذلك، يُلقي خطابًا مطولًا يعد فيه الآلهة الأخرى بأن تُخلِّد ذكراه. وبسبب هذا التصريح (أو ربما بسبب غياب مردوخ المؤقت)، يبدو أن العالم قد دخل في حالةٍ من الفوضى الكونية. [ 143 ]

يحاول إيشوم مرة أخرى إقناع نيرغال بالتوقف، لكن توسلاته لا تُجدي نفعًا. تتصاعد أفعال نيرغال، وسرعان ما يُجبر مردوخ على مغادرة مسكنه مجددًا، تاركًا العالم تحت رحمة نيرغال. تلي ذلك سلسلة من الأوصاف المروعة لأهوال الحرب، مُركزةً على معاناة البشر المجهولين جراء حكم نيرغال الإرهابي. لكن هذا لا يكفي، فيُعلن أن هدفه التالي هو القضاء على ما تبقى من أصوات الاعتدال، وعلى النظام الكوني برمته. [ 144 ]

مع ذلك، ينجح إيشوم في نهاية المطاف في وضع حد لإراقة الدماء. يفعل ذلك بشن حرب بنفسه، مستهدفًا سكان جبل شرشار، وهو موقع يبدو أنه مرتبط بأصل فترة الفوضى المذكورة آنفًا في تاريخ بابل أواخر الألفية الثانية وأوائل الألفية الأولى قبل الميلاد. وُصفت حرب إيشوم بعبارات مختلفة تمامًا عن حرب نيرغال، وبانتهاءها انتهت فترة عدم الاستقرار. [ 145 ] يبدو أن نيرغال راضٍ عن أفعال سوكال خاصته وعن سماعه الآلهة الأخرى تُقر بقوة غضبه. تنتهي الرواية بتوجيه نيرغال لإيشوم بنشر قصة هياجه، ولكن أيضًا لتوضيح أنه بفضل وجوده الهادئ فقط نجا العالم. [ 146 ]

أساطير أخرى

يبدو أن نصاً آشورياً وسيطاً محفوظاً بشكل سيئ، يُعتبر مشابهاً لأسطورة لابو ، يصف معركة بين نيرغال (ربما كان يتصرف نيابة عن والده إنليل أو إله السماء آنو) وثعبان وحشي ولد في البحر. [ 147 ]

تُصوّر أسطورة هزيمة إنمشارا ، المعروفة فقط من نسخة واحدة متضررة بشدة تعود إلى العصر السلوقي أو البارثي ، نيرغال كحارس للخصم الرئيسي وأبنائه السبعة، المعروفين باسم السيبتي ، [ 148 ] والذين يُفترض أنهم مسجونون في العالم السفلي. [ 149 ] في الأجزاء المتبقية، يتوسل إنمشارا إليه دون جدوى لإطلاق سراحه لتجنب إعدامه بأمر من مردوخ لجرائمه. [ 148 ] في أعقاب المحنة، يُعاد تنظيم الكون، ويتقاسم مردوخ السيادة عليه، والتي يبدو أنها كانت في الأصل ملكًا لأنو في هذه الأسطورة، مع نيرغال ونابو. [ 150 ] ويشير ويلفريد ج. لامبرت إلى أن هؤلاء الآلهة كانوا أبرز ثلاثة آلهة في مجمع آلهة الدولة البابلية الحديثة. [ 62 ] ومن المثير للاهتمام أن إيرا يظهر لفترة وجيزة كإله متميز عن نيرغال، حيث أعيد تعيين مجال نفوذه السابق للأخير. [ 62 ]

يقترح أندرو ر. جورج أن أسطورة غير معروفة حاليًا من السجلات النصية تتناول قتال نيرغال مع وحش ذي عين واحدة، يُدعى إيجيتيلو . [ 151 ] ويشير إلى أن نصوص الطالع الأكادية من سوسة ومن محفوظات سيلاند تُشير على ما يبدو إلى أن المخلوقات ذات العين الواحدة كانت تُعرف باسم إيجيدالو أو إيجيدارو أو إيجيتيلو ، وربما تكون كلمة مُقترضة من الكلمة السومرية إيجيديلي ("عين واحدة")، [ 152 ] وأن الإله الوحيد المرتبط بها هو نيرغال، الذي يُعرَّف في أحد نصوص الطالع هذه بأنه قاتل إيجيتيلو. [ 151 ] وهناك أيضًا دليل على أن ولادة الحيوانات ذات العين الواحدة كانت تُعتبر نذير شؤم مرتبط بنيرغال. [ 151 ] يقترح أن نقشًا بارزًا تم التنقيب عنه في خفاجة (تبوب القديمة)، يصور إلهًا يطعن وحشًا أعورًا تنبعث من رأسه أشعة من الضوء، قد يكون تمثيلًا تصويريًا لهذه الأسطورة المفترضة، [152] على الرغم من وجود تفسيرات أخرى مقترحة أيضًا، بما في ذلك قتل مردوخ لتيامات وقتل نينورتا لأساج . [ 153 ] ومع ذلك ، لم يحظَ أي من هذين التفسيرين بتأييد واسع النطاق، وأبدى مؤرخ الفن أنتوني غرين على وجه الخصوص شكوكًا بشأنهما، مشيرًا إلى أن الفن قد يحفظ أساطير غير معروفة من السجلات النصية. [ 153 ] اقترح ويلفريد جي. لامبرت أن العملاق ذو العين الواحدة المذكور قد يكون بدلاً من ذلك تصويرًا لإنميشارا، استنادًا إلى وصفه بأنه إله مضيء في هزيمة إنميشارا. [ 149 ]

الأهمية اللاحقة

ذُكر نيرغال في سفر الملوك إلهًا لمدينة كوث (كوثا): «وصنع رجال بابل سُكُّوث بِنُوث ، وصنع رجال كوث نيرغال» (الملوك الثاني، 17: 30). ووفقًا للتقاليد الحاخامية ، فقد ارتبط بصورة قدم أو ديك. [ 154 ]

يُعرّف الباحثون الإله الذي أشار إليه الكاتب المسيحي يعقوب السروغي في أواخر العصور القديمة بـ"السيد مع كلابه"، والذي وصفه بأنه أحد الآلهة التي عُبدت في مدينة حران الوثنية ، بأنه شكل محلي من الإله نيرغال. [ 155 ] ويُرجّح أن هذا اللقب يعود إلى العصر البارثي ، حيث ارتبط اسم نيرغال بالكلاب في الرموز، وذلك بسبب المفاهيم الإيرانية التي تعتبر الكلب حارسًا للعالم السفلي. [ 156 ]

في علم الكونيات المندائي ، يُطلق على المريخ اسم نيريج ( ࡍࡉࡓࡉࡂ )، وهو مشتق من نيرغال، وهو جزء من نمط متكرر لأسماء الأجرام السماوية المندائية المشتقة من أسماء آلهة بلاد ما بين النهرين. [ 157 ]

أكد المعجمي الفيكتوري إي. كوبام بروير أن اسم نيرغال، الذي وصفه بأنه "أكثر الأصنام شيوعًا لدى الفينيقيين والهنود والفرس القدماء"، يعني "ديك الروث". [ 158 ] إلا أن هذه الترجمة غير صحيحة في ضوء الأبحاث الحديثة، إذ يُرجح أن اسم نيرغال كان يُفهم على أنه "سيد المدينة الكبيرة"، [ 2 ] وكانت حيواناته الرمزية هي الثيران والأسود، [ 37 ] بينما لم تكن الدجاجات معروفة في بلاد ما بين النهرين قبل القرن التاسع قبل الميلاد استنادًا إلى البيانات الأثرية، ولم تترك أي أثر لها في المصادر المسمارية. [ 159 ]

مراجع

  1. ↑ بورجر 2004 ، ص 402.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 Wiggermann 1998 ، ص 215.
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Wiggermann 1998 ، ص. 216.
  4. 1 2 Wiggermann 1998 ، ص. 221.
  5. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Wiggermann 1998 ، ص 217.
  6. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 19.
  7. ↑ لامبرت 1987أ ، ص 144.
  8. ↑ Krebernik 2016 ، ص 352.
  9. ↑ Krebernik 2016 ، ص 351.
  10. ↑ مونيش 2013 ، ص 246.
  11. ↑ لامبرت 1987أ ، ص 143.
  12. 1 2 Krebernik 2014 ، ص. 297.
  13. 1 2 3 4 5 كريبيرنيك 2005 ، ص. 281.
  14. 1 2 Krul 2018 ، ص. 67.
  15. 1 2 بيوليو 2003 ، ص. 282.
  16. ↑ بيوليو 2003 ، ص 290.
  17. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Wiggermann 1998 ، ص 222.
  18. ↑ ستريك 2014 ، ص 532.
  19. ↑ كاتز 2003 ، ص 421.
  20. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Wiggermann 1998 ، ص 218.
  21. ↑ لامبرت ووينترز 2023 ، ص 320.
  22. 1 2 3 Wiggermann 1998 ، ص 219.
  23. 1 2 Zólyomi 2010 ، ص. 419.
  24. ↑ بيترسون 2015 ، ص 56.
  25. 1 2 3 4 5 بيترسون 2015 ، ص 48.
  26. 1 2 بيترسون 2015 ، ص 57.
  27. 1 2 Wiggermann 1998 ، ص 221-222.
  28. 1 2 جورج 2013 ، ص. 65.
  29. ↑ ويجرمان 1998 ، ص 222-223.
  30. 1 2 Wiggermann 1998b ، ص. 335.
  31. ↑ بيترسون 2009 أ ، ص 235-238.
  32. ↑ هينكلمان 2011 ، ص 511.
  33. 1 2 3 هينكلمان 2011 ، ص 512.
  34. 1 2 Kraeling 1925 ، ص. 175.
  35. ^ ارتيموف 2012 ، ص 22 – 23.
  36. ↑ وودز 2009 ، ص 187-188.
  37. 1 2 3 4 Wiggermann 1998a ، ص. 223.
  38. 1 2 Wiggermann 1998a ، ص. 224.
  39. ↑ لامبرت ووينترز 2023 ، ص 259.
  40. ↑ Wiggermann 1998a ، ص 225-226.
  41. ↑ Seidl 1989 ، ص 74.
  42. ↑ ويجرمان 1998 ، ص 217-218.
  43. ↑ جورج 2003 ، ص 124-125.
  44. 1 2 Wiggermann 1998b ، ص 330.
  45. ↑ لامبرت 1983 ، ص 418.
  46. ↑ لامبرت 1983 ، ص 418-419.
  47. ↑ لامبرت 1983 ، ص 419.
  48. ↑ زايا 2017 .
  49. ↑ جورج 2000 ، ص 299.
  50. ↑ لامبرت ووينترز 2023 ، ص 321.
  51. ↑ لامبرت 2013 ، ص 240.
  52. ↑ بومبونيو 1998 ، ص 21.
  53. 1 2 ستول 1987 ، ص. 148.
  54. ↑ ويجرمان 1998 ، ص 219-220.
  55. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Wiggermann 1998 ، ص. 220.
  56. 1 2 3 4 5 6 لامبرت 1983 أ ، ص 507.
  57. 1 2 3 كريبرنيك 1987 ، ص. 330.
  58. 1 2 3 لامبرت 1983 أ، ص. 506-507.
  59. 1 2 3 دا ريفا 2010 ، ص. 47.
  60. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 38.
  61. 1 2 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 87.
  62. 1 2 3 لامبرت 2013 ، ص 282.
  63. 1 2 3 4 بيترسون 2009 ، ص 54.
  64. ↑ جورج 2013 ، ص 51.
  65. ↑ ناكاتا 1995 ، ص 236.
  66. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 207.
  67. ↑ ويجرمان 1998 ج ، ص 495.
  68. ↑ ويجرمان 1998 ، ص 218-219.
  69. 1 2 3 4 5 6 كريبرنيك 2013 ، ص. 398.
  70. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص 112-113.
  71. 1 2 3 ميشالوفسكي 2013 ، ص 241.
  72. ↑ كلاين 1998 ، ص 144.
  73. ↑ ويجرمان 1998 ، ص 220-221.
  74. ↑ جورج 2003 ، ص 127.
  75. 1 2 Wiggermann 1998a ، ص. 225.
  76. ↑ Drijvers 1980 ، ص 105.
  77. 1 2 3 Archi 2019 ، ص. 43.
  78. ↑ وايت 2007 ، ص 62.
  79. ↑ روثرفورد 2019 ، ص 84.
  80. 1 2 3 4 5 Archi 2013 ، ص. 8.
  81. ↑ أرشي 2013 ، ص 14.
  82. 1 2 Archi 2013 ، ص. 10.
  83. ↑ أرشي 2013 ، ص. 1.
  84. 1 2 Wilhelm 2014a ، ص. 418.
  85. ↑ بوتس 2010 ، ص 58.
  86. ↑ هاس 2015 ، ص 367.
  87. 1 2 لامبرت 1980 ، ص 335.
  88. ↑ تاراتشا 2009 ، ص 113.
  89. ↑ فريندو 2016 ، ص 357.
  90. 1 2 دا ريفا 2010 ، ص. 46.
  91. 1 2 3 جورج 1993 ، ص 126.
  92. ↑ جورج 1993 ، ص 102.
  93. ↑ بيترسون 2015 ، ص 59.
  94. 1 2 3 4 جورج 1993 ، ص 55.
  95. ↑ جورج 1993 ، ص 50.
  96. 1 2 جورج 1993 ، ص 127.
  97. ↑ جورج 2003 ، ص 122-123.
  98. ↑ شارلاش 2002 ، ص 98.
  99. 1 2 جورج 1992 ، ص 238.
  100. ↑ جورج 2003 ، ص 128-129.
  101. 1 2 بيوليو 2003 ، ص. 295.
  102. 1 2 3 جورج 1993 ، ص 75.
  103. ↑ جورج 1993 ، ص 111.
  104. 1 2 بيوليو 2003 ، ص. 297.
  105. ↑ جورج 1993 ، ص 125.
  106. ↑ جورج 1993 ، ص 143-144.
  107. ↑ الراوي 1994 ، ص 35.
  108. ↑ جورج 1993 ، ص 43.
  109. ↑ جورج 1993 ، ص 43-44.
  110. ↑ جورج 1992 ، ص 362.
  111. ↑ جورج 1993 ، ص 37.
  112. ↑ هيفرون 2016 .
  113. ↑ جورج 1993 ، ص 82.
  114. ↑ جورج 1993 ، ص 167.
  115. ↑ دا ريفا 2010 ، ص 45.
  116. ↑ دا ريفا 2010 ، ص 48.
  117. ↑ لامبرت 2013 ، ص 188.
  118. ↑ لامبرت 1987 ، ص 137.
  119. ↑ فيلهلم 1989 ، ص 9.
  120. 1 2 3 4 فيلهلم 1989 ، ص 54.
  121. ↑ أرشي 2013 ، ص 7-8.
  122. ↑ فيلهلم 1989 ، ص 11.
  123. ↑ هاس 2015 ، ص 542.
  124. ↑ بوتشيلاتي 2002 .
  125. 1 2 هاس 2015 ، ص. 544.
  126. ↑ هاس 2015 ، ص 318.
  127. ↑ فيلهلم 2014 ، ص 305.
  128. 1 2 جادوتي 2020 ، ص. 2.
  129. ↑ جادوتي 2020 ، ص 2-3.
  130. 1 2 3 4 جادوتي 2020 ، ص. 3.
  131. 1 2 3 جادوتي 2020 ، ص. 4.
  132. ↑ جادوتي 2020 ، ص 8.
  133. ↑ جادوتي 2020 ، ص 5.
  134. ^ جادوتي 2020 ، ص 15-16.
  135. ^ جادوتي 2020 ، ص 14-15.
  136. ↑ جادوتي 2020 ، ص 15.
  137. ↑ جورج 2013 ، ص 47.
  138. 1 2 جورج 2013 ، ص. 61.
  139. ↑ جورج 2013 ، ص 62.
  140. ↑ جورج 2013 ، ص 51-53.
  141. ↑ جورج 2013 ، ص 53.
  142. ↑ جورج 2013 ، ص 54.
  143. ↑ جورج 2013 ، ص 54-56.
  144. ↑ جورج 2013 ، ص 57.
  145. ↑ جورج 2013 ، ص 57-58.
  146. ↑ جورج 2013 ، ص 59-61.
  147. ↑ لامبرت 2013 ، ص 384-385.
  148. 1 2 لامبرت 2013 ، ص. 281.
  149. 1 2 لامبرت 2013 ، ص. 288.
  150. ↑ لامبرت 2013 ، ص 281-282.
  151. 1 2 3 جورج 2012 ، ص 423.
  152. 1 2 جورج 2012 ، ص. 422–423.
  153. 1 2 جورج 2012 ، ص 422.
  154. ↑ كلاين 2018 ، ص 347.
  155. ^ دالي وآخرون. 1998 ، ص. 153.
  156. ↑ ديرفن 2009 ، ص 68.
  157. ↑ Bhayro 2020 ، ص 572-573.
  158. ↑ بروير 1895 ، ص 268.
  159. ↑ باول 2005 ، ص 13.

فهرس