الديانة الحورية
كانت الديانة الحورية ديانة وثنية لدى الحوريين ، وهم شعب عاش في العصر البرونزي في الشرق الأدنى، وسكنوا بشكل رئيسي شمال الهلال الخصيب . وبينما يعود أقدم دليل على وجودها إلى الألفية الثالثة قبل الميلاد، فإن أفضل توثيق لها يكمن في المصادر المسمارية من الألفية الثانية قبل الميلاد، المكتوبة ليس فقط باللغة الحورية، بل أيضاً بالأكادية والحثية والأوغاريتية . وقد تشكلت هذه الديانة نتيجةً للتواصل بين الحوريين والثقافات المختلفة التي تعايشوا معها. ونتيجةً لذلك، ضمّ مجمع الآلهة الحورية آلهةً حوريةً أصليةً وأخرى ذات أصول أجنبية، مُقتبسة من معتقدات بلاد ما بين النهرين ، والسوريا (وخاصةً الإيبلاوية والأوغاريتية )، والأناضولية ، والعيلامية . لم تكن ثقافة الحوريين متجانسة تمامًا، وقد تم توثيق تقاليد دينية محلية مختلفة في مصادر من ممالك الحوريين مثل أرافا وكيزواتنا وميتاني ، وكذلك من مدن ذات كثافة سكانية كبيرة من الحوريين ، مثل أوغاريت وألالاخ .
تُعدّ الديانة الحورية من أبرز التأثيرات الموثقة على الديانة الحثية . ويُصوَّر مجمع الآلهة الحورية في النقوش الصخرية الموجودة في معبد يازيليكايا الحثي ، والذي يعود تاريخه إلى القرن الثالث عشر قبل الميلاد. كما ترجم الكتبة الحثيون العديد من الأساطير الحورية إلى لغتهم، معتمدين على الأرجح على روايات شفهية تناقلها المنشدون الحوريون. ومن أشهر هذه المؤلفات سلسلة الأساطير التي تصف الصراعات بين كوماربي وابنه تيشوب، وأغنية التحرر . وقد لُوحظت أيضًا تأثيرات حوريّة على ديانات أوغاريت وبلاد ما بين النهرين ، وإن كانت أقل انتشارًا. علاوة على ذلك، يُقال إن الأساطير الحورية حول صراع الخلافة بين ملوك الآلهة الأوائل قد أثرت في قصيدة هسيود " ثيوغونيا" .
ملخص

كان الحوريون من بين سكان أجزاء من الشرق الأدنى القديم ، [ 1 ] وخاصة شمال الهلال الخصيب . [ 2 ] ويشهد على وجودهم امتداد من كيليكيا ( كيزواتنا ) في تركيا الحديثة غربًا، مرورًا بوادي عميق ( موكش )، وحلب (حلب)، ووادي الفرات في سوريا ، وصولًا إلى منطقة كركوك ( عرافة ) الحديثة في العراق شرقًا. [ 3 ] ويُشتق مصطلح "الحوري" المعاصر من كلمات موثقة في لغات مختلفة من لغات الشرق الأدنى القديم، مثل Ḫurri ( الحورية [ 4 ] )، وḫurvoge (الحورية)، و ḫhurili ( الحثية )، و ḫurla (الحثية)، والتي كانت تشير على التوالي إلى المناطق التي سكنها الحوريون، واللغة التي كانوا يتحدثونها، وإلى الشعب نفسه. [ 5 ] ويُفترض أن هذه المصطلحات جميعها مشتقة من اسم محلي حوري لم يُعرف معناه بعد. [ 6 ] كان سكان بلاد ما بين النهرين يُشيرون غالبًا إلى الحوريين باسم "السوبريين"، [ 7 ] وقد استُخدم هذا الاسم أيضًا في الأدبيات الأكاديمية في أوائل القرن العشرين. [ 8 ] اشتُقّ هذا المصطلح من الاسم الجغرافي سوبارتو (سوبير)، [ 9 ] الذي كان يُطلق على المناطق الشمالية في سجلات بلاد ما بين النهرين. [ 10 ] يُعتبر مصطلح "السوبريين" الآن مصطلحًا قديمًا في الدراسات الأكاديمية. [ 9 ]
يشير مصطلح "الحوري" كما يُستخدم اليوم إلى الوحدة الثقافية [ 11 ] واللغوية لمجموعاتٍ مختلفة، ولا يُشير إلى دولةٍ واحدة. [ 12 ] كانت اللغة الحورية منتشرةً على نطاقٍ واسع في العصر البرونزي الوسيط والمتأخر ، لكنها بدأت بالانحسار في القرن الثاني عشر قبل الميلاد، ولم يبقَ منها سوى جيوبٍ صغيرة شمال آشور لنحو خمسمئة عام بعد توقف استخدامها في أماكن أخرى. [ 2 ] وهي الآن منقرضة [ 2 ] وليس لها لغاتٌ قريبة معروفة سوى الأورارتية ، [ 9 ] المعروفة من نقوشٍ تعود إلى ما بين القرنين التاسع والسادس قبل الميلاد. [ 13 ] ويُتفق اليوم على أنها، على الرغم من صلتها بالحورية، لم تكن اللغة نفسها، وانفصلت عنها في وقتٍ مبكر يعود إلى الألفية الثالثة قبل الميلاد. [ 14 ] اقتُرحت صلة بعيدة بين اللغة الحورية الأورارتية البدائية المفترضة ولغة قوقازية شمالية شرقية قديمة استنادًا إلى عمليات إعادة بناء، إلا أن هذا الاقتراح ليس مقبولًا على نطاق واسع. [ 2 ] لا تزال مفردات اللغة الحورية غير مفهومة جيدًا، [ 15 ] كما لا توجد قواعد واضحة بشأن كتابة الكلمات الحورية، وقد يختلف التهجئة في الأدبيات الأكاديمية نظرًا لاختلاف قرارات المؤلفين فيما يتعلق بوجود الحروف الساكنة المجهورة . [ 16 ]
الأدلة المتاحة عن ثقافة الحوريين مجزأة بالمثل، ولا تقدم معلومات عن جميع المناطق التي سكنوها في جميع العصور. [ 17 ] كما لا يوجد ما يشير إلى أن الممارسات الدينية لمختلف المجتمعات الحورية كانت متجانسة تمامًا. [ 18 ] [ 19 ] أقدم دليل على الحياة الدينية الحورية يأتي من أوركيش [ 20 ] ويعود تاريخه إلى الألفية الثالثة قبل الميلاد، [ 21 ] وتحديدًا إلى فترة أور الثالثة . [ 22 ] كلا المصدرين الأقدم المتاحين عبارة عن نقوش ملكية. [ 23 ] من المحتمل أن يكون الحوريون قد تواجدوا في الشرق الأدنى القديم لفترة أطول بكثير، كما يتضح من الأسماء الشخصية في وثائق من العصر السرجوني ووجود الكلمة الحورية المستعارة " تيبرا " (صانع المعادن) في اللغة السومرية . [ 24 ]
تُعتبر محفوظات الحثيين في حاتوسا من أغنى مصادر المعلومات حول الديانة الحورية. [ 25 ] وهي تتألف من نصوص مكتوبة باللغة الحورية، بالإضافة إلى أعمال حوريّة مترجمة إلى اللغة الحثية . [ 26 ] بعضها نسخ من نصوص دينية من ألالاخ ، وحلاب [ 27 ] ، وكيزواتنا. [ 28 ] كما عُثر على العديد من النصوص الطقسية الحورية خلال حفريات أوغاريت . [ 29 ] وتوجد أيضًا إشارات إلى آلهة حوريّة في بعض النصوص الأكادية من تلك المدينة. [ 29 ] وتُقدّم رسائل تل العمارنة من الملك توشراتا ملك ميتاني ، ووثائق المعاهدات، أدلةً على ممارسة الديانة الحورية في دولة ميتاني. [ 30 ] كما تحتوي محفوظات مدن سورية أخرى، مثل ماري ، وإيمار، وألالاخ، على نصوص حوريّة. [ 31 ] يعود تاريخ هذه الآثار من أولى هذه المدن إلى عهد زيمري ليم . [ 32 ] الأدلة من المراكز الحورية الشرقية نادرة نسبيًا، ولا بد من إعادة بناء آلهة مدن مثل نوزي وأرافا استنادًا إلى النصوص الإدارية فقط. [ 33 ] تشير وثائق من نوزي إلى عادات مميزة مثل عبادة الأسلاف [ 34 ] والحفاظ على البساتين المقدسة. [ 35 ] في حين أن آلهة الحوريين الغربية والشرقية، خاصة في الدراسات القديمة، كانت تُعامل غالبًا على أنها منفصلة، تشير ماري كلود تريموي إلى أنه لا ينبغي المبالغة في هذا الاختلاف. [ 36 ]
بسبب فترات التبادل الطويلة بين الحوريين ومجتمعات بلاد ما بين النهرين والسوريين والأناضول ، غالباً ما يكون من المستحيل تحديد سمات الديانة الحورية التي كانت حورية الأصل حصراً وتلك التي تطورت من خلال الاحتكاك بثقافات أخرى. [ 37 ] وكما أشارت بيات بونغراتز-ليستن، فمن المرجح أن انتقال الآلهة كان سهلاً بين الشعوب التي تشاركت نمط حياة مماثل، كالحوريين وسكان بلاد ما بين النهرين، الذين كانوا مجتمعات حضرية مستقرة وقت أول اتصال لهم. [ 38 ] وقد تأثرت المفردات الدينية للغة الحورية تأثراً كبيراً باللغة الأكادية. [ 39 ] فعلى سبيل المثال، كان الكهنة يُعرفون باسم "شانكوني" ، وهي كلمة مُقترضة من الأكادية "شانغو" . [ 40 ] ومن المصطلحات الأخرى المُقترضة من هذه اللغة "إنتاني" ، والتي تُشير إلى فئة من الكاهنات، وهي مُشتقة من "إنتو" ، وهي صيغة مؤنثة أكادية للكلمة السومرية المُقترضة " إن " التي تعني "سيد". [ 41 ]
يُشير غيرنوت فيلهلم إلى أنه "لطالما أُعطيت أهمية بالغة للدلالة التاريخية" لوجود متحدثين بلغة هندوأوروبية قديمة في إمبراطورية ميتاني ذات الأغلبية الحورية. [ 42 ] كان لأفراد سلالتها الحاكمة أسماء ذات أصول هندوأوروبية لغوية [ 43 ] والتزموا بعدد من التقاليد ذات الأصل الهندو-أوروبي، لكن الظروف التاريخية لهذا التطور غير معروفة. [ 9 ] تشمل آلهة ميتاني الموثقة ذات الأصل الهندو-أوروبي إندرا ، وميترا ، وفارونا ، وتوأمي ناساتيا ، [ 44 ] والذين لم يظهروا إلا في معاهدة واحدة بين شاتيوازا والملك الحثي شوبيلوليوما الأول ، حيث عملوا كآلهة حامية للأول. [ 34 ] تُكتب أسماؤهم باللغة الحورية كالتالي: ميترا-شيل، أرونا-شيل (أو وارونا-شيل)، إندرا، وناشاتيانا. [ 45 ] من المرجح أن عبادتهم كانت حكرًا على طبقة النبلاء في هذه المملكة، [ 45 ] أو على الأسرة الحاكمة وحاشيتها فقط. [ 44 ] في الوقت نفسه، حملت أميرات ميتاني أسماءً مشتقة من اسم هيبات ، [ 43 ] وأشار الملك توشراتا إلى شاوشكا بلقب "سيدة أرضي"، [ 29 ] وكما هو الحال في المناطق الحورية الأخرى، كان تيشوب هو الإله الرئيسي في الدولة . [ 46 ] كُتبت المراسلات الرسمية لحكام ميتاني باللغة الأكادية أو الحورية. [ 47 ]
لا يمكن في معظم الحالات استخدام الأدلة من أورارتو في دراسة الديانة الحورية، إذ أن الصلة بينها وبين الحوريين في العصر البرونزي لغويةٌ في الغالب، ولا تمتد إلى الممارسات الدينية أو المعتقدات الدينية. [ 48 ] فعلى سبيل المثال، يبدو أن رأس المعتقدات الدينية الأورارتية، خالدي ، غائبٌ عن المصادر الحورية. [ 49 ]
الآلهة

عبد الحوريون آلهةً عديدة ذات خلفيات متنوعة، بعضها حوري أصيل، بينما تبنى البعض الآخر آلهةً من مذاهب أخرى أو تشكل من خلال عملية التوفيق بين المعتقدات . [ 18 ] [ 51 ] اتسم بعضها بطابع "عموم حوري"، [ 52 ] بينما اقتصرت عبادة البعض الآخر على مواقع محددة. [ 53 ] من المرجح أن يكون لعدد من الآلهة التي عبدها الحوريون في سوريا وكيزواتنا أصلٌ من بيئة لغوية ودينية استوعبها الإبلائيون أولًا ، ثم بعد سقوط إيبلا في الألفية الثالثة قبل الميلاد، استوعبها الحوريون الذين بدأوا بالوصول إلى سوريا ذات الأغلبية الأمورية في الفترة الزمنية نفسها. [ 54 ] أما البعض الآخر فكان من بلاد ما بين النهرين ، وربما دُمج في المذهب الحوري في وقت مبكر من الألفية الثالثة قبل الميلاد. [ 55 ] على سبيل المثال، قيل إن نيرغال كان يُعبد على نطاق واسع من قبل الحوريين في تلك الفترة. [ 56 ] بالإضافة إلى ذلك، شاع استخدام الرموز التصويرية ذات الأصل الميزوبوتامي لتمثيل أسماء الآلهة الحورية، حيث كانت تُستخدم كتابةً جنبًا إلى جنب مع التهجئة المقطعية لأسمائها. [ 57 ] غالبًا ما تكون أسماء الآلهة الحورية بسيطة وشبيهة بالألقاب، فعلى سبيل المثال ، تعني كلمة " ألاني " "السيدة"، و" شاوشكا " تعني "العظيمة"، و " ناباربي " تعني "هي من نوار". [ 58 ] كانت الكلمة التي تشير إلى الآلهة هي "إيني" ، [ 59 ] وجمعها "إينا". [ 34 ]
كما هو الحال في ثقافات أخرى من الشرق الأدنى القديم ، كان يُتصور أن الآلهة الحورية مُجسّدة في هيئة بشرية. [ 60 ] وكان لا بد من تزويدها بالغذاء، الذي كانت تتلقاه على شكل قرابين. [ 60 ] وتشهد أسطورة خدامو على أنه بينما كان من المفترض أن تكون الآلهة قادرة على العمل بنفسها للحصول على الطعام، فإن ذلك كان سيُهدد مكانتها في الكون. [ 60 ] وكانت الآلهة تُمثَّل في صورة تماثيل، غالبًا ما تُصنع من المعادن والأحجار الكريمة. [ 61 ] وعادةً ما كانت هذه التماثيل تحمل رموزًا تُمثل سمات الإله المعني. [ 61 ] وكان لا بد من إلباسها [ 61 ] ودهنها بالزيت، كما يتضح من قوائم قرابين الزيت. [ 62 ] وكان يُعتقد أنه إذا لم يُعامل تمثيل الإله بشكل صحيح، فقد يُغضبه ذلك ويؤدي إلى عواقب وخيمة. [ 63 ] كان يُنظر إلى كسوف القمر وخسوف الشمس على وجه الخصوص على أنهما علامة على سخط الآلهة المعنية. [ 64 ]
كان تيشوب ، إله الطقس ، رأس مجمع الآلهة الحورية . [ 22 ] مع أنه يُفترض أنه لم يُعتبر بالضرورة رأس مجمع الآلهة منذ البداية، [ 55 ] فمن المرجح أنه اكتسب هذا الدور في أواخر الألفية الثالثة قبل الميلاد. [ 52 ] بينما يرى دانيال شفيمر أنه كان يُتصور ملكًا للآلهة منذ البداية. [ 22 ] كما عبد جميع الحوريين شاوشكا، التي كانت مجالات نفوذها الرئيسية الحب والحرب. [ 29 ] وكان من الممكن تصويرها في هيئة ذكورية وأنثوية، [ 65 ] ويذكر نص طقسي "صفاتها الأنثوية" و"صفاتها الذكورية" جنبًا إلى جنب. [ 66 ] تشمل الآلهة الأخرى التي تُوصف عادةً بأنها "حورية شاملة" كوماربي ، [ 52 ] الذي كان "أبو الآلهة"، [ 67 ] وإله الشمس شيميج ، وإله القمر كوشو ، [ 68 ] وإله بلاد ما بين النهرين نيرغال، [ 53 ] ونوباتيك ، [ 53 ] الذي لا تزال شخصيته وعلاقته بالآلهة الأخرى غير مفهومة جيدًا [ 25 ] وناباربي. [ 52 ] [[]]، وألاني، [ 69 ] وإيا [ 57 ] ، ونيكال، تُعتبر أيضًا آلهة رئيسية في الدراسات. [ 70 ] وحبات ، وهي إلهة سورية أُدمجت في مجمع الآلهة الحورية الغربية، [ 71 ] كانت تُعتبر إلهة رئيسية في المناطق التي اعتنقت لاهوت حلب . [ 29 ]
تم دمج مفهوم " سوكال" ، أو الوزير الإلهي ، المعروف جيدًا في اللاهوت الميزوبوتامي، في الديانة الحورية أيضًا. [ 40 ] وقد أُعيرت الكلمة نفسها إلى اللغة الحورية، وكانت تُكتب "شوكالي" . [ 40 ] وكما هو الحال في بلاد ما بين النهرين، كان السوكال من مرافقي الآلهة الرئيسية. [ 25 ] تشمل الأمثلة المعروفة Tašmišu و Tenu، سوكال تيشيوب، [ 72 ] أوندوروما، سوكال شاوشكا، [ 73 ] إزومي، سوكال إيا (تعديل حوراني لإيسيمود بلاد ما بين النهرين )، [ 69 ] ليباروما، سوكال شيميجي، موكيشانو، سوكال كوماربي، [ 74 ] وتيابنتي [ 75 ] وتاكيتو ، سوكالات هيبات. [ 76 ] كان لإله الحرب Ḫešui أيضًا سوكال، Ḫupuštukar، [ 77 ] كما كان الحال مع البحر المتجسد ، الذي كان سوكال إمبالوري. [ 78 ] يصف نص واحد طقساً يتضمن عدة سوكال في وقت واحد، وهي: Ḫupuštukar، وIzzumi، وUndurumma، وTenu، وLipparuma، وMukišanu. [ 73 ]
لقد طُرحت فرضية مفادها أن البنية العامة لمجمع الآلهة الحورية قد استُلهمت إما من نظيرها في بلاد ما بين النهرين أو سوريا، حيث رجّح إيمانويل لاروش وويلفريد جي. لامبرت الرأي الأول، بينما رجّح لويس فيليو [ 79 ] وبيوتر تاراتشا الرأي الثاني . [ 55 ] لم تكن بنية مجمعات الآلهة المحلية المختلفة متطابقة بالضرورة، فعلى سبيل المثال، في الشرق وفي النصوص الحورية من أوغاريت، كانت شاوشكا الإلهة الأعلى مرتبة، ولكن في المواقع الغربية، ربما كانت هذه المرتبة من نصيب خيبات. [ 29 ]
قوائم وتصنيفات الآلهة
توجد قائمتان معروفتان للآلهة الحورية، تتبعان النماذج الميزوبوتامية، إحداهما من أوغاريت والأخرى من إيمار . [ 80 ] الأولى ثلاثية اللغات، إذ تضم عمودًا بالسومرية والحورية والأوغاريتية ، بينما الثانية ثنائية اللغة، [ 80 ] دون عمود باللغة العامية المحلية . [ 81 ] يُفترض أن قائمة إيمار كانت صيغة معدلة لما يُعرف بقائمة آلهة وايدنر ، التي كانت جزءًا من المنهج الدراسي القياسي لمدارس الكتابة في بلاد ما بين النهرين. [ 82 ] ولأن المدخلات في العمود الحوري في كلتا القائمتين تتطابق إلى حد كبير، يُفترض أن الكتبة الأوغاريتيين أضافوا عمودًا ثالثًا إلى عمل جُمع في مكان آخر في سوريا في وقت سابق، وهو ما تمثله النسخة الموجودة في إيمار. [ 83 ] نظرًا لكبر حجم مجمع الآلهة في بلاد ما بين النهرين الموثق في قوائم الآلهة، يُقدَّم الإله الحوري نفسه في حالات عديدة على أنه مكافئ لأكثر من إله في بلاد ما بين النهرين، [ 81 ] فعلى سبيل المثال، يُقابل الإله شيميغي كلاً من الإلهين أوتو ولوغال باندا . [ 84 ] وفي بعض الحالات ، لا يكون المنطق وراء هذه القرارات واضحًا، فعلى سبيل المثال، يُدرج الإله أياكون على أنه النظير الحوري لكل من الإلهين ألاموش ونينسون . [ 81 ] وفي بعض الحالات، كُتبت الأسماء في بلاد ما بين النهرين صوتيًا في العمود الحوري، بدلاً من تقديم مكافئ حوري لها. [ 81 ] ومن الأمثلة على ذلك إيرخان [ 85 ] وكانيسورا . [ 86 ] وقد أُثيرت تساؤلات حول ما إذا كانت بعض هذه الإدخالات تُمثل آلهةً كان الحوريون يعبدونها بالفعل . [ ٨٧ ] من المتفق عليه أن اسميْ آشتي أنيف وآشتي كوموربينيف، اللذان يعنيان "زوجة آنو" و"زوجة كوماربي"، هما من ابتكار الباحثين القدماء. [ ٨٨ ] وهما مصطلحان مُستحدثان لمحاكاة الأسماء الواردة في قائمة آلهة بلاد ما بين النهرين. [ ٨٩ ] إضافةً إلى ذلك، يُفترض أن الربط بين تيشوب، إله الطقس الأوغاريتي بعل، والإلهة إمزوانا، هو مثال على التلاعب اللفظي من قِبل الكُتّاب.بدلاً من التكهنات اللاهوتية. [ 90 ] يمكن استخدام أول رمز مسماري في اسم إمزوانا، وهو IM، كتمثيل تصويري لأسماء آلهة الطقس. [ 90 ]

في المراكز الحورية الغربية، كانت الآلهة تُرتّب أيضًا في قوائم تُعرف باسم " كالوتي" . [ 91 ] وقد اقتُرح أن هذا المصطلح مُشتق من الكلمة الأكادية " كالو " التي تعني "الكل" أو "الكلية"، [ 92 ] على الرغم من أن الترجمة الحرفية للمصطلح الحوري هي "دائرة" أو "مجموعة من القرابين". [ 91 ] توجد أمثلة معروفة من حاتوسا وأوغاريت، وفي كلتا الحالتين، من المرجح أنها تتبع الترتيب المُعتمد في حلب. [ 45 ] عادةً ما كانت الآلهة تُقسّم حسب الجنس في هذه القوائم. [ 45 ] تشمل كالوتي تيشوب آلهة مثل تاشميسو ، آنو، كوماربي، إيا ، كوشوخ ، شيميجي ، هاتني- بيشايسابي ، أشتابي ، نوباتيك ، شاوشكا ، بينيكير ، هيسوي ، إيرسابا ، تينو، شاروما ، أوغور. (المعروف باسم "أوغور تيشوب")، وأكثر من ذلك. [ 93 ] علاوة على ذلك، كانت الإلهة نينجال تنتمي إلى دائرة تيشوب. [ 71 ] الشكل الحوري لاسمها هو Pentikalli. [ 94 ] شملت كالوتي من هيبات أطفالها شاروما وألانزو وكونزيشالي، بالإضافة إلى الآلهة التالية: تاكيتو وهوتينا وهوتيلورا وألاني وإيشارا وشالاش ودامكينا و ( أومبو- ) نيكال وآيو - إيكالتي (إلهة الفجر في بلاد ما بين النهرين آية) ، Šauška مع خدمها نيناتا وكوليتا ، ناباربي ، شوالا ، أداما ، كوبابا ، هاسونتارهي، أورشوي-إيسكالي وتيابينتي. [ 71 ] كالوتي من الآلهة الأخرى معروفة أيضًا، على سبيل المثال نيكال [ 95 ] وشاوشكا. [ 96 ]
من الممارسات الحورية المميزة، والتي يُرجح أنها ذات أصل سوري، عبادة أزواج من الآلهة كما لو كانوا وحدة واحدة. [ 97 ] ومن الأمثلة على ذلك أزواج نيناتا وكوليتا، وإسحارة وألاني، وهوتينا وهوتيلورا، [ 97 ] أو أداما وكوبابا. [ 98 ] ومن الأزواج المحتملة الأخرى إلهة الليل الكيزواتنية وبينيكير، [ 99 ] وهي إلهة من أصل عيلامي كانت تُعبد في الأصل في سوسة، [ 100 ] والتي يُرجح أنها أُدمجت في مجمع الآلهة الحورية عبر وسيط من بلاد ما بين النهرين، ربما في وقت مبكر من الألفية الثالثة قبل الميلاد. [ 55 ] ووفقًا لغاري بيكمان، استنادًا إلى الأدلة اللغوية، فمن غير المحتمل أنها وصلت مباشرة من عيلام. [ 101 ] يمكن عبادة مظهرين من مظاهر الإله نفسه كثنائي أيضًا، على سبيل المثال شكلان من أشكال نوباتيك أو تيابنتي. [ 97 ]
شارينا
كانت هناك فئة خاصة من الشخصيات التي يُجلّها الحوريون تُعرف باسم "شارينا" . [ 39 ] هذا المصطلح مُركّب من الكلمة الأكادية "شاري" ولاحقة جمع حوريّة. [ 102 ] يُمكن ترجمته ببساطة إلى "ملوك مُؤلَّهون". [ 39 ] تصف ماري ر. باخفاروفا " الشارينا" بأنهم "أبطال من بعيد وبعيد". [ 103 ] ومثل أسماء الآلهة، كانت أسماء "الشارينا" [ 104 ] والمصطلح نفسه مسبوقة بعلامة "دينغير"، ما يُسمى " المُحدِّد الإلهي "، والتي كانت تُستخدم للدلالة على الأسماء الإلهية بالكتابة المسمارية . [ 103 ] الكلمة التي تُشير إلى الملوك المُؤلَّهين تختلف عن تلك المُستخدمة للإشارة إلى الحكام الأرضيين المُعاصرين آنذاك، "إيوري " . [ 40 ]
تشمل أمثلة الشارينا حكام بلاد ما بين النهرين الأسطوريين المعروفين ( جلجامش )، وملوك بلاد ما بين النهرين التاريخيين ( سرجون ، نارام سين )، والخصوم الأسطوريين من دورة الحورية لكوماربي ("الفضة"، خدامو ؛ وقد نُسب اسم الأخير خطأً إلى هيتا ملك أوان في الماضي [ 104 ] ). [ 105 ] بعض الشارينا المذكورين في النصوص الطقسية ذات الصلة غير معروفين من أي مصادر أخرى، وهم الملوك أوتالوما ملك عيلام ، وإيماشكو ملك لولو، وكيكليب أتال ملك توكريش . [ 106 ] تشير هذه المصطلحات الجغرافية الثلاثة إلى مناطق تقع في إيران أو آسيا الوسطى . [ 107 ] ومع ذلك، فإن اسم كيكليب أتال هو اسم حوري. [ 108 ] وقد قيل إن الإشارات إلى هذه الشخصيات قد تشير إلى وجود تقليد حوري مستقل في كتابة التاريخ . [ 109 ]
المراكز الدينية
كانت المعابد، المعروفة باسم "بورلي" أو "بورول" ، مراكز الحياة الدينية الحورية . [ 35 ] لم يُحدد نمط بناء معابد حوري حصري. [ 35 ] من بين المعابد القليلة التي نُقِّبت، تتبع تلك الموجودة في الشرق، مثل معبد نوزي ، ما يُسمى بنموذج "المحور المنحني" الموثق جيدًا في بلاد ما بين النهرين منذ الألفية الثالثة قبل الميلاد فصاعدًا، بينما غالبًا ما تلتزم المعابد الغربية في سوريا بتصميم محلي يتضمن ساحة أمامية محورية ، و "سيلا" بها محراب لتمثال، و"أنتيسيلا". [ 35 ] ومع ذلك، توجد استثناءات لهذه القاعدة، مثل معبد من ألالاخ ، ومعبد إله الطقس في حلب ، ومبنى من أوغاريت يُوصف غالبًا بأنه معبد حوري، والتي تتبع نموذج المحور المنحني. [ 110 ] في حين أن المعابد كانت عادةً مخصصة لأعضاء رئيسيين في مجمع آلهة الحوريين، مثل تيشوب ، وألاني، وإيشخارا ، إلا أنها كانت تضم في كثير من الأحيان العديد من الآلهة الثانوية في نفس الوقت. [ 62 ]
كان مفهوم أن آلهةً معينةً قد تُفضّل مدنًا معينةً وتسكنها حاضرًا في الديانة الحورية، ويتجلى هذا المفهوم أيضًا في الطقوس الحثية المخصصة للآلهة الحورية. [ 111 ] فعلى سبيل المثال، ارتبطت مدينة تيشوب بمدينة كومي ، [ 22 ] ومدينة شوشكا بمدينة نينوى ، [ 20 ] ومدينة كوشوه بمدينة كوزينا ، [ 25 ] [ 112 ] ومدينة نيكال بمدينة أوغاريت، [ 25 ] [ 97 ] ومدينة ناباربي بمدينة تايتي، [ 113 ] ومدينة إسحارة بمدينة إيبلا. [ 114 ] وبينما يُعدّ ارتباط كوماربي بمدينة أوركيش موثقًا جيدًا، إلا أن المصادر القديمة تشير إلى ارتباط المدينة بنيرجال . [ 66 ] وقد طُرح أيضًا أن اسمه في هذه الحالة كان بمثابة تمثيل كتابي لاسم كوماربي أو ربما أشتابي ، لكن هذا الأمر لا يزال غير مؤكد. [ 53 ] وكان مركز عبادة ثانوي لكوماربي هو أزوهينو، الواقع شرق نهر دجلة . [ 66 ]
كانت كومي، المركز الديني الرئيسي لتششوب، تُعرف أيضًا باسم كوموم في اللغة الأكادية ، وكوميا في اللغة الحثية ، [ 22 ] ولاحقًا باسم كومينو في اللغة الأورارتية . [ 115 ] ويُرجح أن يكون لاسم المدينة أصل حوري: فالجذر الفعلي كوم يشير إلى أنشطة البناء، واللاحقة -مي كانت تُستخدم لتحويل الأفعال إلى أسماء. [ 115 ] أما الصلة بالكلمة الأكادية كومو ، التي تعني "مزار"، فهي أقل احتمالًا. [ 115 ] ويُرجح أنها كانت تقع بالقرب من الحدود بين تركيا والعراق الحديثتين ، وربما في مكان ما بالقرب من زاخو ، [ 18 ] مع أن هذا يبقى غير مؤكد ويعتمد على افتراضات غير مثبتة حول موقع معالم أخرى مذكورة في النصوص نفسها. [ 116 ] وقد طُرحت بيتوشسيباب كاحتمال آخر. [ 116 ] تشمل أقدم المصادر التي تشهد على كونها مركز عبادة تشوب تعاويذ حورية من ماري تعود إلى القرن الثامن عشر قبل الميلاد. [ 115 ] توجد أدلة مماثلة أيضًا في وثائق تتعلق بعهد زمري ليم ، أحد ملوك المدينة نفسها، الذي أهدى في وقت ما مزهرية لإله كومي. [ 117 ] حافظت المدينة على مكانتها كمركز عبادة ذي شهرة عالمية حتى أواخر العصر الآشوري الحديث . [ 118 ] ومع ذلك، لا توجد نصوص مؤرخة بعهد سنحاريب أو ما بعده تذكرها، ولا يزال مصيرها النهائي مجهولًا. [ 119 ] كان معبد تشوب في أرافة ، [ 22 ] والذي أطلق عليه اسم "مدينة الآلهة" في المصادر الحورية ، مركزًا آخر لعبادة تشوب ذُكر في العديد من المصادر . [ 33 ] كما امتلك معابد متعددة في أراضي إمبراطورية ميتاني ، على سبيل المثال في كاخت ، وواشوكاني ، وأوخوشماني، وإريدي. [ 120 ] وقد تم تحديد أولى هذه المدن على أنها تل باري الحديثة. [ 121 ]من خلال التوفيق بين معتقداته ومعتقدات إله الطقس في حلب، ارتبط أيضًا بهذه المدينة، كما تشهد بذلك مصادر ليس فقط من المدن السورية والأناضولية المجاورة، بل أيضًا من مناطق بعيدة شرقًا مثل نوزي. [ 46 ] ويوجد معبدان آخران، لا يُعرفان إلا من مصادر العصر الآشوري الأوسط، ولكن يُفترض أنهما ذوا طابع حوري، في إيسانا وشورا. [ 120 ]
يعود ارتباط شاوشكا بنينوى على الأقل إلى عهد أور الثالث . [ 122 ] استنادًا إلى البيانات الأثرية، كانت المدينة موجودة بالفعل في العصر السرجوني ، لكن ما إذا كانت مأهولة بالحوريين في ذلك الوقت محل نقاش بين الباحثين. [ 123 ] [ 124 ] آخر مصدر يؤكد ارتباط نينوى بهذه الإلهة هو نص من عهد سرجون الثاني . [ 125 ] [ 126 ] كان هناك معبد آخر مخصص لها في أرافا. [ 62 ] بالإضافة إلى ذلك، من المرجح أن معبدًا مزدوجًا تم التنقيب عنه في نوزي كان مخصصًا لها ولتششوب معًا. [ 29 ]
كان اسم كوزينا، المرتبط بإله القمر، على الأرجح الاسم الحوري لمدينة حران . [ 127 ] وكانت هذه المدينة من بين المواقع التي رُوعي فيها تقليد تسمية المعابد بأسماء سومرية احتفالية، على الرغم من أنها لم تكن تقع ضمن نطاق النفوذ التقليدي لدول بلاد ما بين النهرين. [ 128 ] لا تُشير أقدم السجلات المعروفة لمعبد إله القمر الموجود هناك إلى وجود اسم له، لكن مصادر من عهد شلمنصر الثالث وآشوربانيبال ونابونيد تؤكد أنه كان يُعرف باسم إيهولهول، أي "البيت الذي يُعطي البهجة". [ 129 ] وكان هناك معبد مزدوج مُخصص لكوشوخ وتيشوب في شورينيوي في مملكة أرافا. [ 130 ]
كانت مدينة كوماني المركز الديني لمملكة كيزواتنا . [ 131 ] ورغم تشابه الأسماء، إلا أنها لم تكن نفس مدينة كومي. [ 132 ] كان معبد كيزواتنا للإلهة إسحاق يقع على جبل يحمل اسمها. [ 133 ] علاوة على ذلك، وُجد معبدان على الأقل مخصصان للإلهة نواباتيك في هذه المنطقة. [ 25 ]
في الإمبراطورية الحثية، كانت ساموها أحد المراكز الرئيسية لعبادة الآلهة الحورية. [ 134 ] وكان هناك مزار رئيسي آخر يقع في منطقة صخرية بالقرب من حاتوسا، تُعرف اليوم باسم يازيليكايا ( بالتركية : "الصخرة المنقوشة")، مع أنه من غير المؤكد ما إذا كان يُمكن اعتبارها معبدًا بالمعنى الدقيق للكلمة. [ 135 ] وتُزيّن الجدران بنقوش بارزة لموكبين من الآلهة. [ 136 ] تتبع الإلهات خبات، بينما يتبع الآلهة تشوب، ويتداخل ترتيب الآلهة الفردية مع قوائم كالوتي المعروفة . [ 136 ] ويُصوّر النقش المركزي هذين الإلهين واقفين وجهًا لوجه. [ 136 ]
يمارس
كانت بعض الآلهة على الأقل تتلقى قرابين يومية من الخبز أو الدقيق، كما هو موثق في حاتوسا ونوزي . [ 62 ] ومن أنواع القرابين الحورية المعروفة " كيلدي " ، والتي تُترجم إلى "قربان السلام" [ 137 ] أو "قربان حسن النية". [ 138 ] ويُفترض أيضًا أن الحوريين كانوا يحتفلون بالعديد من المهرجانات الشهرية أو الموسمية، ولكن القليل منها موثق جيدًا، باستثناء مهرجان "هيشوا" من كيزواتنا ، الذي ربما كان يُحتفل به في الأصل في سوريا. [ 62 ] وكان الهدف منه ضمان الحظ السعيد للزوجين الملكيين. [ 139 ] ومن بين الآلهة التي تلقت القرابين خلاله "تيشوب مانوزي "، وليلوري ، وألاني ، وإيشخارا ، ومظهران لنوباتيك ( بيبيثي - "من بيبيدا" وزالماثي - "من زلمان/زلمات")، والإلهة الأناضولية ماليا . [ 139 ] أقيم مهرجان كيزواتني آخر، مخصص لإيشخارا، في فصل الخريف. [ 140 ]
يُشير وجود تقويم طقسي حوري إلى وجوده في وثائق من نوزي. [141] في أقدم المصادر من الألفية الثالثة قبل الميلاد، عندما كانت المدينة تُعرف باسم غاسور، كان التقويم المحلي مشابهًا لأعياد إيبلا وماري وأبو صلابخ وإشنونا ، وأسماء الأشهر المستخدمة آنذاك تعود إلى اللغات السامية . [ 142 ] مع ذلك، بعد استقرار الحوريين في المدينة، بدأوا باستخدام تقويم خاص بهم، والذي كان في بعض الحالات يُدمج مع التقويم القديم، كما يتضح من وثيقة تجمع أسماء الأشهر من كلا التقويمين في تسلسل واحد. [ 141 ] كانت أسماء الأشهر الحورية في نوزي هي إمبورتاني ، أركوزي ، كوريلي ، شيخالي شا د إم (يرمز الشعار إلى اسم الإله تيشوب، بينما قد تعني شيخالي "مهرجان")، شيخالي شا نيرغال ، أتاناشوي ، شيخلو (يتبعه شهر لم يتم حفظ اسمه)، خورو ، ميتيروني ( كان ميتيرونو مهرجانًا يتضمن موكبًا من التماثيل الإلهية) وخوتالشي . [ 143 ] لم تُحفظ إلا أسماء عدد قليل من الأشهر غير الحورية من الناحية الاشتقاقية: خيارو (الثاني؛ يشير الاسم إلى مهرجان معروف أيضًا في شمال وغرب بلاد ما بين النهرين)، وخينزورو (الثالث)، وتاموزو (الرابع)، وأولولو (السادس)، وسابوتو (السابع، كما يشير الاسم)، وكينونو (التاسع؛ يشير الاسم إلى مهرجان يركز على موقد طقسي ) ، وجيجالا ، وقاراتي ، وحمانو ( موقعه في التقويم غير معروف). [ 144 ] كما عُرفت بعض أسماء الأشهر الحورية، بما في ذلك اسم أتاناتيم ، وهو اسم مشابه لاسم أتاناشوي ، من ألالاخ . [ 145 ]
من المحتمل أن يكون شهر أتاناشوي ، "شهر الآباء"، مرتبطًا بعبادة الأجداد المتوفين، وهو أمر موثق جيدًا في كتاب نوزي. [ 34 ] ويبدو أن العائلات كانت تمتلك تماثيل صغيرة تمثل أرواحها. [ 34 ] في الغرب، يمكن العثور على إشارات إلى "آلهة الآباء"، إينا أتانوينا ، [ 146 ] ولكن ليس من الواضح ما إذا كانت تشير إلى عادات مماثلة، [ 34 ] ومن المحتمل أن هذا المصطلح كان يشير بدلًا من ذلك إلى أسلاف غامضين للآلهة. [ 147 ] طقوس الجنازة وممارسات الدفن الأخرى ممثلة تمثيلًا ضعيفًا في المصادر المعروفة. [ 148 ] من المحتمل أن يكون مصطلح كاراشك ، المعروف من إحدى رسائل توشراتا إلى الفرعون المصري، يشير إلى نوع من الأضرحة مخصص لتكريم قريب متوفى. [ 148 ] يشير نص واحد من أوغاريت إلى أن الموتى كانوا يُقادون إلى وجهتهم بواسطة نوباتيك، الذي يبدو أنه كان بمثابة مرشد للأرواح في هذه الحالة. [ 149 ]
تُرفق النصوص الطقسية عادةً بتعليمات تتعلق بالموسيقى التي كان من المفترض عزفها خلال الاحتفالات، سواءً كانت غنائية أو آلية. [ 150 ] وبينما تحتوي بعضها على ما يُرجح أنه أقدم مثال على التدوين الموسيقي المكتوب، إلا أن فك رموزه صعب. [ 151 ] ومن الأمثلة المعروفة على هذه الترانيم الحورية ترنيمة من أوغاريت مُهداة إلى نيكال . [ 152 ] ويرتبط نوع من الأغاني الحورية، يُشتق اسمه "زينزابوشيا " من اسم طائر غير معروف، بعبادة شاوشكا، وفقًا لوثائق حثية. [ 96 ]
يُعدّ التنجيم عنصرًا موثقًا جيدًا في الممارسات الدينية الحورية. [ 153 ] وكانت أكثر طرق التنجيم شيوعًا تجمع بين الاستفسار الموجه إلى إله معين وفحص أحشاء الحيوانات. [ 64 ] ويُذكر فحص الكبد، أو ما يُعرف بفحص الكبد بالمنظار ، بشكل متكرر . [ 154 ] وتُعرف ممارسة مماثلة في بلاد ما بين النهرين، حيث كان يُنظر إلى فحص كبد الخروف على أنه وسيلة للحصول على إجابات لأسئلة موجهة إلى الإلهين شمش وأداد . [ 64 ] كما تُعرف طريقة للتنجيم تتضمن نوعًا معينًا من الطيور، وهو طائر موشن حوري (الأكادية: "طائر الكهف" أو ربما " الطائر الحوري"، وربما يكون بطة شهرمان أو طائر الحجل الصخري )، ولكن لا يزال من غير المؤكد ما انطوى عليه هذا الإجراء. [ 154 ]
تُعرف التعاويذ الحورية جيدًا أيضًا، على الرغم من صعوبة تفسيرها في كثير من الأحيان، والعديد من الأمثلة المعروفة غير موثقة المصدر. [ 155 ] وقد تم استيرادها إلى ماري وبابل في وقت مبكر من العصر البابلي القديم . [ 155 ] كما عُثر على مجموعة محفوظة جيدًا من هذه النصوص في حاتوسا. [ 155 ] ومن المرجح أن كيزواتنا كانت مصدرًا للعديد من التعاويذ والصيغ المشابهة. [ 155 ] ومن الأمثلة على ذلك طقوس إيتكالزي ("غسل الفم" [ 156 ] ) وسلسلة طقوس إيتكاهي للتطهير. [ 155 ] وقد قيل إن الأولى تعكس على الأرجح تقليدًا ميتانيًا. [ 157 ]
أسماء ثيوفورية
إن استخدام الحوريين للأسماء الإلهية موثق جيدًا، وتُعتبر هذه الأسماء مصدرًا قيّمًا للمعلومات حول حياتهم الدينية. [ 158 ] في الوقت نفسه، فإن أقدم الأسماء الحورية، المعروفة من سجلات العصر السرجوني ، بدءًا من حملات نارام سين الشمالية، [ 159 ] هي في الغالب غير إلهية. [ 160 ] في فترات لاحقة، كان تشوب هو الإله الأكثر شيوعًا في هذه الأسماء. [ 161 ] كما يظهر اسما شيميغي وكوشوخ في أسماء من مدن حوريّة غربية وشرقية. [ 162 ] أما الأسماء التي تستحضر اسم كوماربي فهي نادرة. [ 66 ] وتُعد أسماء علاني موثقة جيدًا في منطقة طور عبدين الواقعة في جنوب شرق تركيا الحديثة. [ 163 ] ويُعد اسم تيلا شائعًا جدًا في الأسماء الإلهية من نوزي، حيث كانت شعبيته تُضاهي شعبية تشوب. [ 164 ] بالإضافة إلى أسماء الآلهة، كان بإمكان الأسماء الحورية المُرتبطة بالآلهة أن تستحضر أيضًا صفاتٍ مُرتبطة بها، ومعالم طبيعية (مثل نهر دجلة، المعروف لدى الحوريين باسم أرانزاخ ، أو نهر الخابور )، ومستوطنات ( إيبلا ، نينوى ، أرافا ، نوار ، حلب ) تُعامل كأماكن مقدسة ، وأحيانًا أسماء الأشهر. [ 165 ] عمومًا، كانت أسماء الآلهة تُستحضر في الأسماء الشخصية المؤنثة، وأسماء الآلهة في الأسماء الشخصية المذكرة، لكن شاوشكا تُعد استثناءً من هذه القاعدة. [ 166 ]
تتضمن الأمثلة على الأسماء الحورانية الثيوفورية Ḫutip-Ukur (" أوغور المرتفع")، Kirip-Tilla ("Tilla تحرر")، Unap-Teššup ("جاء Teššub")، [ 167 ] Kušuḫ-ewri ("Kušuḫ هو اللورد")، Nikkal-mati (" Nikkal هو الحكمة")، [ 168 ] Arip-Allani (" أعطى آلاني" [طفل]")، [ 169 ] أريب-كوماروي ("كوماربي أعطى [طفلًا]") و Ḫazip-Išḫara (" سمعت Išḫara "). [ 170 ] الأسماء التي تجمع بين عناصر حورية وسومرية أو أكادية أو أناضولية نادرة، ولكن بعض الأمثلة معروفة، من بينها لو-شاوشا وأور-شاوشا من جيرسو في بلاد ما بين النهرين (وكلاهما يعني "رجل شاوشا"، وهو شكل مختلف من شاوشكا)، وإخلي-أدو ("أنقذ يا أدو !") من ألالاخ، وشاوشكا-موا ("الذي يملك شجاعة شاوشكا") من أمورو ، وجيميل(لي)-تيشوب (ربما "فضل تيشوب"، ولكن قد يكون العنصر الأول أيضًا كلمة حورية غير معروفة) وتيشوب-نيراري ("تيشوب هو معيني") من نوزي. [ 159 ]
علم الكونيات

تُعدّ أسطورة أغنية أوليكومي من النصوص الحورية القليلة التي تُقدّم رؤيةً لعلم الكونيات في هذه الحضارة . [ 171 ] تذكر الأسطورة أن انفصال السماء عن الأرض حدث في غابر الأزمان، في بداية الزمان. [ 172 ] وكانت الأداة المستخدمة في ذلك منجلًا نحاسيًا ، [ 173 ] يُشار إليه باسم "المنجل القديم". [ 174 ] كان يُعتقد أنه وُضع لاحقًا على ظهر العملاق أوبيلوري ، الذي كان حيًا بالفعل وقت انفصالهما. [ 175 ] افترض فولكرت هاس أن أوبيلوري كان يعيش في البحر، [ 176 ] لكن وفقًا لهاري هوفنر، كان يعيش تحت الأرض. [ 177 ]
كان المصطلح الحوري الذي يشير إلى مفهوم الأرض والسماء الإلهيتين هو "إيشي هاورني ". [ 34 ] ووفقًا لبيوتر تاراتشا، ينبغي اعتبار ثنائية الأرض والسماء "حورية شاملة"، على غرار تيشوب ، وشاوشكا ، وكوماربي ، وشيميغي ، وكوشوخ ، وعلى هذا النحو يمكن العثور عليها في النصوص الدينية من جميع المناطق التي سكنها الحوريون، من كيزواتنا في تركيا الحديثة إلى جبال زاغروس . [ 71 ] ومع ذلك، لم يُنظر إليهما على أنهما آلهة مجسدة. [ 34 ] في قوائم القرابين، يظهران عادةً في النهاية، إلى جانب الجبال والأنهار والينابيع والبحر ( كياشي ) والرياح والغيوم. [ 178 ] كما أنهما موجودان في التعاويذ. [ 155 ] قيل إن الشكلين رقم 28 و29 من نقوش يازيليكايا ، وهما زوج من الرجال على هيئة ثيران ، يحملان رمزًا للسماء ويقفان على رمز للأرض. [ 65 ]
آمن الحوريون أيضًا بالعالم السفلي، الذي أطلقوا عليه اسم "الأرض المظلمة" ( timri eže ). [ 179 ] كانت تحكمه الإلهة ألاني ، التي يعني اسمها "ملكة" أو "سيدة" باللغة الحورية. [ 179 ] كانت تقيم في قصر يقع عند أبواب أرض الموتى. [ 180 ] وكان تحديد مصير كل شخص من قبل هوتينا وهوتيلورا يتم في العالم السفلي أيضًا. [ 181 ] كما كان العالم السفلي مسكونًا بفئة خاصة من الآلهة، [ 182 ] أماتينا إينا (بالحثية: Karuileš Šiuneš ، بالكتابة اللوغوغرامية: d A.NUN.NA.KE [ 183 ] )، والتي يمكن ترجمة اسمها إلى "الآلهة السابقة" أو "الآلهة البدائية". [ 146 ] عادةً ما يُذكر اثنا عشر إلهًا في كل مرة، مع أن إحدى معاهدات الملك الحثي مواتالي الثاني لا تذكر سوى تسعة، وقد تظهر في النصوص الطقسية أحيانًا في مجموعات أصغر، أو نادرًا ما تظهر في مجموعات أكبر، حيث ذكر أحدها خمسة عشر إلهًا. [ 94 ] كان الأعضاء الاثنا عشر المعتادون في المجموعة هم: نارا، ونابشارا، ومينكي، وتوخوشي، وأمونكي، وأميزادو، وألالو ، وأنو ، وأنتو ، وأبانتو، وإنليل، ونينليل. [ 179 ] لم يكن أصل هذه الآلهة متجانسًا: فبعضها من بلاد ما بين النهرين (مثل أنو وإنليل وزوجتيهما)، بينما تحمل أسماء أخرى لا تُظهر أي صلة بأي لغة معروفة. [ 179 ] ويبدو أن الآلهة البدائية غائبة عن وثائق ميتاني المعروفة. [ 184 ] كان يُنظر إليها على أنها نجسة طقسيًا، ولذلك كان يُمكن الاستعانة بها في طقوس التطهير للمساعدة في طرد أسباب النجاسة الدنيوية إلى العالم السفلي. [ 182 ] وكان يُنظر إلى الطيور تقليديًا على أنها قربان مناسب لها. [ 185 ]
في الطقوس، كان يُمكن الوصول إلى العالم السفلي باستخدام "آبي" (حفر القرابين)، [ 182 ] والتي كان لا بد من حفرها كجزء من التحضير لطقوس معينة. [ 186 ] وكان يُمكن استخدامها إما لإرسال مصادر النجاسة إلى العالم السفلي، أو للتواصل مع سكانه الإلهيين. [ 186 ] وقد اشتُق اسم إحدى المستوطنات الحورية الشرقية، أبيناشوي، من الكلمة نفسها، ويُرجّح أن معناها "مكان الحفر". [ 182 ]
الأساطير
تُعرف الأساطير الحورية في الغالب من خلال ترجمات حثية ومن شظايا محفوظة بشكل سيئ بلغتهم الأصلية. [ 67 ] غالبًا ما تشير الخواتيم إلى هذه المؤلفات باستخدام الرمز السومري SÌR، الذي يعني "أغنية". [ 187 ] من المحتمل أن تكون الأساطير قد نُقلت إلى المدن الحثية شفهيًا بواسطة مغنين حوريين، الذين أملوها على الكتبة. [ 188 ]
دورة كوماربي
وُصفت دورة كوماربي بأنها "بلا شك أشهر عمل أدبي تم اكتشافه في المحفوظات الحثية". [ 189 ] وكما أشار غاري بيكمان ، فبينما تُعرف الأساطير المتعلقة بكوماربي بشكل رئيسي من الترجمات الحثية، فإن مواضيعها، مثل الصراع على الملكية في السماء، تعكس اللاهوت الحوري، وليس الحثي. [ 190 ] ويُشار إليها عادةً باسم "دورة"، لكن ألفونسو أرشي يُشير إلى أن هذا المصطلح قد يكون غير كافٍ، حيث من الواضح أن عددًا كبيرًا من الأساطير حول الصراع بين تشوب وكوماربي كان موجودًا، وبينما هي مترابطة، إلا أنه يمكن لكل منها أن تعمل بشكل مستقل أيضًا. [ 191 ] وتقترح آنا ماريا بولفاني أنه كان هناك أكثر من "دورة" واحدة من الأساطير التي تركز على كوماربي. [ 192 ] الأساطير التي تُفهم عادةً على أنها تُشكّل دورة كوماربي هي أغنية كوماربي ، وأغنية لاما ، وأغنية الفضة ، وأغنية هيدامو ، وأغنية أوليكومي . [ 193 ] [ 194 ] [ 191 ] تشمل الأمثلة من خارج هذه المجموعة التقليدية أغنية إيا والوحش ، وهي أسطورة تتناول الإله البدائي إلتارا، وأساطير عن الصراع مع البحر المُجسّد. [ 191 ]
تُوصَف الكائنات التي تسكن البحر والعالم السفلي عمومًا بأنها متحالفة مع كوماربي وتساعده في مؤامراته الرامية إلى الإطاحة بتيشوب. [ 195 ] ومن بين حلفائه والده، الإله البدائي ألالو ، وإله البحر كياشي ، وابنته شيرتابشوروخي، ووحش البحر هيدامو، والعملاق الحجري أوليكومي. [ 177 ] ويُطلق مصطلح تاربانالي ، أي "البديل"، على العديد من الخصوم الذين يتحدّون حكم تيشوب مباشرةً نيابةً عن كوماربي. [ 174 ] في معظم الروايات، تنجح خطط كوماربي في البداية، ولكن في النهاية يتغلب تيشوب وحلفاؤه على كل خصم جديد. [ 72 ] من بين حلفاء إله الطقس أشقاؤه شاوشكا وتاشميشو ، وزوجته خيبات ، وإله الشمس شيميج ، وإله القمر كوشو، وأشتابي . [ 177 ] وقد أشير إلى أن هذه الفصائل تعكس على ما يبدو التناقض بين السماء والعالم السفلي . [ 177 ]
أغنية كوماربي
تبدأ أغنية كوماربي بدعوة الراوي لآلهة مختلفة للاستماع إلى الحكاية، من بينهم إنليل ونينليل . [ 196 ] بعد ذلك، تُوصف عهود أقدم ثلاثة "ملوك في السماء": ألالو، أنو ، وأخيرًا كوماربي. [ 196 ] لم يُشرح أصلهم، [ 196 ] ولكن هناك دليل مباشر في نصوص أخرى على أن ألالو كان يُعتبر والد كوماربي. [ 197 ] [ 198 ] يُعزل ألالو عن العرش على يد أنو، ساقيه في الأصل ، بعد تسع سنوات، ويهرب إلى العالم السفلي. [ 199 ] بعد تسع سنوات، يلقى أنو المصير نفسه على يد ساقيه، كوماربي. [ 199 ] يحاول الفرار إلى السماء، لكن كوماربي يتمكن من مهاجمته ويعض أعضاءه التناسلية. [ 199 ] ونتيجةً لذلك، حملت بثلاثة آلهة: إله الطقس تيشوب، وشقيقه تاشميشو، [ 200 ] ونهر دجلة ، المعروف لدى الحوريين باسم أرانزاخ (يُكتب بالرمز التعريفي "نهر"، بدلاً من علامة دينغير ، وهي العلامة التي تسبق أسماء الآلهة). [ 201 ] ويبدو أن كوماربي بصق الطفل تاشميشو، لكنه لم يستطع التخلص من الطفلين الإلهيين الآخرين. [ 200 ] وفي المشهد التالي، يناقش تيشوب على ما يبدو الطريقة المثلى لإخراج جثة كوماربي مع كوماربي نفسه، وآنو، وإيا ، ويقترح أن الجمجمة يجب أن تُشق ليتمكن من الخروج. [ 202 ] ويبدو أن الإله إيا هو من قام بهذه العملية، وبعد ذلك تصل إلهات القدر لإصلاح جمجمة كوماربي. [ 202 ] لم يُذكر ميلاد أرانزاك بالتفصيل. [ 203 ] يبدو أن كوماربي أراد تدمير تيشوب فورًا، لكنه خُدع ليأكل حجرًا بازلتيًا بدلًا من ذلك، ونجا إله الطقس. [ 204 ] بقية الرواية محفوظة بشكل سيئ، لكن تيشوب لم يصبح ملك الآلهة بعد [ 205 ] على الرغم من أنه أطاح بكوماربي على ما يبدو. [ 206 ] لعن إيا بسبب ذلك، لكن أحد ثيرانه وبخه على ذلك. [ 205 ]بسبب العواقب السلبية المحتملة، [ 206 ] على الرغم من أنه ليس من الواضح ما إذا كان يعتبره حليفًا خطيرًا بشكل خاص لكوماربي أم طرفًا محايدًا لا ينبغي استفزازه. [ 207 ]
أغنية لاما
فُقدت بداية أغنية لاما ، لكن أول جزء محفوظ يصف معركةً كان طرفاها تيشوب وشقيقته شاوشكا من جهة، والإله الذي تحمل الأغنية اسمه من جهة أخرى. [ 208 ] هوية الإله الذي يرمز إليه رمز لاما غير مؤكدة، مع أن فولكرت هاس وألفونسو أرشي يفترضان أنه قد يكون كارخوخي ، إله كركميش ، نظرًا لارتباطه بكوبابا المذكور في هذه الأسطورة. [ 209 ] لا تذكر أغنية كوماربي ولادة شاوشكا، مع أنها تُذكر في نصوص أخرى على أنها شقيقة كل من تيشوب وتاشميشو. [ 126 ] من المحتمل أن بعض الدلائل حول هذا الأمر كانت موجودة في أجزاء لم تُحفظ. [ 126 ] بعد هزيمة تيشوب وأخته، يُرجّح أن إيا قد عيّن لاما ملكًا للآلهة. [ 208 ] حثّته كوبابا على مقابلة الإله السابق وغيره من الآلهة رفيعة المقام والسجود لهم، لكن لاما تجاهل نصيحتها، مُجادلًا بأنه بما أنه الملك الآن، فلا ينبغي له أن يُشغل نفسه بمثل هذه الأمور. [ 210 ] حملت الرياح كلماته إلى إيا، الذي التقى بكوماربي، وأخبره بضرورة عزل لاما عن العرش لأن أفعاله أدّت إلى توقف الناس عن تقديم القرابين للآلهة. [ 211 ] أبلغ كوماربي لاما بأنه بما أنه لا يُؤدي واجبه ولا يستدعي الإله أبدًا إلى اجتماع، فلا بدّ من إنهاء حكمه، كما طلب من نارا، أحد الآلهة السابقين، جمع حيوانات مُختلفة لغرضٍ مجهول. [ 208 ] بقية السرد محفوظة بشكل سيئ، [ 208 ] ولكن في النهاية، تُهزم لاما، وتعترف بحكم تيشوب. [ 212 ]
أغنية الفضة
تركز أغنية سيلفر على ابن كوماربي وامرأة بشرية، سيلفر، الذي لا يُكتب اسمه بالعلامة الإلهية. [ 174 ] ولأنه نشأ يتيم الأب، فقد سخر منه أقرانه. [ 213 ] أخبرته أمه في النهاية أن والده هو كوماربي، وأنه يستطيع العثور عليه في أوركيش . [ 214 ] ولكن عندما وصل إلى هناك، وجد أن كوماربي قد غادر مسكنه مؤقتًا. [ 214 ] من غير المؤكد ما حدث بعد ذلك، ولكن على الأرجح أصبح سيلفر ملك الآلهة مؤقتًا [ 214 ] ثم "أنزل الشمس والقمر من السماء". [ 174 ] يبدو أن تيشوب وتاشميشو ناقشا أفعاله العنيفة، لكن الأول شك في قدرتهما على هزيمته لأنه حتى كوماربي نفسه لم يستطع فعل ذلك. [ 215 ] لم تُحفظ نهاية الرواية، [ 216 ] ولكن يُفترض أنه في كل أسطورة، هُزم خصم تشوب في النهاية. [ 217 ]
أغنية هيدامو
تبدأ ملحمة خيدامو بخطوبة كوماربي وشيرتابشوروخي، ابنة حليفه إله البحر كياشي. [ 217 ] ثم أنجبا ابناً، هو وحش البحر خيدامو. [ 218 ] وُصف بأنه مدمر وشرس. [ 217 ] كانت شاوشكا أول من اكتشف هياجه، فأخبرت تيشوب بذلك. [ 217 ] ويبدو أن مواجهةً نشبت بين الآلهة، لكن إيا فضّت النزاع، وذكّرت طرفي النزاع - حلفاء تيشوب وكوماربي - بأن الدمار الناجم عن معاركهم يؤثر سلباً على عبادهم، وأنهم يُخاطرون بالكدح من أجل البقاء. [ 217 ] يبدو أن كوماربي مستاء من توبيخه، [ 219 ] وهو ما قد يكون، وفقًا لهاري هوفنر، سببًا في عدم كونهما حليفين في أغنية أوليكومي . [ 217 ] بعد ذلك، تضع شاوشكا خطة لهزيمة خيدامو بمفردها وتستعين بخادمتيها نيناتا وكوليتا . [ 217 ] تغوي الوحش بمساعدة جرعة حب، ويبدو أنها تنجح في إحضاره إلى اليابسة. [ 220 ] لم تُحفظ نهاية الرواية، ولكن من المتفق عليه أن خيدامو هُزم في النهاية، مثل الخصوم الآخرين. [ 217 ]
أغنية أوليكومي

في أغنية أوليكومي ، يخلق كوماربي خصمًا جديدًا لتيشوب مرة أخرى. [ 220 ] الوحش عملاق من الديوريت يُدعى أوليكومي، للدلالة على هدفه في تدمير مدينة تيشوب، كومي. [ 221 ] لحمايته من أعين حلفاء تيشوب، يطلب كوماربي من حلفائه، الإيرشيرا (ربما يُقصد بهن إلهات التمريض والولادة [ 222 ] )، إخفاءه في العالم السفلي، حيث يمكنه أن ينمو مختبئًا على أكتاف أوبيلوري . [ 223 ] ينمو في النهاية إلى حجم هائل حتى يصل رأسه إلى السماء. [ 223 ] أول إله يلاحظه هو شيميج، الذي يخبر تيشوب على الفور. [ 223 ] ثم يذهب إله الطقس وإخوته إلى جبل هازي لمراقبة الوحش. [ 223 ] تحاول شاوشكا هزيمة الخصم الجديد بنفس طريقة خيدامو، لكنها تفشل لأن أوليكومي أصم وأعمى. [ 223 ] في حين أن الأساطير التي تُعتبر اليوم جزءًا من دورة كوماربي قد رُتبت بالضرورة في وحدة متماسكة، إلا أنه بناءً على هذه الشظية، يُتفق على أن مُجمّعي أغنية أوليكومي كانوا على دراية بأغنية خيدامو . [ 174 ] تُخبر موجة بحرية شاوشكا بعبثية أفعالها وتحثها على إخبار تيشوب بأنه بحاجة إلى محاربة أوليكومي في أسرع وقت ممكن. [ 223 ]
يبدو أن المواجهة الأولى بين تيشوب وأوليكومي قد فشلت، وحثّت الآلهة المجتمعة أشتابي على محاولة مواجهته. [ 224 ] إلا أنه فشل هو الآخر، وسقط في البحر مع أتباعه السبعين. [ 224 ] استمر أوليكومي في النمو، حتى سدّ مدخل معبد خيبات في كومي. [ 225 ] خيبات، قلقة على مصير زوجها، كلّفت خادمتها تاكيتو بمعرفة ما حدث له. [ 225 ] عادت تاكيتو سريعًا، لكن كلماتها لم تُحفظ. [ 226 ] بعد مقطع مفقود يُرجّح أنه يتناول مصير تيشوب، وصل تاشميشو إلى كومي وأخبر خيبات أن زوجها سيغيب لفترة طويلة. [ 225 ] بعد ذلك، التقى بتيشوب واقترح عليهما مقابلة إيا. [ 227 ] يسافرون إلى "أبزوا" ( أبسو [ 228 ] )، ويعرضون قضيتهم على إيا، ويتوسلون إليه المساعدة. [ 229 ] يلتقي إيا بعد ذلك بإنليل ليخبره عن الحجم الهائل لأوليكومي والخطر الذي يمثله على العالم. [ 230 ] لاحقًا، يبحث عن أوبيلوري لمعرفة كيفية هزيمة أوليكومي، ويسأله عما إذا كان على دراية بهوية الوحش الذي ينمو على ظهره. [ 175 ] كما اتضح، لم يلاحظ أوبيلوري العبء الجديد في البداية، لكنه بدأ في النهاية يشعر بعدم الراحة، وهو أمر لم يختبره، وفقًا لهذا النص، حتى أثناء انفصال السماء عن الأرض. [ 175 ] بعد التحدث إليه، يطلب إيا من الآلهة السابقة إحضار الأداة التي استُخدمت لفصل السماء عن الأرض. [ 231 ] [ 175 ] وقعت مواجهة ثانية، ويبدو أن أوليكومي سخر من تيشوب، قائلاً له "تصرّف كرجل" لأن إيا الآن في صفّه. [ 232 ] تحطمت بقية اللوحة الأخيرة، [ 175 ] ولكن يُفترض أن الأداة القديمة استُخدمت لهزيمة أوليكومي. [ 174 ]
خرافات أخرى ذات صلة
في أغنية إيا والوحش ، يتعرف الإله الذي يحمل الاسم نفسه على مصير تيشوب من حيوان غامض. [ 233 ] تصف أسطورة إلتارا فترة حكم الإله الذي يحمل الاسم نفسه، وتشير أيضًا إلى صراع يتعلق بالجبال. [ 234 ] يُوصف إلتارا بعبارات مشابهة لوصف ألالو وأنو في أغنية كوماربي . [ 235 ] يُفترض أن اسمه مُركّب من اسم الإله الأوغاريتي إيل واللاحقة -تارا . [ 197 ]
أساطير عن البحر
ربما كانت أغنية البحر أسطورة أخرى تنتمي إلى دورة كوماربي، مع أن هذا الأمر لا يزال غير مؤكد. [ 236 ] عُثر على عدد من الأجزاء المحتملة، لكن الحبكة لا تزال غامضة، على الرغم من ثبوت تورط كل من البحر وكوماربي فيها. [ 237 ] يتكهن إيان رذرفورد بأن هذه الأسطورة كانت إما رواية لمعركة بين تيشوب والبحر، أو، وهو احتمال أقل، أسطورة طوفان أو حكاية عن أصل البحر. [ 236 ]
يصف نص حوري مجزأ آخر، قد يكون جزءًا من أغنية البحر [ 238 ] ، حدثًا طالب فيه البحر الآلهة بجزية، بينما حثّ كوماربي الآلهة الأخرى على تلبية مطالبه. [ 239 ] ويبدو أن شاوشكا كُلِّف بمهمة جلب الجزية. [ 240 ] [ 241 ]
تُشير أسطورة أخرى إلى صراعات مع البحر [ 242 ] ، وتركز على شوشكا وإله الجبل بيشايشابخي، الذي يُصوَّر على أنه مغتصب. [ 243 ] ولتجنب العقاب، يتوسل إليها أن يُخبرها عن معركة تيشوب مع البحر وتمرد آلهة الجبل عليه الذي أعقبها، مقابل أن تتغاضى عن جريمته. [ 242 ]
أغنية التحرر
تُعتبر أغنية التحرر أسطورةً مدروسةً جيدًا. [ 244 ] تدور أحداثها حول جهود تيشوب لتحرير سكان مدينة إيجينغاليش من العبودية التي فرضتها عليهم إيبلا . [ 244 ] ولأنها لم تُحفظ إلا في أجزاء متفرقة، ومعظمها خالٍ من الخواتيم ، فإن الترتيب الدقيق للأحداث في الحبكة غير مؤكد. [ 245 ] تضم الشخصيات إله الطقس تيشوب، وإلهة العالم السفلي ألاني، وإيشخارا، الإلهة الحامية لإيبلا، بالإضافة إلى عدد من الشخصيات البشرية: ملك إيبلا ميغي (الذي اشتُق اسمه من ميكوم ، اللقب الملكي المستخدم في إيبلا [ 246 ] )، وزازالا، المتحدث باسم جمعية إيبلا، وبورا، ممثل المواطنين الخاضعين لإيغينغاليش، وبيزيغارا، رجل من نينوى لا يزال دوره في القصة مجهولاً، على الرغم من تقديمه في المقدمة . [ 247 ]
يبدو أن تشوب اتصل أولًا بميغي ووعده بأن مدينته ستنال بركته إن وافق على إطلاق سراح العبيد، وإلا ستُدمر. [ 248 ] نقل الملك هذه الرسالة إلى مجلس الشيوخ، لكن رئيس المجلس، زازالا، رفض تلبية الطلب، [ 248 ] وسأل تشوب ساخرًا إن كان فقيرًا هو نفسه إن كان يطالب بمثل هذه المطالب. [ 249 ] اضطر ميغي، المتعاطف مع الطلب، إلى إخبار تشوب بأنه رغم رغبته في إعادة الحرية لرجال إيغينغاليش، فإن مجلس مدينته يحول دون ذلك. [ 248 ] في موضع آخر، يُرجح أن إيسكارا حاولت تجنب تدمير مدينتها بالتفاوض مع تشوب، مع أن تفاصيل دورها غير واضحة. [ 250 ]
من المشاهد التي لا يزال معناها وارتباطها ببقية أحداث القصة موضع جدل في الأوساط الأكاديمية، لقاء ألاني وتيشوب في العالم السفلي. [ 251 ] تُعدّ ألاني مأدبةً له، وتُجلسه بجوار الآلهة السابقة، الذين يُصوَّرون عادةً على أنهم خصومه. [ 251 ] قد يُمثّل هذا اللقاء مصالحةً بين العالم السفلي والسماء، مع وجود آراء أخرى تُشير إلى أن المشهد كان يهدف إلى عكس المعتقدات حول الدخول إلى الحياة الآخرة، حيثُ تُمثّل الآلهة السابقة دور الأجداد المتوفين، أو أن تيشوب سُجن في العالم السفلي على غرار إنانا في الأسطورة المعروفة عن نزولها إلى العالم السفلي. [ 252 ]
أساطير أخرى
تركز أغنية هاشاري ("الزيت" [ 253 ] ) على شاوشكا والكائن الذي يحمل الاسم نفسه، [ 254 ] وهو شجرة زيتون مجسدة [ 255 ] تحميها من الخطر. [ 256 ]
تصف أسطورة قصيرة كيف أرسلت السيدة هيبات تاكيتو في رحلة إلى شيموروم . [ 257 ]
تتمحور قصة كيششي حول بطل بشري. [ 258 ] بعد زواجه من امرأة تُدعى شينتاليميني، يبدو أنه نسيَ تقديم التبجيل اللائق للآلهة. [ 258 ] الرواية غير محفوظة جيدًا، ولكن من المعروف أنها تتضمن تفسير والدة البطل لأحلامه، بالإضافة إلى رحلة صيد في الجبال، والتي كانت على الأرجح الحبكة الرئيسية. [ 258 ]
كان من بين أنواع الأدب الحوري الأخرى الحكايات الخرافية التي غالبًا ما تضمنت آلهة، لكنها ركزت في المقام الأول على تقديم العبرة. [ 259 ] ومن هذه الحكايات قصص آبو وغوربارانزاخ . [ 260 ] قصة غوربارانزاخ غير محفوظة جيدًا، لكنها تركز على البطل البشري الذي تحمل القصة اسمه، [ 261 ] والذي يبدو أنه صُوِّر كرامٍ وصياد. [ 258 ] تدور أحداثها في أغاد ، التي كان الحوريون يعتبرونها على ما يبدو نموذجًا أسطوريًا للحكم المثالي. [ 258 ] يظهر تجسيد نهر دجلة، أرانزاخ ، في هذه الرواية بدور فاعل كحليف للبطل. [ 258 ] في إحدى الأجزاء المتبقية، يبدو أنه يلتقي بآلهة القدر. [ 261 ]
أحيانًا ما كان النساخ الحوريون يقتبسون مباشرةً من أساطير بلاد ما بين النهرين ، مثل ملحمة جلجامش وأتراهاسيس . [ 262 ] وكان من الممكن إعادة صياغتها لتناسب حساسية الجمهور الحوري بشكل أفضل. [ 262 ] على سبيل المثال، حلت شاوشكا محل عشتار في الترجمة الحورية لملحمة جلجامش . [ 263 ] يتضمن مشهد خاص بهذه الترجمة لقاء جلجامش بالبحر المُجسّد، ويبدو أنه برفقة سوكاله الحوري إمبالوري. [ 264 ] في المقطع المتبقي، يُحيّي البطل إله البحر فيُلعن ردًا على ذلك. [ 264 ] أما إعادة صياغة أتراهاسيس التي حلت فيها كوماربي محل إنليل ، فلا يُعرف عنها إلا من خلال جزء صغير واحد. [ 265 ]
التأثير على الديانات الأخرى في الشرق الأدنى القديم
الديانة الحثية
أثرت الديانة الحورية على الديانة الحثية ، لا سيما في العصر الإمبراطوري من تاريخ الدولة الحثية. [ 266 ] يُستخدم عام 1400 قبل الميلاد أحيانًا كنقطة بداية لفترة النفوذ الحوري الواسع النطاق. [ 267 ] لا يوجد ما يشير إلى أن اللغة الحورية كانت منتشرة على نطاق واسع في الأراضي الحثية الأصلية، لكنها اكتسبت مكانة بارزة في البلاط الملكي وبين النُسّاخ، كما يتضح من مجموعة النصوص المسمارية الحثية . [ 157 ] دخلت الآلهة الحورية أيضًا إلى مجمع آلهة السلالة الحاكمة للملوك الحثيين . [ 268 ] ويمكن ربطها بالآلهة الحثية، فعلى سبيل المثال، كان يُعتبر شيميج مُماثلًا لإله الشمس في السماء [ 269 ] ، وتيشوب مُماثلًا لإله الطقس الأناضولي تارخونا . [ 270 ] مع ذلك، لم تكن هذه المعادلات شائعة بالضرورة، فعلى سبيل المثال، يشك بيوتر تاراتشا في أن فكرة أن إلهة الشمس في أرينا هي نفسها الإلهة الحورية خيبات، المعروفة من دعاء الملكة بودوخيبا ، كانت جزءًا من معتقدات عامة الشعب في الإمبراطورية. [ 271 ] ضمّ مجمع الآلهة الرسمي، "ألف إله في حاتي"، آلهة حورية وأناضولية، بالإضافة إلى آلهة سورية ورافدية. [ 178 ]
تُعرف العديد من الأساطير الحورية من ترجماتها الحثية، بما في ذلك دورة كوماربي . [ 271 ] كما تُعرف نسخٌ باللغة الحورية ونسخٌ ثنائية اللغة، وإن كانت أقل شيوعًا. [ 272 ] على الأرجح، عمل النساخ الحثيون على أصولٍ شفهية أو مكتوبة من شمال بلاد ما بين النهرين، وسوريا، وجنوب الأناضول (كيزواتني). [ 273 ] وبينما احتفظت هذه الأساطير بوصف "أغانٍ"، لا يمكن الجزم ما إذا كانت تُؤدى بالضرورة في سياقٍ ديني. [ 272 ] وقد أشير إلى أن اهتمام الحثيين بأساطير تيشوب كان على الأرجح متجذرًا في بنية مجمع آلهتهم الأصلي، الذي يرأسه أيضًا إله الطقس، وفي دوره في الأيديولوجية الملكية. [ 274 ]
الديانة الأوغاريتية
يُعتبر الدين الحوري مؤثرًا رئيسيًا على الديانة الأوغاريتية ، التي يُرجح أن يكون جوهرها أموريًا . [ 275 ] بالإضافة إلى واحد وعشرين نصًا حوريًا على الأقل وخمسة نصوص ثنائية اللغة (حورية- أوغاريتية) ، [ 276 ] توجد أمثلة على مصطلحات دينية حوريّة في مصادر أوغاريتية خالصة. [ 275 ] يشير دينيس بيردي إلى أن تأثير الحوريين على الحياة الدينية لهذه المدينة يُتيح التمييز بين نظام معتقدات سكانها وبين تلك المعروفة في المناطق الساحلية الواقعة جنوبًا، والتي يُشار إليها عادةً بالديانة الكنعانية . [ 275 ] تعايشت اللغتان الأوغاريتية والحورية، وكان من الممكن أن يحمل أفراد العائلة الواحدة أسماءً من أصل أيٍّ منهما. [ 277 ] تشمل الآلهة الحورية المذكورة في أسماء ثيوفورية، والمعروفة من وثائق هذه المدينة، تيشوب (سبعون اسمًا، سبعة منها تعود لأشخاص من خارج أوغاريت)، [ 278 ] وشاروما (ثمانية وعشرون اسمًا، ثلاثة منها من خارج المدينة)، وشيميغي (تسعة أسماء)، وكوشوخ (ستة أسماء، واحد منها يعود لشخص من خارج أوغاريت)، [ 279 ] وإرشابا (ثلاثة أسماء)، [ 278 ] وكوبابا ، ونوباتيك ، وإيشخارا ، وربما شاوشكا (اسم واحد لكل منها). [ 280 ] من المحتمل أن يكون الكهنة أنفسهم مسؤولين عن أداء الطقوس المتعلقة بالآلهة الأوغاريتية والحورية. [ 281 ] يذهب آرون توغندهافت إلى حدّ اقتراح أنه قد يكون من المستحيل تقسيم الآلهة التي عُبدت في هذه المدينة إلى مجمعات آلهة منفصلة، أوغاريتية وحورية. [ 87 ] في الوقت نفسه، يُثار جدل حول مدى النفوذ الحوري على المجالات الأخرى لتاريخ أوغاريت. [ 282 ]
الديانة الميزوبوتانية
تُجادل تونيا شارلاش بأن الوثائق الميزوبوتامية تُظهر أن ملوك الأسرة الثالثة في أور "كانوا يُقدّرون الخبرة الدينية أو الطقوسية للحوريين"، كما يتضح من تعيين حورية تُدعى تاخيش-أتال في منصب عراف البلاط خلال عهد أمار-سين . [ 283 ] وتشير مصادر أخرى أيضًا إلى أن الحوريين كانوا يُنظر إليهم على أنهم خبراء في السحر في بلاد ما بين النهرين، وتوجد العديد من التعاويذ الحورية في مجموعات النصوص البابلية القديمة من مدن جنوب بلاد ما بين النهرين وماري. [ 153 ] ويرتبط معظمها إما بالقوة أو يهدف إلى منع أو مواجهة آثار عضة حيوان. [ 153 ]
أُدمجت بعض الآلهة الحورية في مجمع آلهة بلاد ما بين النهرين . فعلى سبيل المثال، تُظهر وثائق من فترة أور الثالثة أن ألاني [ 163 ] وشوشكا [ 284 ] وشوالا أُدمجوا في ديانة بلاد ما بين النهرين في هذه الفترة. [ 285 ] وذُكرت نيناتا وكوليتا في مصادر آشورية حديثة في سياق علاقتهما بعشتار آشور [ 66 ] وعشتار أربيلا . [ 286 ] وبالمثل، ذُكر شيريش وحوريش ، وهما الثوران اللذان كانا يجران عربة تيشوب، في سياق ارتباطهما بإله الطقس في بلاد ما بين النهرين أداد . [ 120 ] ويظهر ناباربي وكوماربي وسامنوها في طقوس التاكولتو . [ 66 ] يُفترض أيضًا أن أومبيداكي، التي عُبدت في معبد عشتار أربيل، كانت تُشابه نوباتيك، وربما أُدخلت إلى هذه المدينة بعد الاستيلاء على تمثال له في إحدى الحروب. [ 286 ] علاوة على ذلك، يُفترض أن اسم شالا ، زوجة أداد، مُشتق من الكلمة الحورية شالا ، التي تعني ابنة. [ 287 ]
مقترحات أخرى
تمت مقارنة النص المجزأ الذي يروي قصة شوشكا وهو يقدم الجزية لإله البحر بأسطورة مصرية عن الإلهة عشتار ، المسجلة في ما يُعرف بـ"بردية عشتار". [ 288 ] ومع ذلك، ترى نوغا أيالي دارشان أن وجود صلة مباشرة بينهما أمر غير وارد، إذ أن إله البحر في النص الأخير يُدعى يم بدلاً من كياشي. [ 289 ] وتقترح أن المصريين اعتمدوا على نص مكتوب بلغة سامية غربية ، لا يتطابق بالضرورة مع دورة بعل الأوغاريتية ، التي تصف صراعًا مشابهًا أيضًا. [ 289 ]
لقد طُرحت فكرة أن تعاقب الحكام الأوائل للآلهة الموصوف في أغنية كوماربي كان له تأثير على كتاب ثيوجونيا لهيسيود ، [ 189 ] مع أن غاري بيكمان يرى أنه ليس من المستحيل أن يكون النصان قد استخدما ببساطة مواضيع متشابهة تنتمي إلى ما يسميه " الثقافة المتوسطية المشتركة "، أي مجموعة مشتركة من المفاهيم الثقافية. [ 189 ] ومع ذلك، فهو يقر بأن ولادة تيشوب في الأسطورة نفسها كانت نموذجًا للأسطورة اليونانية المعروفة عن ولادة أثينا من جمجمة زيوس . [ 203 ]
مراجع
- ↑ فيلهلم 1989 ، ص. 1.
- 1 2 3 4 فيلهلم 2004 ، ص. 95.
- ↑ فيلهلم 1989 ، ص 42.
- ↑ فيلهلم 2004 ، ص 105.
- ↑ فيلهلم 2004 ، ص 95-96.
- ↑ فيلهلم 1989 ، ص 1-2.
- ↑ فيلهلم 1989 ، ص 8.
- ↑ فيلهلم 1989 ، ص. 2.
- 1 2 3 4 Wilhelm 2004 ، ص. 96.
- ^ بونجراتز-ليستن 2012 ، ص. 96.
- ↑ فيلهلم 1989 ، ص 12.
- ↑ فيلهلم 1989 ، ص 6.
- ↑ فيلهلم 1989 ، ص 3-4.
- ↑ فيلهلم 1989 ، ص 4.
- ↑ فيلهلم 2004 ، ص 117.
- ↑ فيلهلم 1989 ، ص. السادس.
- ↑ أرشي 2013 ، ص 1-2.
- 1 2 3 فيلهلم 1989 ، ص 49.
- ^ تريمويل 2000 ، ص. 114.
- 1 2 فيلهلم 1989 ، ص. 11.
- ^ تريمويل 2000 ، ص. 116.
- 1 2 3 4 5 6 شويمر 2008 ، ص. 3.
- ^ تريموي 2000 ، ص 116-117.
- ↑ فيلهلم 1989 ، ص 8-9.
- 1 2 3 4 5 6 فيلهلم 1989 ، ص 53.
- ↑ فيلهلم 1989 ، ص 57-59.
- ↑ أرشي 2013 ، ص 2-3.
- ^ تريمويل 2000 ، ص. 118.
- 1 2 3 4 5 6 7 فيلهلم 1989 ، ص 51.
- ↑ فيلهلم 1989 ، ص 18-19.
- ↑ فيلهلم 1989 ، ص 2-3.
- ^ تريمويل 2000 ، ص. 117.
- 1 2 هاس 2015 ، ص. 544.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 Wilhelm 1989 ، ص 57.
- 1 2 3 4 فيلهلم 1989 ، ص. 66.
- ^ تريمويل 2000 ، ص. 121.
- ^ تريمويل 2000 ، ص. 122.
- ^ بونجراتز-ليستن 2012 ، ص. 85.
- 1 2 3 Archi 2013 ، ص. 5.
- 1 2 3 4 Archi 2013 ، ص. 6.
- ↑ هوفنر 2010 ، ص 217.
- ↑ فيلهلم 1989 ، ص 5.
- 1 2 تريمويل 2000 ، ص. 130.
- 1 2 فيلهلم 1989 ، ص. 18.
- 1 2 3 4 Archi 2013 ، ص. 9.
- 1 2 فيلهلم 1989 ، ص. 50.
- ↑ أرشي 2013 ، ص. 2.
- ↑ فيلهلم 1989 ، ص 41.
- ↑ شويمر 2001 ، ص 445.
- 1 2 تاراتشا 2009 ، ص 94-95.
- ↑ أرشي 2002 ، ص 31.
- 1 2 3 4 Archi 2013 ، ص. 7.
- 1 2 3 4 5 Archi 2013 ، ص. 8.
- ^ ارشي 1997 ، ص 417-418.
- 1 2 3 4 تاراتشا 2009 ، ص. 120.
- ↑ فيلهلم 1989 ، ص 9.
- 1 2 Archi 1993 ، ص. 28.
- ↑ أرشي 2013 ، ص 6-7.
- ↑ باردي 2002 ، ص 24.
- 1 2 3 فيلهلم 1989 ، ص. 63.
- 1 2 3 فيلهلم 1989 ، ص. 67.
- 1 2 3 4 5 فيلهلم 1989 ، ص. 64.
- ↑ فيلهلم 1989 ، ص 67-68.
- 1 2 3 فيلهلم 1989 ، ص. 68.
- 1 2 3 تاراتشا 2009 ، ص 95.
- 1 2 3 4 5 6 فيلهلم 1989 ، ص 52.
- 1 2 Archi 2013 ، ص. 1.
- ↑ أرشي 2013 ، ص 7-8.
- 1 2 Archi 2013 ، ص. 10.
- ↑ أرشي 2013 ، ص 11.
- 1 2 3 4 تاراتشا 2009 ، ص. 119.
- 1 2 Schwemer 2008 ، ص. 6.
- 1 2 كامينهوبر 1972 ، ص. 370.
- ↑ أرشي 2013 ، ص 12.
- ↑ بيكمان 1999 ، ص 37.
- ↑ فيلهلم 2013 ، ص 417.
- ^ كامينهوبر 1972 ، ص. 369.
- ↑ هاس 2015 ، ص 409.
- ↑ فيليو 2003 ، ص 300.
- 1 2 فيلهلم 1989 ، ص. 78.
- 1 2 3 4 سيمونز 2017 ، ص 83.
- ↑ سيمونز 2017 ، ص 82.
- ^ توجندهافت 2016 ، ص 172-173.
- ↑ سيمونز 2017 ، ص 86.
- ↑ سيمونز 2017 ، ص 84.
- ↑ Tugendhaft 2016 ، ص 175.
- 1 2 Tugendhaft 2016 ، ص. 177.
- ^ توجندهافت 2016 ، ص 177-178.
- ↑ Tugendhaft 2016 ، ص 181.
- 1 2 Tugendhaft 2016 ، ص. 179.
- 1 2 تاراتشا 2009 ، ص. 118.
- ^ تريمويل 2000 ، ص. 127.
- ^ تاراتشا 2009 ، ص 118 – 119.
- 1 2 Archi 1990 ، ص. 116.
- ↑ أرشي 2013 ، ص 21.
- 1 2 بيكمان 1998 ، ص. 6.
- 1 2 3 4 تاراتشا 2009 ، ص. 128.
- ↑ أرشي 2013 ، ص 15.
- ↑ ميلر 2008 ، ص 68.
- ↑ ميلر 2008 ، ص 68-69.
- ↑ بيكمان 1999 ، ص 28.
- ↑ باخفاروفا 2013 ، ص 38.
- 1 2 Bachvarova 2013 ، ص. 24.
- 1 2 فيلهلم 2003 ، ص. 393.
- ↑ Bachvarova 2013a ، ص 41.
- ↑ فيلهلم 1989 ، ص 10.
- ↑ فوكس 2005 ، ص 174.
- ↑ فيلهلم 1982 ، ص 13.
- ↑ فيلهلم 1989 ، ص 73.
- ^ فاليك 2021 ، ص 53-54.
- ^ بونجراتز-ليستن 2012 ، ص. 92.
- ^ تريمويل 2000 ، ص. 126.
- ↑ تاراتشا 2009 ، ص 121.
- ↑ أرشي 2002 ، ص 27.
- 1 2 3 4 رادنر 2012 ، ص 254.
- 1 2 رادنر 2012 ، ص. 255.
- ↑ رادنر 2012 ، ص 256.
- ^ رادنر 2012 ، ص 255-256.
- ↑ رادنر 2012 ، ص 257.
- 1 2 3 شويمر 2008 ، ص. 4.
- ^ تريمويل 2000 ، ص. 150.
- ↑ بيكمان 1998 ، ص. 1.
- ↑ بيكمان 1998 ، ص 1-2.
- ↑ ويستنهولز 2004 ، ص 10.
- ↑ بيكمان 1998 ، ص 8.
- 1 2 3 تريمويل 2011 ، ص. 101.
- ↑ هاس 2015 ، ص 374.
- ↑ جورج 1993 ، ص 59.
- ↑ جورج 1993 ، ص 99.
- ↑ هاس 2015 ، ص 545.
- ↑ فيلهلم 1989 ، ص 23.
- ↑ كوميل 1983 ، ص 335.
- ↑ تاراتشا 2009 ، ص 123.
- ↑ بيكمان 1989 ، ص 99.
- ↑ فيلهلم 1989 ، ص 66-67.
- 1 2 3 تاراتشا 2009 ، ص 94.
- ↑ فاليك 2021 ، ص 53.
- ↑ بيكمان 1999 ، ص 30.
- 1 2 تاراتشا 2009 ، ص. 138.
- ↑ هاس 2015 ، ص 401.
- 1 2 كوهين 1993 ، ص 367.
- ↑ كوهين 1993 ، ص 8.
- ↑ كوهين 1993 ، ص 368-370.
- ↑ كوهين 1993 ، ص 370-371.
- ↑ كوهين 1993 ، ص 373.
- 1 2 Archi 2013 ، ص. 16.
- ↑ أرشي 2013 ، ص 18.
- 1 2 فيلهلم 1989 ، ص. 76.
- ↑ Krebernik 2013 ، ص 201.
- ↑ فيلهلم 1989 ، ص 65.
- ↑ فيلهلم 1989 ، ص 65-66.
- ↑ دوشين-غيلمين 1984 ، ص 14.
- 1 2 3 شارلاش 2002 ، ص 113.
- 1 2 فيلهلم 1989 ، ص. 69.
- 1 2 3 4 5 6 فيلهلم 1989 ، ص 70.
- ↑ تاراتشا 2009 ، ص 85.
- 1 2 Schwemer 2022 ، ص. 368.
- ^ تريمويل 2000 ، ص. 119.
- 1 2 فيلهلم 1998 ، ص. 121.
- ^ شويمر 2001 ، ص 445-446.
- ^ تريمويل 2000 ، ص. 140.
- ^ تريمويل 2000 ، ص. 129.
- 1 2 شارلاش 2002 ، ص 99.
- ↑ هاس 2015 ، ص 318.
- ↑ فيلهلم 1998 ، ص 124-125.
- ↑ فيلهلم 1998 ، ص 125.
- ↑ فيلهلم 1998 ، ص 123.
- ↑ فيلهلم 1998 ، ص 124.
- ↑ ريختر 2010 ، ص 510.
- ↑ ريختر 2010 ، ص 511.
- ↑ هاس 2015 ، ص 136.
- ↑ فيلهلم 1989 ، ص 61.
- ↑ هاس 2015 ، ص 123.
- 1 2 3 4 5 6 آرشي 2009 ، ص. 214.
- 1 2 3 4 5 Bachvarova 2013a ، ص. 175.
- ↑ هاس 2015 ، ص 106.
- 1 2 3 4 هوفنر 1998 ، ص 41.
- 1 2 تاراتشا 2009 ، ص 86.
- 1 2 3 4 Wilhelm 2014a ، ص. 346.
- ↑ هوفنر 1998 ، ص 67.
- ^ تاراتشا 2009 ، ص 124-125.
- 1 2 3 4 فيلهلم 1989 ، ص 56.
- ^ ارشي 1990 ، ص 114 – 115.
- ↑ أرشي 1990 ، ص 120.
- ↑ فيلهلم 1989 ، ص 74.
- 1 2 فيلهلم 1989 ، ص. 75.
- ^ تريمويل 2000 ، ص. 136.
- ^ ارشي 2009 ، ص 209 – 210.
- 1 2 3 Beckman 2011 ، ص. 25.
- ↑ بيكمان 2005 ، ص 313.
- 1 2 3 Archi 2009 ، ص. 211.
- ^ بولفاني 2008 ، ص 623-624.
- ↑ هوفنر 1998 ، ص 40.
- ↑ بولفاني 2008 ، ص 620.
- ^ شويمر 2008 ، ص 5-6.
- 1 2 3 Beckman 2011 ، ص. 26.
- 1 2 بولفاني 2008 ، ص. 619.
- ↑ Bachvarova 2013a ، ص 155.
- 1 2 3 Beckman 2011 ، ص. 27.
- 1 2 بيكمان 2011 ، ص. 28.
- ↑ أرشي 2009 ، ص 212.
- 1 2 Beckman 2011 ، ص 28-29.
- 1 2 Beckman 2011 ، ص. 29.
- ↑ بيكمان 2011 ، ص 30.
- 1 2 Beckman 2011 ، ص. 31.
- 1 2 هوفنر 1998 ، ص 45.
- ↑ هوفنر 1998 ، ص 77.
- 1 2 3 4 هوفنر 1998 ، ص 46.
- ↑ أرشي 2009 ، ص 217.
- ↑ هوفنر 1998 ، ص 46-47.
- ↑ هوفنر 1998 ، ص 47.
- ↑ أرشي 2009 ، ص 216.
- ↑ أرشي 2009 ، ص 215.
- 1 2 3 هوفنر 1998 ، ص 49.
- ↑ هوفنر 1998 ، ص 49-50.
- ↑ هوفنر 1998 ، ص 50.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 هوفنر 1998 ، ص 51.
- ↑ هوفنر 1998 ، ص 50-51.
- ↑ هوفنر 1998 ، ص 52-53.
- 1 2 هوفنر 1998 ، ص 55.
- ↑ هوفنر 1998 ، ص 55-56.
- ↑ هاس 2015 ، ص 309.
- 1 2 3 4 5 6 هوفنر 1998 ، ص 56.
- 1 2 ايالي دارشان 2015 ، ص. 96.
- 1 2 3 Bachvarova 2013a ، ص. 173.
- ↑ هوفنر 1998 ، ص 62.
- ↑ Bachvarova 2013a ، ص 173-174.
- ↑ Bachvarova 2013a ، ص 174.
- ↑ هوفنر 1998 ، ص 62-63.
- ↑ هوفنر 1998 ، ص 63.
- ↑ هوفنر 1998 ، ص 64.
- ↑ هوفنر 1998 ، ص 65.
- ↑ أرشي 2009 ، ص 213.
- ^ ارشي 2009 ، ص 213-214.
- ↑ بولفاني 2008 ، ص 618.
- 1 2 روثرفورد 2001 ، ص. 601.
- ↑ روثرفورد 2001 ، ص 599-601.
- ↑ روثرفورد 2001 ، ص 605.
- ↑ روثرفورد 2001 ، ص 603.
- ↑ Dijkstra 2012 ، ص 69.
- ^ ايالي دارشان 2015 ، ص. 30.
- 1 2 روثرفورد 2001 ، ص. 602.
- ↑ أرشي 2013 ، ص 14.
- 1 2 Wilhelm 2013a ، ص. 187.
- ↑ فون داسو 2013 ، ص 127.
- ↑ فون داسو 2013 ، ص 130.
- ↑ فون داسو 2013 ، ص 128.
- 1 2 3 فون داسو 2013 ، ص. 134.
- ↑ فيلهلم 2013 أ، ص 190.
- ↑ أرشي 2015 ، ص 21.
- 1 2 Wilhelm 2013a ، ص. 188.
- ↑ فيلهلم 2013 أ، ص 188-189.
- ↑ Dijkstra 2014 ، ص 65.
- 1 2 Dijkstra 2014 ، ص. 67.
- ↑ Dijkstra 2014 ، ص 69.
- ↑ Dijkstra 2014 ، ص 93.
- ↑ فيلهلم 2013 ، ص 417-418.
- 1 2 3 4 5 6 فيلهلم 1989 ، ص. 62.
- ^ تاراتشا 2009 ، ص 157-158.
- ↑ تاراتشا 2009 ، ص 158.
- 1 2 Archi 2013a ، ص. 12.
- 1 2 Archi 2009 ، ص. 210.
- ↑ بيكمان 2003 ، ص 52.
- 1 2 بيكمان 2003 ، ص. 48.
- ↑ أرشي 2004 ، ص 321.
- ↑ شويمر 2022 ، ص 385.
- ↑ فيلهلم 1998 ، ص 122.
- ↑ تاراتشا 2009 ، ص 82.
- ↑ شويمر 2022 ، ص 371.
- ↑ شويمر 2022 ، ص 373.
- 1 2 تاراتشا 2009 ، ص. 92.
- 1 2 Schwemer 2022 ، ص. 386.
- ^ شويمر 2022 ، ص 385–386.
- ↑ شويمر 2022 ، ص 387.
- 1 2 3 باردي 2002 ، ص 236.
- ↑ فاليك 2021 ، ص 49.
- ↑ فان سولدت 2016 ، ص 97.
- 1 2 van Soldt 2016 ، ص. 102.
- ↑ فان سولدت 2016 ، ص 103.
- ^ فان سولدت 2016 ، ص 103-104.
- ↑ فاليك 2021 ، ص 52.
- ^ فاليك 2021 ، ص 49-50.
- ^ شارلاخ 2002 ، ص 111 – 112.
- ↑ شارلاش 2002 ، ص 105.
- ↑ شويمر 2001 ، ص 409.
- 1 2 ماكجينيس 2020 ، ص. 109.
- ↑ شويمر 2007 ، ص 148.
- ↑ روثرفورد 2001 ، ص 602-603.
- 1 2 ايالي دارشان 2015 ، ص. 37.
فهرس
- أرشي، ألفونسو (1990). "أسماء الآلهة البدائية" . أورينتاليا . 59 (2). جي بي برس - دار النشر الغريغورية للكتاب المقدس: 114-129 . الرقم الدولي الموحد للدوريات 0030-5367 . جي ستور 43075881. تاريخ الاسترجاع 14 يونيو 2022 .
- أرشي، ألفونسو (1993). “الإله إيا في الأناضول”. جوانب الفن والأيقونية: الأناضول وجيرانها : دراسات تكريما لنعمت أوزجوك . أنقرة: تورك تاريح كورومو باسيمفي. ص 27 – 33. ISBN 975-95308-0-5. OCLC 31130911 .
- أرشي، ألفونسو (1997). "دراسات في مجمع آلهة إيبلا الثاني" . أورينتاليا . 66 (4). جي بي برس - دار النشر الغريغورية للكتاب المقدس: 414-425 . الرقم الدولي الموحد للدوريات 0030-5367 . جي ستور 43078145. تاريخ الاسترجاع 2022-03-09 .
- أرشي، ألفونسو (2002). "تكوين مجمع آلهة الحوريين الغربيين: حالة إشخارا". التطورات الحديثة في علم الآثار والتاريخ الحثي . مطبعة جامعة ولاية بنسلفانيا. ص 21-34 . doi : 10.1515/9781575065267-003 . ISBN 9781575065267.
- أرشي، ألفونسو (2004). "ترجمة الآلهة: كوماربي، إنليل، داغان/نيسابا، خالكي" . أورينتاليا . 73 (4). GBPress – مطبعة الكتاب المقدس الغريغوري: 319– 336. ISSN 0030-5367 . جستور 43078173 . تم الاسترجاع بتاريخ 2022-06-19 .
- أرشي، ألفونسو (2009). "الشفوية والكلام المباشر ودورة كوماربي" . الدراسات الشرقية . 36 (2). دي جرويتر. دوى : 10.1524/aofo.2009.0012 . ردمك 0232-8461 . S2CID 162400642 .
- أرشي، ألفونسو (2013). "مجمع آلهة غرب الحورية وخلفيته" . في: كولينز، بي جيه؛ ميشالوفسكي، بي (محرران). ما وراء حاتي: تكريم لغاري بيكمان . أتلانتا: دار لوكوود للنشر. ISBN 978-1-937040-11-6. OCLC 882106763 .
- أرشي، ألفونسو (2013أ). "آلهة القدر الأناضولية وتقاليدها المختلفة" . التنوع والتوحيد القياسي . دي جرويتر. ص 1-26 . doi : 10.1524/9783050057576.1 . ISBN 978-3-05-005756-9.
- أرشي، ألفونسو (2015). "ختم ملكي من إيبلا (القرن السابع عشر قبل الميلاد) برموز هيروغليفية حثية" . أورينتاليا . 84 (1). جي بي برس - دار النشر الغريغورية للكتاب المقدس: 18-28 . الرقم الدولي الموحد للدوريات 0030-5367 . جي ستور 26153279. تاريخ الاسترجاع 2022-06-20 .
- أيالي دارشان، نوجا (2014). "دور أشتابي في أغنية أولليكومي وقصص "الإله الفاشل" في شرق البحر الأبيض المتوسط" . مجلة دراسات الشرق الأدنى . 73 (1). مطبعة جامعة شيكاغو: 95-103 . دوى : 10.1086/674665 . ISSN 0022-2968 . S2CID 163770018 .
- أيالي-دارشان، نوغا (2015). "الرواية الأخرى لقصة صراع إله العاصفة مع البحر في ضوء النصوص المصرية والأوغاريتية والحروية الحثية" . مجلة ديانات الشرق الأدنى القديم . 15 (1). بريل: 20-51 . doi : 10.1163/15692124-12341268 . ISSN 1569-2116 .
- باشفاروفا، ماري ر. (2013). "تكييف الأساطير الميزوبوتامية في الطقوس الحورية الحثية في حاتوشا: إيشتر، العالم السفلي، والملوك الأسطوريون" . في: كولينز، بي جيه؛ ميخالوفسكي، ب. (محرران). ما وراء حاتي: تكريم لغاري بيكمان . أتلانتا: دار لوكوود للنشر. ISBN 978-1-937040-11-6. OCLC 882106763 .
- باشفاروفا، ماري ر. (2013أ). "دورة كوماربي الحورية الحثية" . الآلهة والأبطال والوحوش: كتاب مصادر للأساطير اليونانية والرومانية والشرق أوسطية . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-064481-9. OCLC 967417697 .
- بيكمان، غاري (1989). "ديانة الحثيين" . عالم الآثار الكتابي . 52 (2/3). المدارس الأمريكية للبحوث الشرقية: 98-108 . doi : 10.2307/3210202 . ISSN 0006-0895 . JSTOR 3210202. S2CID 169554957. تاريخ الاسترجاع : 16 يونيو 2022 .
- بيكمان، غاري (1998). "إعادة النظر في إيشتار نينوى" . مجلة الدراسات المسمارية . 50. المدارس الأمريكية للبحوث الشرقية: 1-10 . doi : 10.2307/1360026 . ISSN 0022-0256 . JSTOR 1360026. S2CID 163362140. تاريخ الاسترجاع: 19 يونيو 2022 .
- بيكمان، غاري (1999). "الإلهة بيرينكير وطقوسها من Ḫattuša (CTH 644)" . كتيمة: حضارات الشرق واليونان وتحف روما . 24 (1). برنامج بيرسي: 25- 39. دوي : 10.3406/ktema.1999.2206 . اتش دي ال : 2027.42/77419 . ISSN 0221-5896 .
- بيكمان، غاري (2003). "جلجامش في حاتي" . دراسات حثية تكريمًا لهاري أ. هوفنر الابن بمناسبة عيد ميلاده الخامس والستين . مطبعة جامعة ولاية بنسلفانيا. ص 37-58 . doi : 10.1515/9781575065434-006 . hdl : 2027.42/77471 . ISBN 9781575065434.
- بيكمان، غاري (2005)، "بانثيون أ. 2. في التقاليد الحثية" ، المعجم الحقيقي لعلم الآشوريات ، تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 يونيو 2022.
- بيكمان، غاري (2011). "التوليد البدائي. ""أغنية الظهور"" (CTH 344)" . Hethitische Literatur: Überlieferungsprozesse, Textstrukturen, Ausdrucksformen und Nachwirken: Akten des Symposiums vom 18.bis 20. فبراير 2010 في بون . مونستر: دار أوغاريت. رقم ISBN 978-3-86835-063-0. OCLC 768810899 .
- كوهين، مارك إي. (1993). التقاويم الطقسية في الشرق الأدنى القديم . بيثيسدا، ماريلاند: دار نشر سي دي إل. رقم ISBN 1-883053-00-5. OCLC 27431674 .
- ديجكسترا، ميندرت (2012). "عشتار تغوي ثعبان البحر. إضافة جديدة إلى ملحمة هيدامو (KUB 36، 56+95) ومعناها في معركة بعل ويام في التراث الأوغاريتي" . أبحاث أوغاريت. المجلد 43. مونستر: دار نشر أوغاريت. ISBN 978-3-86835-086-9. OCLC 1101929531 .
- ديكسترا ، ميندرت (2014). "الأسطورة الحوريّة حول سوسغا نينوى والحصري (CTH 776.2)" . أوغاريت فورشنغن. الفرقة 45 . مونستر: دار أوغاريت. رقم ISBN 978-3-86835-086-9. OCLC 1101929531 .
- دوشين-غيلمين، مارسيل (1984). نوتة موسيقية حورية من أوغاريت: اكتشاف موسيقى بلاد ما بين النهرين (ملف PDF) . ماليبو، كاليفورنيا: منشورات أوندينا. ISBN 0-89003-158-4.
- فيليو، لويس (2003). الإله داغان في العصر البرونزي سوريا . ليدن بوسطن، ماساتشوستس: بريل. رقم ISBN 90-04-13158-2. OCLC 52107444 .
- فوكس ، أندرياس (2005)، “Tukriš” ، Reallexikon der Assyriologie (في المانيا) ، استرجاعها 2022/06/14
- جورج، أندرو ر. (1993). البيت الأعلى: معابد بلاد ما بين النهرين القديمة . وينونا ليك: آيزنبراونز. ISBN 0-931464-80-3. OCLC 27813103 .
- هاس، فولكرت (2015). Geschichte der hethitischen الدين . دليل الدراسات الشرقية. القسم 1: الشرق الأدنى والأوسط (باللغة الألمانية). بريل. رقم ISBN 978-90-04-29394-6تم الاطلاع عليه بتاريخ 16-06-2022 .
- هوفنر، هاري (1998). أساطير الحثيين . أتلانتا، جورجيا: دار سكولارز للنشر. ISBN 0-7885-0488-6. OCLC 39455874 .
- هوفنر، هاري (2010). "الفقر المؤسسي للعرافين الحوريين ونساء إنتاني" . في: كوهين، يورام؛ جيلان، أمير؛ ميلر، جاريد ل. (محررون). باكس هيثيتيكا: دراسات عن الحيثيين وجيرانهم تكريمًا لإيتامار سينغر . فيسبادن: هاراسوفيتز. ISBN 978-3-447-06119-3. OCLC 646006786 .
- Kammenhuber، Annelies (1972)، “Ḫešui، Ḫišue” ، Reallexikon der Assyriologie (في المانيا) ، استرجاعها 2022/06/17
- كريبرنيك ، مانفريد (2013). "Jenseitsvorstellungen في أوغاريت" . في بوكوفيتش، بريدراج؛ كولكمان كلامت، باربرا (محرران). Jenseitsvorstellungen im Orient (باللغة الألمانية). Verlag الدكتور كوفاتش. رقم ISBN 978-3-8300-6940-9. OCLC 854347204 .
- كوميل ، هانز مارتن (1983)، “كوماني” ، Reallexikon der Assyriologie (في المانيا) ، استرجاعها 2022/06/22
- ماكجينيس، جون (2020). "آلهة أربيل" . في السياق: كتاب ريد التذكاري . دار نشر أركيوبريس المحدودة. doi : 10.2307/j.ctv1ddckv5.12 . S2CID 234551379. تاريخ الاسترجاع: 19 يونيو 2022 .
- ميلر، جاريد ل. (2008). "إقامة احتفال منفصل بإلهة الليل" . واجهات الأناضول: الحيثيون واليونانيون وجيرانهم: وقائع مؤتمر دولي حول التفاعل بين الثقافات، 17-19 سبتمبر 2004، جامعة إيموري، أتلانتا، جورجيا . أكسفورد: أوكس بو بوكس. ISBN 978-1-84217-270-4. OCLC 880878828 .
- باردي ، دينيس (2002). الطقوس والعبادة في أوغاريت . أتلانتا: جمعية الأدب الكتابي. رقم ISBN 978-90-04-12657-2. OCLC 558437302 .
- بولفاني، آنا ماريا (2008). "الإله إلتارا والثيوجوني" (PDF) . دراسة الفئران بواسطة egeo-anatolici . 50 (1): 617-624 . ISSN 1126-6651 . تم الاسترجاع 2022-06-14 .
- بونغراتز-ليستن، بيات (2012). "تعليقات على قابلية ترجمة الألوهية: استجابات طقوسية ولاهوتية لحضور الآخر في الشرق الأدنى القديم" . في: بونيه، كورين (محررة). تمثيلات آلهة الآخرين . كالتانيسيتا: شاشا. ISBN 978-88-8241-388-0. OCLC 850438175 .
- رادنر، كارين (2012). "بين المطرقة والسندان: موساسير، كومي، أوكو، وشوبريا - الدول العازلة بين آشور وأورارتو" . بيانيلي-أورارتو: وقائع الندوة التي عُقدت في ميونيخ في الفترة من 12 إلى 14 أكتوبر 2007. لوفين: بيترز. ISBN 978-90-429-2438-3. OCLC 779881614 .
- ريختر ، توماس (2010). "Ein Hurriter wird geboren... und benannt" . في بيكر، يورغ. همبلمان، رالف. ريهم ، إلين (محرران). الثقافة السورية: المركز والمحيط. Festschrift für Jan-Waalke Meyer (باللغة الألمانية). مونستر: دار أوغاريت. رقم ISBN 978-3-86835-034-0. OCLC 587015618 .
- رذرفورد، إيان (2001). "أغنية البحر (SA A-AB-BA SIR 3 ). خواطر حول KUB 45.63" . أكتن ديس الرابع. المؤتمرات الدولية للعلماء: فورتسبورغ، 4.-8. أكتوبر 1999 . فيسبادن: هاراسوفيتز. رقم ISBN 3-447-04485-3. OCLC 49721937 .
- شويمر، دانيال (2001). Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen (باللغة الألمانية). فيسبادن: هاراسوفيتز. رقم ISBN 978-3-447-04456-1. OCLC 48145544 .
- شويمر، دانيال (2007). "آلهة العواصف في الشرق الأدنى القديم: ملخص، توليف، دراسات حديثة - الجزء الأول" (ملف PDF) . مجلة ديانات الشرق الأدنى القديم . 7 (2). بريل: 121-168 . doi : 10.1163/156921207783876404 . ISSN 1569-2116 .
- شويمر، دانيال (2008). "آلهة العواصف في الشرق الأدنى القديم: ملخص، توليف، دراسات حديثة: الجزء الثاني" . مجلة ديانات الشرق الأدنى القديم . 8 (1). بريل: 1-44 . doi : 10.1163/156921208786182428 . ISSN 1569-2116 .
- شويمر، دانيال (2022). “الدين والسلطة”. دليل الإمبراطورية الحثية . دي جرويتر. ص 355 – 418. دوى : 10.1515 / 9783110661781-009 . رقم ISBN 9783110661781.
- شارلاش، تونيا (2002). "التأثيرات الأجنبية على ديانة بلاط أور الثالث" . دراسات عامة وحفريات في نوزي 10/3 . بيثيسدا، ماريلاند: دار نشر سي دي إل. رقم ISBN 1-883053-68-4. OCLC 48399212 .
- سيمونز ، فرانك (2017). "انضمام جديد إلى النسخة الحورو-أكادية من قائمة إله فايدنر من إعمار (Msk 74.108a + Msk 74.158k)" . الدراسات الشرقية . 44 (1). دي جرويتر. دوى : 10.1515/aofo-2017-0009 . ردمك 2196-6761 . S2CID 164771112 .
- تاراتشا، بيوتر (2009). أديان الألفية الثانية الأناضول . هاراسويتز. رقم ISBN 978-3447058858.
- تريمويل، ماري كلود (2000). "لا دين دي هوريتي" . La parola del passato: Rivista di Studi antichi (باللغة الإيطالية). 55 . نابولي: محرر غايتانو ماكيارولي. ردمك 2610-8739 .
- Trémouille، Marie-Claude (2011)، “Šauška، Šawuška A. Philologisch” ، Reallexikon der Assyriologie (بالفرنسية) ، استرجاعها 2022/06/20
- توغندهافت، آرون (2016). "آلهة من طين: الممارسات العلمية في الشرق الأدنى القديم وتاريخ الأديان" . في: غرافتون، أنتوني؛ موست، غلين دبليو (محرران). النصوص القانونية والممارسات العلمية . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 164. doi : 10.1017/cbo9781316226728.009 .
- فاليك، فرانتيشك (2021). "الأجانب والدين في أوغاريت" . ستوديا أورينتاليا إلكترونيكا . 9 (2): 47-66 . دوى : 10.23993/store.88230 . ردمك 2323-5209 .
- فان سولدت، ويلفريد هـ. (2016). "الآلهة في الأسماء الشخصية في أوغاريت، رأس شمرا" . الدراسات الأوغاريتية IV . باريس لوفين والبول ماجستير: إصدارات تبحث في الحضارات، بيترز. رقم ISBN 978-90-429-3439-9. OCLC 51010262 .
- فون داسو، إيفا (2013). "تجميع أجزاء أغنية التحرر" . مجلة الدراسات المسمارية . 65. المدارس الأمريكية للبحوث الشرقية: 127-162 . doi : 10.5615/jcunestud.65.2013.0127 . ISSN 2325-6737 . S2CID 163759793 .
- ويستنهولز، جوان غودنيك (2004). "الوجود الأكادي القديم في نينوى: حقيقة أم خيال؟" . العراق . 66. المعهد البريطاني لدراسات العراق: 7-18 . doi : 10.2307/4200552 . ISSN 0021-0889 . JSTOR 4200552. تاريخ الاسترجاع : 11 يونيو 2022 .
- ويلهلم، جيرنوت (1982). Grundzüge der Geschichte und Kultur der Hurriter (PDF) (باللغة الألمانية). دارمشتات: Wissenschaftliche Buchgesellschaft. رقم ISBN 978-3534081516. OCLC 9139063 .
- ويلهلم، جيرنوت (1989). الحورانيون . وارمينستر، إنجلترا: أريس وفيليبس. رقم ISBN 978-0-85668-442-5. OCLC 21036268 .
- فيلهلم، جيرنوت (1998)، “الاسم، Namengebung D. Bei den Hurritern” ، Reallexikon der Assyriologie (بالألمانية) ، استرجاعها 2022/06/18
- فيلهلم، جيرنوت (2003). "كونيغ سيلبر وكونيغيدام". دراسات حيثية تكريمًا لهاري أ. هوفنر جونيور بمناسبة عيد ميلاده الخامس والستين . مطبعة جامعة ولاية بنسلفانيا. ص 393 – 396. دوى : 10.1515 / 9781575065434-037 . رقم ISBN 9781575065434.
- فيلهلم، غيرنوت (2004). "الحورية" . في وودارد، روجر د. (محرر). موسوعة كامبريدج للغات العالم القديمة . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 0-521-56256-2. OCLC 59471649 .
- فيلهلم ، جيرنوت (2013)، “تاكيتو” ، Reallexikon der Assyriologie (في المانيا) ، استرجاعها 2022/06/17
- فيلهلم، غيرنوت (2013أ). "الخلاف حول تحرير العبيد في إيبلا: لماذا ينزل إله العاصفة إلى العالم السفلي؟" . مجلة علم الآشوريات وعلم الآثار الشرقي . 107. مطبعة جامعة فرنسا: 187-191 . doi : 10.3917/assy.107.0187 . ISSN 0373-6032 . JSTOR 42771771 .
- فيلهلم ، جيرنوت (2014)، “Ullikummi” ، Reallexikon der Assyriologie (في المانيا) ، استرجاعها 2022/06/14
- فيلهلم، جيرنوت (2014 أ)، “Unterwelt، Unterweltsgottheiten C. In Anatolien” ، Reallexikon der Assyriologie (بالألمانية) ، استرجاعها 2022/06/17
للمزيد من القراءة
- هاس، فولكرت (1982). Hethitische Berggötter und hurritische Steindämonen. ريتن، كولت وميثين. Eine Einführung in die altkleinasiatischen religiösen Vorstellungen [آلهة الجبال الحيثية وشياطين الحجر الحورية. الطقوس والطوائف والأساطير. مقدمة للأفكار الدينية في آسيا الصغرى القديمة.] ماينز: فيليب فون زابيرن، ISBN 3-8053-0542-7.
- الأساطير الحورية
