الأرقام المتعارف عليها

لم تكن ممارسة استخدام الأصابع الكنسية شائعة في الكنائس الشرقية، ولم تتوفر أدلة كافية لإثباتها قبل الانشقاق بين الشرق والغرب عام 1054. في الواقع، تشير الشواهد الأيقونية إلى أن هذه الممارسة لم تكن منتشرة حتى في الغرب خلال الألفية الأولى. فعلى سبيل المثال، يُلاحظ في جدارية بالكنيسة السفلى لسان كليمنتي آل لاتيرانو في روما أن الكاهن عند المذبح في نهاية القداس لا يضع إصبعه وسبّابته بهذه الطريقة الحذرة. ^{[ 2 ]} وقد ظهرت ممارسة جديدة في القرن الحادي عشر. بحسب كتاب "الطقوس الكلونية"، الذي كتبه الراهب برنارد حوالي عام 1068، كان على الكاهن أثناء التقديس أن يمسك القربان المقدس بأصابعه الأربعة الأولى بعد غسلها. بعد التقديس، حتى عند الصلاة بأذرع ممدودة، بدأ بعض الكهنة بضم الأصابع التي "لمست" جسد الرب، بل إن بعضهم بدأ بذلك أثناء غسل الأصابع عند تقديم القرابين. وسرعان ما أصبحت هذه الفكرة، بشكل أو بآخر، قاعدة عامة. وقد انتقد برنولد الكونستانسي هذه الممارسة حوالي عام 1085 في كتابه " ملاحظات ميكرولوجية عن الممارسات الكنسية". ^{[ 2 ]}

في القرن الثالث عشر، رأى غيوم دوراند ، عالم الطقوس الفرنسي، أنه لا يجوز فصل الإبهام والسبابة بعد التكريس إلا إذا كان ذلك يعني إمكانية فصلهما عند رسم إشارة الصليب . وقد وردت أحكام مماثلة في كتاب طقوس جياكومو غايتاني ستيفانيسكي عام 1311، وفي كتاب الطقوس الخاص بلييج، وكذلك في المصادر الدومينيكانية التي تعود إلى حوالي عام 1256، حيث أكدت جميعها على ضرورة إبقاء الأصابع المستخدمة في الطقوس بعد غسل اليدين . ^{[ 2 ]}

في ملحق كتاب "الخلاصة اللاهوتية "، يشرح تلاميذ توما الأكويني الأساس المنطقي لهذه "الإيماءة من التقوى الفرنسية الرومانية التي تدل على استعدادات النفس الدينية"، مجيبين على اعتراض أولئك الذين اعترضوا على "الإيماءات" غير الضرورية: ^{[ 3 ]} "الإبهام والسبابة، بعد التقديس، لأنه بهما لمس جسد المسيح المكرس؛ حتى إذا علقت أي ذرة بالأصابع، فلا تتناثر: وهذا جزء من تبجيل هذا السر المقدس." ^{[ 4 ]}

أصبحت هذه الممارسة قاعدةً عالميةً في القداس الروماني الذي أصدره مجمع ترينت عام 1563، مؤكدًا على الإيمان بالحضور الحقيقي في كل جزء من القربان المقدس ، ردًا على الشكوك التي أثارتها الإصلاحات البروتستانتية : "من أنكر أن يسوع المسيح موجودٌ كاملًا وشاملًا تحت كل نوع من أنواع القربان المقدس، وكذلك تحت كل جزء من هذه الأنواع بعد تقسيمها، فليكن ملعونًا ". ^{[ 5 ]} وقد شدد القداس الروماني ممارسة استخدام الأصابع في الطقوس الدينية: حتى الإشارة لم تعد استثناءً، بل تبقى الأصابع مغلقة: semper faciat si aliquod fragmentum digitis adhæreat ، وهو ما أكده البابا يوحنا الثالث والعشرون في طبعة عام 1962 من القداس الروماني . ^{[ 6 ]}

جعل القانون الكنسي هذه الممارسة ذات أهمية بالغة لدرجة أن عدم القدرة على استخدام اليد أو الإبهام أو السبابة يشكل عائقاً أمام الرتب الكهنوتية. ^{[ 7 ]}

يُعدّ استشهاد إسحاق جوغ عام 1646 مثالًا بارزًا على استخدام الأصابع في القداس. فقد أسره الموهوك، فقطعوا إبهامه وأظافره، وقضموا أطراف أصابعه، مما جعله عاجزًا عن إقامة القداس بشكل صحيح. ولأنّ قانون الكنيسة كان يُلزم بلمس القربان المقدس بالإبهام والسبابة، عاد إلى فرنسا متوسلًا إلى البابا أوربان الثامن للحصول على إذن خاص. ثم عاد ليُهدي آسريه إلى المسيحية، فاستشهد، وبذلك أُضفي الطابع الكنسي على هذه الممارسة بدماء الشهداء. ^{[ 8 ]}

مع ذلك، في عام 1700، أبدى الراهب الكرثوسي الفرنسي لازار أندريه بوكيلوت نقدًا لـ"ممارسة جديدة" نابعة من الوسواس القهري ، والتي لم تحاكي إيماءات السيد المسيح ، ولهذا السبب، تمسك الكرثوسيون بوضعية الصلاة بأيدٍ مفتوحة. ^{[ 9 ]} على أي حال، استمرت هذه الممارسة، الموصوفة في الكتيبات ^{[ 1 ]} والمُدرَّسة في المعاهد الدينية ^{[ 10 ]} ، حتى القرن العشرين.

آخر مرة أصرّ فيها المجمع المقدس لنظام الأسرار المقدسة على استخدام الأرقام الكنسية كشرط إلزامي كانت عام ١٩٦٢، وذلك في ردٍّ على استفسارٍ حول استخدام الكؤوس الحديثة ذات العقدة، موضحًا أنه "يكفي أن يتمكن الكاهن من مسك الكأس بشكلٍ مُرضٍ بضمّ إبهامه وسبّابته". ^{[ ١١ ]} ومع صدور التعليمات الرومانية "Inter ecumenici " من هذا المجمع في ٢٦ سبتمبر ١٩٦٤، تمّ اتخاذ سلسلة من التعديلات التي كان من المُزمع إدخالها في الطقوس المقدسة. انطلاقًا من الإصلاح الليتورجي الذي نص عليه دستور المجمع الفاتيكاني الثاني بشأن الليتورجيا المقدسة ، دخلت هذه التعديلات حيز التنفيذ في 7 مارس 1965. وأُضيفت تعديلات أخرى بعد ثلاث سنوات، في مايو 1967، بموجب التوجيه الصادر قبل ثلاث سنوات ، والذي ينص على أنه بعد التقديس، لا يجوز للكاهن المحتفل إبقاء إبهامه وسبّابته متلاصقين. ولكن إذا بقي أي جزء ملتصقًا بالأصابع، فعليه وضعه على الصحن .

أعرب الكاتب الفرنسي جاك بيريه عن أسفه لما أسماه "تحرير الإبهام والسبابة".

أدركنا منذ الصغر أن هذين الإصبعين، كما لو كانا مختومين بعهد جديد، لم يعودا يرغبان في الإمساك بأي شيء، ولم يعودا يلمسان أي شيء من هذا العالم، على الأقل حتى وقت الوضوء. رأينا فيهما خلاصة احتياط بالغ التقوى، محدودًا بتواضع في الزمن لأن المؤسسات الإلهية يجب أن يكون لها نظامها هنا على الأرض، لكن الوقت الذي ظل فيه هذان الإصبعان المختاران متشابكين كان كافيًا وضروريًا ليشهد على اتصال لا يوصف. ومنذ الصغر كنا حساسين للجهد الخفيف الذي يُعقّد قليلاً الطقوس ليقنعنا بشكل أفضل بأن التحول قد تم. وهنا أيضًا، لن يكون لنا الحق في أن نكون أوفياء للطفولة. ^{[ 12 ]}

في عام ٢٠١٢، في أعقاب الرسالة البابوية " سوموروم بونتيفيكوم" الصادرة عن البابا بنديكت السادس عشر ، أوصى العديد من الكهنة والأساقفة، مثل الأسقف مارك أييه، بالعودة إلى هذه الممارسة القديمة، انطلاقًا من الإثراء المتبادل بين طقوس القداس القديمة والجديدة. ^{[ ١٣ ]} ولذلك، لا يزال العديد من الكهنة الذين يحتفلون بالطقس الروماني يستخدمون الأرقام الكنسية ^{[ ١٤ ] [ ١٥ ]} بدافع التعبد وحده للدلالة على الحضور الحقيقي ، إذ لم يعد ذلك مطلوبًا بموجب نصوص وقواعد القانون الروماني . ^{[ ١٦ ]}

أولاً وقبل كل شيء، تُعدّ الأرقام الكنسية علامة تبجيل تفرضها قواعد الكنيسة الكاثوليكية. تُؤدّى هذه الحركة لتجنب سقوط أي جزيئات من الصينية أو المناديل أو حتى المذبح، وذلك باتخاذ الاحتياطات اللازمة. وكما يقول المثل الروماني: " الحذر الزائد لا يضر".

بحسب رومانو غوارديني ، يُفترض أن الوضع الظاهري للجسد في القداس الكاثوليكي يتأثر أيضاً بالوضع الباطني للروح. ^{[ 17 ]} ولذلك، غالباً ما تُفسَّر الأرقام الكنسية كدليل على تركيز الكاهن على الحضور الحقيقي أثناء طقس التكريس.