المشيخية الإنجليزية

تُمارس المذهب المشيخي في إنجلترا من قِبل أتباع التقاليد الإصلاحية ضمن البروتستانتية، الذين يتبعون النظام المشيخي لإدارة الكنيسة . يعود تاريخ هذه الحركة في إنجلترا إلى عام 1588، وهي تختلف عن أشكال المذهب المشيخي في أوروبا القارية واسكتلندا . ذكر المؤرخ الموحد ألكسندر جوردون (1841-1931) أنه بينما يقوم نظام إدارة الكنيسة في اسكتلندا على اجتماع المندوبين، فإن الجماعة الفردية في إنجلترا هي الهيئة الأساسية للإدارة. ^{[ 1 ]} كان هذا هو النظام المتبع في زمن جوردون، إلا أن معظم المنظرين الإنجليز للمذهب المشيخي في القرنين السادس عشر والسابع عشر، مثل توماس كارترايت وجون باجيت ومجمع وستمنستر لعلماء اللاهوت ومجمع لندن الإقليمي، تصوروا نظامًا مشيخيًا يتألف من جماعات وفصول ومجامع. تاريخياً، تم دمج المشيخيين في إنجلترا في الكنيسة الإصلاحية المتحدة في عام 1972. وفي السنوات الأخيرة، شهدت الكنيسة المشيخية الإنجيلية في إنجلترا وويلز والكنيسة المشيخية الدولية نمواً متواضعاً في إنجلترا.

بعد عودة الملكية في عهد الملك تشارلز الثاني ، وإلغاء النظام الأسقفي (الذي يقوده الأساقفة) داخل كنيسة إنجلترا، وجد القساوسة الأنجليكان الذين فضلوا النظام المشيخي أنفسهم في مأزق. فقد نص قانون التوحيد لعام 1662 على قبولهم كتاب الصلاة العامة بكامله، بالإضافة إلى شرط الترسيم الأسقفي . أما القساوسة الذين رفضوا، والبالغ عددهم نحو ألفي قس، فقد عُزلوا من مناصبهم (ومنازلهم في الغالب) في يوم القديس بارثولوميو ، فيما عُرف لاحقًا باسم " الطرد الكبير" . وتلا ذلك أكثر من قرن من الاضطهاد، شمل قوانين برلمانية أخرى مثل قانون الزواج لعام 1753 .

واجهت كنيسة إنجلترا صعوبة في ملء الشواغر الناجمة عن طرد العديد من القساوسة. في بعض الحالات، استمر القساوسة في إجراء المعمودية والزواج والوعظ في كنيسة الرعية، بشكل غير قانوني. عمومًا، واصل القساوسة المطرودون الوعظ لجماعات متفرقة، مستخدمين مصليات فرعية مهجورة (معظمها بُني بأموال تبرعات خاصة)، ومن منازلهم. مع ذلك، بحلول نهاية القرن السابع عشر، استعادت كنيسة إنجلترا هذه المصليات الفرعية، وبدأت الجماعات المنشقة ببناء مصلياتها الخاصة.

باستثناء اجتماعات الكويكرز ، كان المنشقون الإنجليز يُطلقون على أنفسهم إما "مستقلين" أو "مشيخيين". كان "المستقلون" ، الذين قد يتبنون مذهبًا كالفينيًا أو معمدانيًا ، يعتبرون أنفسهم جماعةً مستقلةً ومنفصلةً عن كنيسة الرعية. أما المشيخيون، فرغم أن كل جماعة كانت مستقلةً وذاتية الحكم كأي كنيسة مستقلة، إلا أنهم استخدموا اسم "مشيخيين" لأنهم اعتبروا أبواب كنائسهم مفتوحةً لجميع أبناء الرعية، أو على الأقل لجميع أبناء الرعية ذوي السمعة الحسنة. في الواقع، كانوا يعتبرون كل كنيسة مجرد كنيسة رعية أخرى. كان هذا الموقف هو ما أثار، في البداية، عداءً خاصًا تجاه المشيخيين من بعض الأنجليكان، الذين اعتبروهم منشقين يسعون جاهدين لتقسيم الكنيسة في إنجلترا . ^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]} ظاهريًا، لم يكن هناك فرق كبير في البداية بين "المستقلين" و"المشيخيين"، باستثناء أنهم تلقوا مساعدة مالية من مجالس إدارة الصندوق المستقل والصندوق المشيخي، على التوالي.

أدى انغلاق الجماعات المستقلة إلى ترسيخ نزعة محافظة في العقيدة المسيحية ، مما أبقى هذه الجماعات على أرثوذكسية وكالفينية. أما انفتاح الجماعات المشيخية فقد دفعها إلى تعيين قساوسة ذوي توجهات ليبرالية، الأمر الذي، إلى جانب عوامل أخرى كتدريب قساوستها في أكاديميات المعارضة ، أدى إلى تنامي الارتجال نحو الأرمينية والآريوسية ، وصولاً إلى التوحيد المسيحي .

• عدم الامتثال
• نظام الحكم الجماعي
• المذهب الجماعي
• المذهب الجماعي في الولايات المتحدة