جمعية وستمنستر

كان مجمع وستمنستر لعلماء اللاهوت مجلسًا ضمّ علماء لاهوت وأعضاء من البرلمان الإنجليزي، عُيّنوا بين عامي 1643 و1653 لإعادة هيكلة كنيسة إنجلترا . حضر المجمع عدد من الاسكتلنديين، وتبنّت كنيسة اسكتلندا أعماله . دُعي إلى المجمع ما يصل إلى 121 قسًا، أُضيف إليهم لاحقًا 19 آخرون ليحلّوا محلّ من لم يحضروا أو لم يعد بإمكانهم الحضور. وقد أصدر المجمع نظامًا جديدًا لإدارة الكنيسة ، وبيانًا للإيمان ، وكتابين تعليميين ( النسخة المختصرة والنسخة المطوّلة )، ودليلًا طقسيًا هو دليل العبادة العامة لكنائس إنجلترا واسكتلندا. اعتُمد البيان والكتابان التعليميان كمعايير عقائدية في كنيسة اسكتلندا وغيرها من الكنائس المشيخية ، حيث لا يزالان مرجعًا أساسيًا. كما اعتُمدت نسخ معدّلة من البيان في الكنائس التجمعية والمعمدانية في إنجلترا ونيو إنجلاند خلال القرنين السابع عشر والثامن عشر. أصبح الاعتراف مؤثراً في جميع أنحاء العالم الناطق باللغة الإنجليزية، ولكن بشكل خاص في اللاهوت البروتستانتي الأمريكي .

دعا البرلمان الطويل إلى انعقاد الجمعية قبل وأثناء اندلاع الحرب الأهلية الإنجليزية الأولى . تأثر البرلمان الطويل بالحركة البيوريتانية ، وهي حركة دينية سعت إلى مزيد من الإصلاحات في الكنيسة. عارض البرلمان السياسات الدينية للملك تشارلز الأول وويليام لود ، رئيس أساقفة كانتربري . وكجزء من تحالف عسكري مع اسكتلندا ، وافق البرلمان على أن نتائج الجمعية ستؤدي إلى تقارب أكبر بين الكنيسة الإنجليزية وكنيسة اسكتلندا. كانت الكنيسة الاسكتلندية تُدار بنظام مجالس الشيوخ المنتخبة، المعروف بالمشيخية ، بدلاً من نظام الأساقفة ، المعروف بالأسقفية ، والذي كان مُتبعًا في الكنيسة الإنجليزية. حضر المفوضون الاسكتلنديون الجمعية وقدموا المشورة لها كجزء من الاتفاق. تسببت الخلافات حول إدارة الكنيسة في انقسام علني داخل الجمعية، على الرغم من محاولات الحفاظ على الوحدة. كان حزب رجال الدين المؤيدين للمذهب المشيخي هو الحزب الحاكم، لكن حزب الجماعات الدينية ، الذي كان يتمتع بنفوذ أكبر في الجيش، فضّل استقلالية الجماعات الدينية الفردية على إخضاعها للمجالس الإقليمية والوطنية التي كان المذهب المشيخي يفرضها. وفي نهاية المطاف، تبنى البرلمان نظام الحكم المشيخي، لكنه افتقر إلى السلطة اللازمة لتطبيقه. وخلال عودة الملكية عام 1660، تم إلغاء جميع وثائق الجمعية الكنسية، وأُعيد العمل بنظام الحكم الكنسي الأسقفي في إنجلترا.

عملت الجمعية وفقًا للتقاليد اللاهوتية البروتستانتية الإصلاحية ، المعروفة أيضًا بالكالفينية. واتخذت الكتاب المقدس كلمة الله الموحى بها ، والتي يجب أن تُبنى عليها جميع التأملات اللاهوتية. والتزم علماء اللاهوت بعقيدة القضاء والقدر الإصلاحية ، أي أن الله يختار بعض البشر للخلاص والتمتع بالحياة الأبدية بدلًا من العذاب الأبدي. وظهر بعض الخلاف في الجمعية حول عقيدة الفداء الخاص ، أي أن المسيح مات فقط من أجل المختارين للخلاص. كما تمسكت الجمعية بلاهوت العهد الإصلاحي ، وهو إطار لتفسير الكتاب المقدس. ويُعد اعتراف الجمعية أول الاعترافات الإصلاحية التي تُعلّم عقيدة تُسمى عهد الأعمال ، والتي تُعلّم أن الله وعد آدم بالحياة الأبدية قبل سقوط الإنسان بشرط أن يُطيع الله طاعة كاملة.

دعا البرلمان إلى انعقاد جمعية وستمنستر خلال فترة تصاعدت فيها العداوة بين تشارلز الأول ، ملك إنجلترا واسكتلندا، والبيوريتانيين . [ ^{2 ] تميز} البيوريتانيون بإصرارهم على أن تكون ممارسات العبادة مدعومة ضمنيًا أو صراحةً بالكتاب المقدس، بينما منح خصومهم سلطة أكبر للعادات والتقاليد. ^{[ 3 ]} اعتقدوا أن كنيسة إنجلترا ، التي انفصلت عن الكنيسة الكاثوليكية الرومانية خلال الإصلاح الإنجليزي ، لا تزال متأثرة بشدة بالكاثوليكية في العصور الوسطى. وسعوا إلى تخليص الكنيسة والأمة من أي آثار متبقية لهذه التأثيرات. ^{[ 4 ]} وشمل ذلك النظام الأسقفي للكنيسة ، أو حكمها من خلال تسلسل هرمي من الأساقفة . ^{[ 5 ]} لم ينفصل البيوريتانيون غير المنفصلين، على عكس البيوريتانيين الانفصاليين ، عن الكنيسة الرسمية. ^{[ 6 ]} في عهد تشارلز، مُنح معارضو البيوريتانيين مناصب رفيعة، أبرزهم ويليام لود الذي عُيّن رئيس أساقفة كانتربري عام 1633، على الرغم من أن هؤلاء " رجال الدين المتشددين " كانوا أقلية. أُجبر البيوريتانيون على إبقاء آرائهم سرًا وإلا واجهوا غرامات وسجنًا. ^{[ 7 ]} روّج لود لأنصار الأرمينية ، وهي منظور لاهوتي يُعارض اللاهوت الإصلاحي للبيوريتانيين. كما أُعيدت ممارسات العبادة مثل الركوع أثناء التناول، والانحناء عند ذكر اسم المسيح، ووضع موائد التناول في الطرف الشرقي من الكنائس. ورأى البيوريتانيون في ذلك خطوة نحو الكاثوليكية. ^{[ 8 ]}

كانت هناك أيضًا صراعات بين الملك والاسكتلنديين ، الذين كانت كنيستهم تُحكم بنظام يُعرف بالمشيخية ، والذي يتميز بمجالس منتخبة. أوضح جيمس ، سلف تشارلز في عرش اسكتلندا ، نيته فرض عناصر من نظام الحكم الكنسي الأسقفي وكتاب الصلاة العامة على الاسكتلنديين بدءًا من عام 1604. اعتبر الاسكتلنديون ذلك عودة إلى الكاثوليكية الرومانية. عزز تشارلز القيود الإنجليزية على كنيسة اسكتلندا في عامي 1636 و1637. ^{[ 9 ]} أدى ذلك إلى حرب الأساقفة الأولى بين تشارلز والاسكتلنديين عام 1639. دعا تشارلز إلى ما عُرف لاحقًا بالبرلمان القصير لجمع الأموال اللازمة للحرب، لكنه سرعان ما حله عندما بدأ أعضاؤه في التعبير عن معارضتهم لسياساته. بعد حرب الأساقفة الثانية مع الاسكتلنديين عام 1640، اضطر تشارلز إلى الدعوة إلى برلمان آخر لجمع أموال إضافية. ^{[ 2 ]}

بدأ ما عُرف لاحقًا بالبرلمان الطويل في التعبير عن مظالم مبهمة ضد تشارلز، كان العديد منها ذا طابع ديني. ^{[ 10 ]} ضم البرلمان العديد من البيوريتانيين والمتعاطفين معهم، الذين عارضوا عمومًا النظام الأسقفي القائم، لكن لم يكن هناك اتفاق يُذكر حول الشكل الذي ينبغي أن تتخذه الكنيسة. ^{[ 11 ]} وفي وقت لاحق من عام 1640، قُدِّم التماس "الجذر والفرع" إلى مجلس العموم ، وهو المجلس الأدنى للبرلمان. ووقّع عليه نحو 15000 من سكان لندن، ودعا إلى الإلغاء التام للنظام الأسقفي. ^{[ 12 ]} شُكِّلت لجان في مجلس العموم لسنّ إصلاحات دينية، ما أدى إلى سجن رئيس الأساقفة لود وأنصاره في برج لندن انتقامًا لقمعهم للبيوريتانيين. كما أُلغيت محكمة المفوضية العليا ومحكمة غرفة النجوم ، وهما المحكمتان اللتان أنزلتا عقوبات قاسية على البيوريتانيين غير الملتزمين. ^{[ 13 ]}

طُرحت فكرة إنشاء جمعية وطنية من اللاهوتيين لتقديم المشورة للبرلمان بشأن المزيد من الإصلاحات الكنسية لأول مرة أمام مجلس العموم عام ١٦٤١. وقد أُدرج هذا المقترح أيضًا في " الاحتجاج الكبير" ، وهو قائمة بالمظالم التي قدمها البرلمان إلى تشارلز في الأول من ديسمبر من ذلك العام. ^{[ ١٥ ]} رد تشارلز في ٢٣ ديسمبر بأن الكنيسة لا تحتاج إلى أي إصلاحات. ومع ذلك، أصدر البرلمان ثلاثة مشاريع قوانين عام ١٦٤٢ تُعيّن جمعية وتنص على أن يتم اختيار أعضائها من قبل البرلمان. وكان تشارلز، الذي كان مطلوبًا موافقته الملكية لتصبح مشاريع القوانين قوانين نافذة، مستعدًا للنظر في إنشاء مثل هذه الجمعية فقط إذا تم اختيار أعضائها من قبل رجال الدين. وكانت هذه هي الممارسة المتبعة لاختيار أعضاء " المجمع" ، وهو مجلس رجال الدين في كنيسة إنجلترا. ^{[ ١٦ ]}

في تحدٍّ للملك، بين 12 فبراير و20 أبريل 1642، اختارت كل وفد من وفود مقاطعات إنجلترا في مجلس العموم اثنين من رجال الدين، بالإضافة إلى اثنين لكل مقاطعة من مقاطعات ويلز ، وأربعة للندن ، واثنين لكل جامعة ( أكسفورد وكامبريدج ). وكانت وفود المقاطعات غالبًا ما تختار رجال الدين من مقاطعتها، ولكن ليس دائمًا. واختار مجلس العموم الأعضاء بهذه الطريقة لضمان تمثيل دوائرهم الانتخابية المحلية في القرار. ^{[ 17 ]} وأضاف مجلس اللوردات ، المجلس الأعلى للبرلمان، أربعة عشر اسمًا آخر في 14 مايو، وهو ما وافق عليه مجلس العموم. ^{[ 18 ]} وفي الوقت نفسه، استمرت العلاقات في التدهور بين الملك والبرلمان. ورفع تشارلز الراية الملكية في نوتنغهام في 22 أغسطس، إيذانًا ببدء الحرب الأهلية الإنجليزية الأولى . وقد عزز اندلاع الحرب قضية الجمعية في البرلمان، لأن عقدها كان سيقنع الاسكتلنديين بجدية البرلمان في إصلاح الكنيسة، ويحثهم على تقديم العون لهم. من ناحية أخرى، أضافت الحرب ضغطاً على البرلمان المزدحم أصلاً. ^{[ 19 ]}

أصدر البرلمان أخيرًا مرسومًا بعقد الجمعية بسلطته الخاصة دون موافقة تشارلز في 12 يونيو 1643. ^{[ 20 ]} وعيّن ما يصل إلى 121 وزيرًا ^{[ أ ]} وثلاثين مراقبًا برلمانيًا غير مصوتين: عشرون من مجلس العموم، وعشرة من مجلس اللوردات. ^{[ 22 ]} كانت الجمعية إنجليزية بالكامل تقريبًا؛ إذ عيّن البرلمان إنجليزًا لمقاطعات ويلز، لكن كنائس اللاجئين البروتستانت من فرنسا الكاثوليكية أرسلت وزيرين بدلًا من أي وزير من جزر القنال . ^{[ 14 ]} كان العديد من اللاهوتيين علماء معترف بهم دوليًا في الكتاب المقدس واللغات القديمة وعلم الآباء واللاهوت المدرسي . وكان العديد منهم أيضًا وعاظًا مشهورين. ^{[ 23 ]} احتفظ معظم هؤلاء اللاهوتيين بمناصبهم في الكنيسة خلال فترة حكم ويليام لود . وقد طُرد بعضهم من كنائسهم أو استُدعيوا أمام المحاكم الكنسية بسبب آرائهم. فرّ بعضهم إلى القارة الأوروبية ، وواحد إلى المستعمرات الأمريكية . ^{[ 24 ]} ومع ذلك، فقد اعتبروا جميعًا أنفسهم أعضاءً في كنيسة إنجلترا، وحصلوا على رسامة أسقفية. وكان معظمهم ملتزمين بالقواعد ، أي أنهم وافقوا على اتباع قانون التوحيد لعام 1558 وكتاب الصلاة العامة. ^{[ 25 ]}

كانت الجمعية خاضعةً تمامًا لسيطرة البرلمان، ولم يكن مسموحًا لها بمناقشة سوى المواضيع التي يُحددها البرلمان. لم يكن يُسمح لأعضاء الجمعية بالتعبير عن معارضتهم لآراء الأغلبية أو مشاركة أي معلومات حول الإجراءات، إلا كتابةً إلى البرلمان. ^{[ 26 ]} اختار البرلمان ويليام تويس ، وهو عالم لاهوت يحظى باحترام دولي، ليكون مُتحدثًا باسم الجمعية ^{[ ب ]} أو رئيسًا لها . ونظرًا لاعتلال صحة تويس، تولى كورنيليوس بورجيس ، الذي عينه البرلمان كأحد المُقيّمين ، منصب المتحدث المؤقت لمعظم جلسات الجمعية. ^{[ 22 ]} توفي اثنان وعشرون عضوًا مُعينًا في الجمعية قبل عام 1649، وتم استبدالهم، إلى جانب أولئك الذين لم يحضروا لأسباب أخرى، بتسعة عشر عضوًا آخر. كما أُضيف ثلاثة كُتّاب غير مُصوتين في عام 1643. ^{[ 28 ]}

بدأ الاجتماع الأول للجمعية بخطبة ألقاها ويليام تويس في صحن دير وستمنستر في الأول من يوليو عام ١٦٤٣. كان الصحن مكتظًا لدرجة أن مجلس العموم اضطر إلى إرسال أعضاء مسبقًا لحجز مقاعدهم. ^{[ ٢٩ ]} بعد الخطبة، توجه رجال الدين إلى كنيسة هنري السابع ، ^{[ ٣٠ ]} التي كانت مقر اجتماعهم حتى الثاني من أكتوبر، حين انتقلوا إلى قاعة القدس الأكثر دفئًا وخصوصية . ^{[ ٣١ ]} بعد اجتماعهم الأول، توقفوا لمدة أسبوع تقريبًا، إذ لم يكن البرلمان قد أصدر تعليمات محددة بعد. ^{[ ٣٢ ]}

في السادس من يوليو، تسلّموا مجموعة من القواعد من البرلمان، وأُمروا بدراسة المواد العشر الأولى من المواد التسع والثلاثين ، وهي المعيار العقائدي الحالي لكنيسة إنجلترا، و"تحرير عقيدتها وإثباتها من كل تحريفات وتفسيرات خاطئة". بعد يوم من الصيام ، أقسمت الجمعية، بتوجيه من البرلمان، على "عدم التمسك بأي شيء في مسائل العقيدة إلا بما أراه، في ضميري، حقًا". ^{[ 33 ]} نظّم رجال الدين أنفسهم في ثلاث لجان دائمة، مع أن كل لجنة كانت مفتوحة لأي عضو في الجمعية. تُسند إلى اللجان مواضيع، وتُعدّ مقترحات للمناقشة في الجمعية العامة بعد كل صباح من اجتماعات اللجان. ^{[ 34 ]} إضافةً إلى ذلك، عُيّنت أكثر من 200 لجنة مؤقتة لمهام مثل فحص المرشحين للوعظ، وزملاء الكليات ، والمشتبه بهم بالهرطقة. ^{[ 22 ]}

قررت الجمعية، بعد نقاش، ضرورة إثبات جميع بنود المواد التسع والثلاثين من الكتاب المقدس. ^{[ 35 ]} كان أعضاء الجمعية يميلون إلى الإسهاب في الخطابات، وكان تقدمهم بطيئًا، مما أحبط القيادة. ^{[ 22 ]} أوصت المادة الثامنة من المواد التسع والثلاثين بقبول وتصديق قانون الإيمان الرسولي ، وقانون الإيمان النيقاوي ، وقانون الإيمان الأثناسي ، باعتبارها بيانات أساسية للعقيدة الأرثوذكسية . لم تتمكن الجمعية من حل الخلافات بين الرافضين للالتزام بهذه القوانين، وبين الراغبين في الإبقاء على الصياغة الحالية التي تنص على ضرورة "قبول وتصديق" هذه القوانين بشكل كامل. جادل "المستثنون"، الذين تبنوا الموقف الأول، بأن المواد لا تتطلب سوى الإيمان بمضمون القوانين. في 25 أغسطس، تم تأجيل البت في المادة إلى حين معالجة بقية المواد. ^{[ 36 ]} كشف هذا الخلاف المبكر حول قضايا جوهرية عن انقسامات عميقة بين مختلف فصائل الجمعية. ^{[ 37 ]}

منذ بداية الحرب الأهلية الأولى، أدرك البرلمان الاسكتلندي حاجته إلى مساعدة الاسكتلنديين. وفي مقابل التحالف العسكري، اشترط البرلمان الاسكتلندي على الإنجليز توقيع العهد والحلف المقدس عام ١٦٤٣، الذي نصّ على أن يُقرّب الإنجليز كنيستهم من كنيسة اسكتلندا. ^{[ ٣٨ ]} أرسل البرلمان الاسكتلندي مندوبين إلى لندن لتمثيل مصالح اسكتلندا أمام البرلمان الإنجليزي. ^{[ ٣٩ ]} دُعي أحد عشر منهم، أربعة لاهوتيين وسبعة أعضاء في البرلمان، إلى الجمعية. ^{[ ٤٠ ]} أُتيحت للمندوبين فرصة أن يصبحوا أعضاءً كاملي العضوية في الجمعية، لكنهم رفضوا، مفضلين الحفاظ على استقلاليتهم كمندوبين عن أمتهم وكنيستهم. ^{[ ٤١ ]} كان صموئيل رذرفورد وجورج غيليسبي وألكسندر هندرسون من أبرز المندوبين صراحةً. ^{[ ٤٢ ]}

في 12 أكتوبر 1643، أمر البرلمان الجمعية بوقف العمل على بنود الدستور التسعة والثلاثين والبدء في صياغة شكل موحد لإدارة الكنيسة في البلدين. ^{[ 43 ]} وخصصت الجمعية ربع جلساتها الكاملة لمناقشة موضوع إدارة الكنيسة. ^{[ 44 ]} أيدت أغلبية أعضاء الجمعية النظام المشيخي، أو إدارة الكنيسة من خلال مجالس منتخبة من ممثلين من العلمانيين ورجال الدين، على الرغم من أن الكثيرين لم يكونوا ملتزمين به التزامًا عقائديًا. ^{[ 45 ]} فضل عدد من أعضاء هذه المجموعة، بلغ عددهم حوالي عشرين عضوًا، من بينهم ويليام تويس، نظامًا أسقفيًا "بدائيًا"، يتضمن عناصر من المشيخية ودورًا أقل للأساقفة. ^{[ 46 ]}

كان هناك أيضًا العديد من أتباع المذهب الجماعي ، الذين فضلوا استقلالية الكنائس المحلية. وكان من أبرز رجال الدين المؤثرين لديهم توماس غودوين ، وفيليب ناي ، وسيدراخ سيمبسون ، وجيريميا بوروز ، وويليام بريدج . ^{[ 47 ]} وكثيرًا ما أُطلق عليهم اسم "الإخوة المنشقين" في الجمعية. وقد وُصفوا أحيانًا بـ"المستقلين"، لكنهم رفضوا هذا المصطلح. فقد خصص أعضاء الجمعية في الغالب مصطلح "مستقل" للانفصاليين الذين تركوا الكنيسة الرسمية. [48] ولا يمكن مساواة رجال الدين الجماعيين بالانفصاليين والبراونيين ^{، لأنهم قبلوا} الرسامة الأسقفية وبقوا في كنيسة إنجلترا. وقد ساهم نجاح أوليفر كرومويل وجيشه النموذجي الجديد في الحرب الأهلية الدائرة في تعزيز نفوذهم . وقد أيد كرومويل وكثيرون غيره في الجيش المذهب الجماعي. ^{[ 47 ]}

كانت هناك فئة ثالثة من رجال الدين تُعرف باسم الإيراستيين ، وهو مصطلح يُطلق على من اعتقدوا بضرورة تمتع الدولة بسلطة كبيرة على الكنيسة. وكانت الجمعية بأكملها إيراستية، بمعنى أن البرلمان هو من دعا إليها، وكانت خاضعة تمامًا لسيطرة الدولة. ^{[ 45 ]} وكان من وُصفوا بـ"الإيراستيين" في الجمعية يعتقدون أن السلطة المدنية، لا رجال الدين، هي من يجب أن تمتلك سلطة تأديب الكنيسة . وشمل ذلك سلطة منع المناولة عن الخطاة غير التائبين. ولم يروا أي شكل محدد من أشكال إدارة الكنيسة مُفوضًا إلهيًا، ولهذا السبب تحالف الإخوة المعارضون معهم عندما اتضح أن النظام المشيخي سيكون أقل تسامحًا مع نظام الجماعات من البرلمان. لم يكن في الجمعية سوى رجلَي دين يحملان الرأي الإيراستي، وهما جون لايتفوت وتوماس كولمان ، لكن وجود أعضاء في البرلمان، وخاصة جون سيلدن ، فضلًا عن الرقابة البرلمانية على الجمعية، أعطى الآراء الإيراستية نفوذًا غير متناسب. ^{[ 49 ]}

شمل مرسوم الاستدعاء عدداً من الأساقفة، مؤيدي النظام الأسقفي القائم، ولكن ربما رشحهم البرلمان لإضفاء مزيد من الشرعية على الجمعية، ولم يتوقع حضورهم ^{[ 50 ]} لأن تشارلز لم يكن قد وافق على الجمعية. ^{[ 51 ]} لم يشارك سوى واحد، وهو دانيال فيتلي ، ^{[ 50 ]} واستمر حضوره حتى اعتقاله بتهمة الخيانة في أكتوبر 1643. ^{[ 52 ]}

بدأ النقاش حول مسؤولي الكنيسة في 19 أكتوبر. ^{[ 53 ]} استهلت الجمعية بمسألة الترسيم، إذ أبدى العديد من رجال الدين قلقهم إزاء صعود الحركات الطائفية المختلفة، وغياب أي آلية لترسيم قساوسة الكنيسة الرسمية. وبينما لم يرَ بعض الأعضاء ضرورة للترسيم للوعاظ (مع أنهم لا ينبغي لهم إدارة الأسرار المقدسة بدونه)، اعتبرت أغلبية رجال الدين أي وعظ منتظم دون ترسيم أمرًا غير مقبول، ورغبوا في إنشاء مجلس كنسي مؤقت لأغراض الترسيم. ^{[ 54 ]} كما دار نقاش في هذه المرحلة المبكرة حول طبيعة الكنيسة الظاهرة . فقد اعتبر أتباع المذهب الجماعي الكنيسة جماعة محلية واحدة، بينما اعتبرت الأغلبية الكنيسة الوطنية وحدةً واحدة، وانتابهم القلق من احتمال تفكك الكنيسة الإنجليزية. ^{[ 55 ]} وعلى الرغم من هذه النقاشات، ظل الأمل قائمًا حتى نهاية عام 1643 في إمكانية صياغة نظام حكم كنسي مشترك يرضي جميع الأطراف المعنية. ^{[ 56 ]}

في الثالث أو الرابع من يناير عام ١٦٤٤، أعلن خمسة من أبرز الإخوة المعارضين انفصالهم عن بقية أعضاء الجمعية بنشرهم كتيبًا بعنوان "سرد دفاعي" ^{[ ٥٧ ]} موجهًا إلى البرلمان. جادل الكتيب بأن النظام الجماعي أكثر قابلية لسيطرة الدولة على الشؤون الدينية من النظام المشيخي، لأنهم لا يرغبون في أن تحتفظ الكنيسة بأي سلطة حقيقية باستثناء سحب العضوية من الجماعات المنحرفة. ^{[ ٥٨ ]} بحلول ١٧ يناير، اقتنعت أغلبية الجمعية بأن أفضل سبيل للمضي قدمًا هو نظام مشيخي مشابه للنظام الاسكتلندي، ولكن سُمح للإخوة المعارضين بمواصلة عرض قضيتهم على أمل التوصل إلى مصالحة في نهاية المطاف. ^{[ ٥٩ ]} كان الأمل معقودًا على أنه من خلال تجنب التأكيد على أن المشيخية تأسست بحق إلهي، يمكن استيعاب أصحاب النظام الجماعي. ^{[ ٤٧ ]}

على الرغم من هذه الجهود، اتضح في 21 فبراير مدى التباين الجوهري بين الجماعات. فقد أكد فيليب ناي، أحد الإخوة المعارضين، في خطاب له أن إنشاء مجلس كنسي يُشرف على التجمعات المحلية سيصبح بسلطة الدولة، وأنه يُشكل خطرًا على المجتمع، مما أثار معارضة شديدة من المشيخيين. ^{[ 1 ]} وفي اليوم التالي، بدأت الجمعية أخيرًا في وضع نظام حكم مشيخي. ^{[ 60 ]} ونظرًا لإيمانها الراسخ بوحدة الكنيسة، ^{[ 61 ]} واصلت الجمعية طوال عام 1644 محاولاتها لإيجاد سبل للتوفيق بين الإخوة المعارضين والأغلبية، بما في ذلك تشكيل لجنة خاصة لهذا الغرض في مارس. ^{[ 62 ]} ومع ذلك، في 15 نوفمبر، قدم الإخوة المعارضون أسباب اختلافهم مع بقية أعضاء الجمعية إلى البرلمان، ^{[ 63 ]} وفي 11 ديسمبر قدمت الأغلبية مسودة لنظام حكم بروتستانتي. ^{[ 64 ]}

كانت العلاقات بين الجمعية والبرلمان تتدهور بالفعل عام 1644، عندما تجاهل البرلمان طلب الجمعية بمنع الأفراد "الجاهلين جهلاً فاحشاً والمنحرفين علناً" من تناول القربان المقدس. وبينما اتفق أعضاء البرلمان على ضرورة الحفاظ على نقاء هذا السر، اختلف كثير منهم مع الأغلبية المشيخية في الجمعية حول الجهة التي تملك السلطة النهائية للحرمان الكنسي ، متخذين الرأي الإيراستي القائل بأن الدولة هي صاحبة هذه السلطة. ^{[ 65 ]} كذلك، بحلول عام 1646، كان جيش النموذج الجديد بقيادة أوليفر كرومويل قد انتصر في الحرب لصالح البرلمان. وكان كرومويل، إلى جانب أغلبية الجيش، مؤيداً بشدة للتسامح الديني مع جميع أنواع المسيحيين حتى لو كانت الكنيسة الوطنية مشيخية. وقد جعل صعوده إلى السلطة نتيجة انتصاراته العسكرية فكرة وجود تسوية مشيخية صارمة دون حرية العبادة للآخرين أمراً مستبعداً للغاية. ^{[ 66 ]} أراد البرلمان على الأقل معرفة أي الخطايا على وجه الخصوص جسيمة بما يكفي لإثارة الحرمان الكنسي من قبل الكنيسة. كانت الجمعية متحفظة في تقديم مثل هذه المعلومات، حيث اعتبرت الأغلبية أن سلطة الكنيسة في هذا المجال مطلقة. ^{[ 67 ]}

في مايو 1645، أصدر البرلمان مرسومًا يسمح للمحرومين من الكنيسة بالطعن في أحكامها أمام البرلمان. وفي 20 أكتوبر، صدر مرسوم آخر تضمن قائمة بالذنوب التي تُقيّد سلطة الكنيسة في الحرمان منها. ^{[ 68 ]} ومما أثار استياء غالبية رجال الدين، اقتُرح مرسومٌ أكثر تشددًا في مارس 1646. ونشرت الجمعية احتجاجًا، ما دفع مجلس العموم إلى اتهامها بانتهاك الامتيازات الكنسية ، وطرح تسعة أسئلة على رجال الدين بشأن هذه المسألة. وكان من المقرر أن تُرفق الإجابات بتصويت، في محاولة لإجبار رجال الدين المرتبطين بعريضة الاحتجاج على الكشف عن هويتهم. ^{[ 69 ]}

ركزت "الاستفسارات التسعة"، كما عُرفت لاحقًا، على الحق الإلهي ( jure divino ) في إدارة شؤون الكنيسة. ^{[ 70 ]} ورغم قدرة رجال الدين المشيخيين على الدفاع عن رؤيتهم لإدارة شؤون الكنيسة استنادًا إلى الحق الإلهي في الكتاب المقدس، إلا أنهم امتنعوا عن الإجابة على هذه الاستفسارات خشية أن يُفضي ذلك إلى مزيد من انقسام الجمعية ويُضعف موقفهم في البرلمان. ^{[ 71 ]} وفي يوليو/تموز 1647، غزا جيش النموذج الجديد لندن، وأُجبر أعضاء البرلمان المحافظون على الانسحاب. وأصدر البرلمان مرسومًا يُرسي التسامح الديني ويضمن عدم تحقق رؤية الجمعية لكنيسة مشيخية وطنية إلزامية. ^{[ 72 ]} وفي لندن، حيث كان الدعم للمشيخية في أوجه، لم تُنشأ مجالس مشيخية إلا في 64 أبرشية من أصل 108 أبرشيات في المدينة، ولم تُشكل فصول مشيخية إقليمية إلا في 14 مقاطعة من أصل 40 مقاطعة في إنجلترا. ولم يُعقد أي اجتماع للجمعية العامة الوطنية المُخطط لها . ^{[ 73 ]} مع ذلك، أنشأ العديد من المشيخيين مجالس مشيخية طوعية في ما كان يُعتبر وضعًا للكنيسة الحرة بحكم الأمر الواقع حتى عودة الملكية عام 1660، عندما أُعيد العمل بنظام الأسقفية الإلزامي. ^{[ 72 ]}

كان النظام الحكومي الجديد أكثر قبولًا لدى الجمعية العامة لكنيسة اسكتلندا . وقد أقرّوه في 10 فبراير 1645، مشروطًا ببعض خصوصيات الحكم المشيخي التي كان من المتوقع توضيحها في دليل لاحق لإدارة شؤون الكنيسة. وفي الوقت نفسه، أعلنوا رغبتهم في توحيد الكنيستين رسميًا. إلا أنه بعد صعود كرومويل والتحالف السري لبعض الاسكتلنديين مع تشارلز، تلاشى هذا الأمل، ولم تُعتمد الوثائق رسميًا قط. وتوقفت الجمعية العامة عن العمل في عهد كرومويل والملوك الذين خلفوه بين عامي 1649 و1690. ^{[ 74 ]}

خلال المناقشات حول إدارة الكنيسة وبعدها، وضعت الجمعية وثائق أخرى لم تُسبب انقساماتٍ علنية. كُتب دليل العبادة العامة ، الذي كان من المقرر أن يحل محل كتاب الصلاة العامة ، بسرعة في عام 1644، وأقره البرلمان في 3 يناير 1645. ^{[ 75 ]} اتخذ الدليل ، الذي قبله الاسكتلنديون أيضًا، مسارًا وسطًا بين المشيخيين والجماعيين. فضل المشيخيون في الغالب طقوسًا ثابتة ، بينما فضلت الجماعةيون الصلاة الارتجالية . تضمن الدليل نظامًا للخدمات مع نماذج من الصلوات. ^{[ 76 ]} أوصت الجمعية أيضًا بكتاب مزامير ، ترجمه فرانسيس روس، لاستخدامه في العبادة. ^{[ 75 ]}

بدأ إعداد بيان إيماني ليحل محل بنود العقيدة التسعة والثلاثين في أغسطس/آب 1646. ورغم قلة السجلات المتوفرة عن أعمال الجمعية العامة خلال كتابة البيان، فمن الواضح أن مناقشات مستفيضة دارت في الجمعية حول كل عقيدة تقريبًا وردت فيه. طُبع البيان وأُرسل إلى البرلمان في ديسمبر/كانون الأول. طلب ​​مجلس العموم إضافة مراجع من الكتاب المقدس إلى البيان، والتي وُضعت في أبريل/نيسان 1648. وافق البرلمان على البيان مع تعديلات على الفصول المتعلقة بعقوبات الكنيسة، والمجامع، والمجالس، والزواج في 20 يونيو/حزيران 1648. ^{[ 77 ]} وكانت الجمعية العامة لكنيسة اسكتلندا قد اعتمدت البيان بالفعل دون تعديل في عام 1647. إلا أن عودة تشارلز الثاني إلى العرش عام 1660 جعلت هذا التشريع لاغيًا فعليًا. ^{[ 78 ]}

كانت الجمعية قد أنجزت بالفعل عملاً هاماً على كتاب تعليمي ديني بين ديسمبر 1643 ويناير 1647 ^{[ 79 ]} ، احتوى على خمسة وخمسين سؤالاً، قبل أن تقرر إصدار كتابين تعليميين دينيين بدلاً من كتاب واحد. ^{[ 80 ]} كان الهدف من الكتاب التعليمي الديني الأكبر مساعدة القساوسة في تعليم العقيدة الإصلاحية لرعاياهم. ^{[ 81 ]} أما الكتاب التعليمي الديني الأصغر، فقد استند إلى الكتاب التعليمي الديني الأكبر، ولكنه كان مخصصاً لتعليم الأطفال العقيدة. كما طالب البرلمان بتقديم أدلة من الكتاب المقدس لكلا الكتابين التعليميين. ^{[ 82 ]} وقد وافقت الجمعية العامة الاسكتلندية على كلا الكتابين التعليميين في عام 1648. ^{[ 83 ]}

أدركت الجمعية أن مهمتها بموجب العهد والرابطة الرسمية قد أُنجزت في 14 أبريل 1648 عندما قدمت اقتباسات النصوص المقدسة إلى البرلمان، وكان المفوضون الاسكتلنديون قد غادروا بالفعل بحلول نهاية عام 1647. ^{[ 84 ]} استمرت الجمعية في الاجتماع بشكل أساسي لغرض فحص القساوسة تمهيدًا لترسيمهم. ^{[ 85 ]} لم يكن معظم رجال الدين راضين عن الكومنولث الجمهوري الذي ظهر بعد تطهير الكولونيل برايد للبرلمان الطويل في عام 1648. ونتيجة لذلك، توقفت الأغلبية عن الحضور بدلًا من الموافقة على قسم الولاء للكومنولث الذي فُرض في عام 1649. ^{[ 86 ]} استمرت الصحف في نشر تقارير عن اجتماعات الجمعية حتى مارس 1653. لا بد أن الجمعية توقفت عن الاجتماع في وقت ما بين ذلك الحين وحل كرومويل للبرلمان المتبقي في 20 أبريل 1653. ^{[ 87 ]}

كانت الجمعية نتاجًا للتقاليد الإصلاحية البريطانية، واتخذت من بنودها التسعة والثلاثين مصدرًا رئيسيًا، فضلًا عن لاهوت جيمس أوشر وبنوده الأيرلندية لعام ١٦١٥. ^{[ ٨٨ ]} كما اعتبر اللاهوتيون أنفسهم جزءًا من التقاليد الإصلاحية الأوروبية الأوسع. وكانوا على تواصل دائم مع لاهوتيي الإصلاح في القارة الأوروبية، وسعوا إلى الحصول على موافقتهم. ^{[ ٨٩ ]} واستندوا أيضًا إلى التقاليد اللاهوتية البريطانية ما قبل الإصلاح، التي أكدت على المعرفة الكتابية وتأثرت بالتقاليد اللاهوتية الأوغسطينية التي يمثلها أنسلم وتوماس برادوردين وجون ويكليف . ^{[ ٩٠ ]} وتزخر مناقشات الجمعية المسجلة باقتباسات من آباء الكنيسة ولاهوتيي العصور الوسطى. ^{[ ٩١ ]}

يبدأ الاعتراف بعقيدة الوحي ، أو كيف يمكن للناس معرفة الله. ^{[ 92 ]} اعتقد اللاهوتيون أن معرفة الله متاحة للناس من خلال الطبيعة وكذلك الكتاب المقدس، لكنهم اعتقدوا أيضًا أن الكتاب المقدس هو السبيل الوحيد الذي ينال به الناس معرفة الله المخلصة. ^{[ 93 ]} كانت عقيدة الكتاب المقدس أيضًا مجالًا مهمًا للنقاش في ذلك الوقت. بدأ العلماء يجادلون بأن علامات التشكيل العبرية ، وهي علامات تُضاف إلى النص للمساعدة في النطق، في العهد القديم ربما لم تكن جزءًا من النص الأصلي. تسبب هذا في جدل كبير بين المجادلين الإصلاحيين والكاثوليك. جادل الكاثوليك بأن مثل هذا الاكتشاف يُظهر الحاجة إلى سلطة تعليمية رسمية لتفسير الكتاب المقدس، على عكس عقيدة البروتستانت في الوضوح ، التي تنص على أن التعاليم الأساسية للكتاب المقدس يمكن تفسيرها من قِبل أي شخص. وقد تولى الكتّاب الإصلاحيون الإنجليز على وجه الخصوص مهمة الدفاع عن العقيدة الإصلاحية. ^{[ 94 ]} كان لدى علماء اللاهوت رأيٌ راسخٌ في وحي الكتاب المقدس ، واعتقدوا أن الله كشف عن نفسه في النصوص الواردة فيه. ^{[ 95 ]} مع أن مسألة عصمة الكتاب المقدس ، أي الاعتقاد بعدم وجود أخطاء فيه، لم تظهر إلا في القرن الثامن عشر، إلا أن علماء اللاهوت لم يعتقدوا قطعًا أن الكتاب المقدس يحتوي على أي أخطاء. كان لدى العديد منهم نظرةٌ آليةٌ نوعًا ما للوحي ، إذ اعتقدوا أن الكلمات والأفكار، بل والحروف وعلامات التشكيل في النص العبري، كلها موحى بها من الله. من جهة أخرى، أقروا بأن النص كُتب بأساليب بشرية. ولم يُميّزوا بين الأمور الجوهرية والعرضية فيما يتعلق بوحي الكتاب المقدس. ^{[ 96 ]}

اعتقد البيوريتانيون أن الله هو المهيمن على التاريخ والطبيعة، وأن جميع مشيئته لا تُخالف. ^{[ 97 ]} دار نقاش حاد في الجمعية حول علاقة قضاء الله وقدره بالفداء الذي تحقق بموت المسيح. ^{[ 98 ]} وقد علّم كثير من المصلحين خلال تلك الفترة أن المسيح مات ليخلص فقط من اختيروا أزليًا للخلاص، وهي عقيدة تُعرف بالفداء الخاص . ^{[ 99 ]} ودافعت أقلية صاخبة من علماء اللاهوت في الجمعية عن موقف يُعرف بالشمولية المشروطة . ^{[ 100 ]} وكان إدموند كالامي من بين هؤلاء، إذ جادل بأن موت المسيح، بالإضافة إلى خلاص المختارين، يُتيح الخلاص لجميع الناس بشرط إيمانهم. ^{[ 101 ]} لم يُعلّم اعتراف الجمعية مثل هذا الرأي، ولغته أكثر ملاءمة لتفسير فداء مُحدد، ^{[ 100 ]} ولكن هناك اتفاق عام بين العلماء على أن لغة الاعتراف تسمح بتفسير عالمي افتراضي. ^{[ ج ]}

لاهوت العهد هو إطار تفسيري استخدمه اللاهوتيون الإصلاحيون، وقد تطور بشكل ملحوظ خلال القرن السابع عشر. وبموجب هذا الإطار، كما صاغته الجمعية، تُوصف تعاملات الله مع البشر من خلال عهدين: عهد الأعمال وعهد النعمة. ^{[ 107 ]} وكان اعتراف وستمنستر أول رمز إصلاحي رئيسي يذكر صراحةً عهد الأعمال (الذي يُسمى أحيانًا عهد الحياة)، والذي عرض فيه الله على آدم الحياة الأبدية بشرط الطاعة الكاملة. ^{[ 108 ]} عند سقوط الإنسان ، نقض آدم عهد الأعمال بأكله من شجرة معرفة الخير والشر . ولتدارك هذا، عرض الله الخلاص بمعزل عن مبادرة الإنسان فيما سُمي بعهد النعمة. وقد مكّن هذا العهد الإنسان من التمتع بالحياة الأبدية رغم عجزه عن طاعة شريعة الله طاعة كاملة. وكانت فكرة عهد النعمة سمة أكثر شيوعًا في اللاهوت الإصلاحي الأرثوذكسي. وضع علماء وستمنستر هذين العهدين في مواجهة بعضهما البعض باعتبارهما الطريقتين الرئيسيتين اللتين يتعامل بهما الله مع الناس. ^{[ 109 ]}

ربط رجال الدين ويليام لود وأتباعه بالكاثوليكية، التي كانوا يعارضونها بشدة. قبل الحرب الأهلية، اعتبر رجال الدين هاتين الجماعتين أكبر تهديد للكنيسة. ^{[ 110 ]} ومع صعود الحركات الطائفية الراديكالية خلال الحرب، أصبح رجال الدين أكثر اهتمامًا بهذه الجماعات من الجدل الدائر ضد الكاثوليكية. ^{[ 111 ]} وكان رجال الدين قلقين بشكل خاص تجاه من أطلقوا عليهم اسم "اللاأدريين" ، وهو مصطلح فضفاض يُطلق على من رأوا أن القانون الأخلاقي لم يعد ذا صلة بالمسيحيين. ^{[ 112 ]} ورأى رجال الدين هذه الجماعات أكثر تهديدًا مباشرًا من الكاثوليكية نفسها. ^{[ 113 ]}

رفضت كنيسة إنجلترا أعمال جمعية وستمنستر خلال فترة عودة الملكية عام 1660. ^{[ 114 ]} وأجبر قانون التوحيد لعام 1662 ، الذي فرض التزامًا أكبر بكتاب الصلاة العامة ودعمًا أكبر للكنيسة الأسقفية مما كان مطلوبًا سابقًا، القساوسة البيوريتانيين على ترك الكنيسة . ^{[ 115 ]} ورغم أن بعض المشيخيين استمروا في الرغبة بالعودة إلى الكنيسة الرسمية، ^{[ 116 ]} إلا أن القيود المفروضة على العبادة لغير الملتزمين بالطقوس الدينية أدت إلى تنحي المشيخيين جانبًا خلافاتهم مع أتباع المذهب الجماعي وتبنيهم لأنظمة الكنيسة الجماعية. ^{[ 117 ]}

أدت الحرب الأهلية إلى زوال الإجماع بين البروتستانت الإنجليز على ضرورة وجود كنيسة واحدة تفرضها الدولة، مع أن حرية الدين لم تكن كاملة بعد. ^{[ 73 ]} وكانت مُثُل الإخوة المنشقين في الجمعية ذات أهمية بالغة في ظهور التعددية المذهبية ، وهي العقيدة القائلة بأن الكنيسة موجودة في مؤسسات متعددة لا في مؤسسة واحدة في مكان محدد. ورغم أن البروتستانت كانوا يُقرّون عمومًا بصحة الكنائس في مختلف المناطق، إلا أن نتائج مناقشات الجمعية تُشير إلى قبول أوسع لفكرة إمكانية وجود عدة كنائس حقيقية في المنطقة نفسها. ^{[ 118 ]}

اعتُمد الاعتراف الذي أصدرته الجمعية مع تعديلات من قِبل الجماعات التجمعية في إنجلترا في شكل إعلان سافوي عام 1658 ، وكذلك من قِبل المعمدانيين الخصوصيين في شكل اعتراف المعمدانيين عام 1689. ^{[ 114 ]} عندما أُعيد تأسيس الجمعية العامة لكنيسة اسكتلندا عام 1690 في أعقاب الثورة المجيدة ، صادقت على اعتراف وستمنستر، لكنها لم تُصادق على أي وثيقة أخرى صدرت في وستمنستر. ^{[ 119 ]} لا يزال الاعتراف، وفقًا للمواد الإعلانية لعام 1929، " المعيار الثانوي الرئيسي" لكنيسة اسكتلندا ، وهو تابع للكتاب المقدس. ^{[ 120 ]} أصبح حفظ التعليم المسيحي المختصر شرطًا للأطفال في العديد من الكنائس المشيخية. ^{[ 121 ]}

أدت هجرات وجهود التبشير التي بذلتها كل من هذه الجماعات إلى الأهمية الواسعة النطاق لمجمع وستمنستر في جميع أنحاء العالم الناطق باللغة الإنجليزية. ^{[ 22 ]} وكان لاعتراف المجمع تأثير بالغ في اللاهوت البروتستانتي الأمريكي. ^{[ 122 ]} وقد أُدرج مع التغييرات التي أدخلها أتباع المذهب التجمعي كجزء من بيان كامبريدج لعام 1648 ، وهو بيان أصدره قساوسة من ولاية ماساتشوستس الاستعمارية والمنطقة المحيطة بها، ^{[ 123 ]} ومرة ​​أخرى في ولاية كونيتيكت الاستعمارية كجزء من بيان سايبروك لعام 1708. وتم تعديل الاعتراف ليناسب المعمدانيين الأمريكيين في اعتراف فيلادلفيا لعام 1707. وقد اشترط قانون التبني لعام 1729 على المشيخيين الأمريكيين الموافقة على لاهوت اعتراف المجمع، ولا يزال الاعتراف جزءًا من كتاب الاعترافات الخاص بالكنيسة المشيخية (الولايات المتحدة الأمريكية) . ^{[ 124 ]} وصف المؤرخ الديني سيدني إي . أهلسروم "الاعتراف بأنه الرمز العقائدي الأكثر تأثيراً في تاريخ البروتستانتية الأمريكية". ^{[ 22 ]}

• مشروع جمعية وستمنستر
• وثائق صادرة عن جمعية وستمنستر في المكتبة الرقمية لما بعد الإصلاح
• أعمال من تأليف أو عن جمعية وستمنستر في أرشيف الإنترنت
• أعمال جمعية وستمنستر على موقع LibriVox (كتب صوتية متاحة للجميع)

51°29′58″ شمالاً 0°07′43″ غرباً / 51.4994° شمالاً 0.1286° غرباً / 51.4994; -0.1286