الأرمينية

📅 آخر تحديث: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 11 صور
الموسوعة الحرة

جاكوبوس أرمينيوس في نقش عام 1625 بواسطة دبليو سوانينبورغ

الأرمينية هي تقليد لاهوتي داخل البروتستانتية ظهر في أوائل القرن السابع عشر، ويستند إلى أفكار اللاهوتي الإصلاحي الهولندي جاكوبوس أرمينيوس وأتباعه المعروفين باسم " المعترضين" . وكانت الأرمينية الهولندية من أوائل الاستجابات المنظمة لعقائد الكالفينية ، ولا سيما تفسيرهم لمفهوم القضاء والقدر .

يُعدّ الإيمان بأن الله يمنح نعمةً سابقةً لجميع الناس، مُهيئًا إياهم للتجديد الروحي ، جوهر اللاهوت الأرميني . كما يُعلّم هذا اللاهوت أن النعمة التي تُمكّن من التجديد الروحي والتقديس المستمر يُمكن مقاومتها. وينقسم الفكر الأرميني إلى فرعين رئيسيين: الأرمينية الكلاسيكية، المرتبطة أساسًا بأرمينيوس، والأرمينية الويسليانية ، المرتبطة أساسًا بجون ويسلي .

تأثرت العديد من الطوائف البروتستانتية بالآراء الأرمينية، ولا سيما المعمدانيون في القرن السابع عشر، والميثوديون في القرن الثامن عشر، والخمسينيون في القرن العشرين.

تاريخ

الحركات التمهيدية والتأثيرات اللاهوتية

اللاهوتي سيباستيان كاستيليو ، صورة لجان بول لورينز (1892)

لم تبدأ معتقدات أرمينيوس، أي الأرمينية، معه. [ 1 ] قبل الإصلاح ، أكدت جماعات مثل الولدنسيين على الحرية الفردية على حساب أي قدر مُسبق . [ 2 ] كما روّج اللاهوتي المعمداني بالتازار هوبماير (1480-1528) لوجهة نظر مشابهة لوجهة نظر أرمينيوس قبل قرن تقريبًا. [ 1 ] تتشابه عقائد الخلاص في الأرمينية والمعمدانية إلى حد كبير. [ 3 ] [ 4 ] وعلى وجه الخصوص، كان المينونايت تاريخيًا أرمينيين سواءً تبنوا وجهة النظر الأرمينية بشكل واضح أم لا، ورفضوا عقيدة الخلاص الكالفينية . [ 5 ] يبدو أن اللاهوت المعمداني قد أثر على جاكوبوس أرمينيوس. [ 3 ] على الأقل، كان "متعاطفًا مع وجهة نظر المعمدانيين، وكان المعمدانيون يحضرون عادةً عظاته". [ 4 ] وبالمثل، يذكر أرمينيوس اللاهوتي اللوثري الدنماركي نيلز هيمينغسن (1513-1600) باعتباره صاحب الرؤية الأساسية لعلم الخلاص التي تبناها، وربما يكون قد تأثر به. [ 6 ] ومن الشخصيات الرئيسية الأخرى سيباستيان كاستيليو (1515-1563)، الذي عارض آراء كالفن حول القضاء والقدر والتعصب الديني ، ومن المعروف أنه أثر في كل من المينونايت وبعض اللاهوتيين في دائرة أرمينيوس. [ 7 ] حتى أن النقاد الأوائل للأرمينيين أشاروا إلى كاستيليو باعتباره مصدر إلهام رئيسي وراء الحركة الأرمينية. [ 8 ]

الأرمينية الهولندية

إيك، أبراهام فان دير (1721). النزاعات بين المحتجين والمعارضين في عام 1618 .

كان جاكوبوس أرمينيوس (1560-1609) قسًا ولاهوتيًا هولنديًا. [ 9 ] تتلمذ على يد ثيودور بيزا ، خليفة كالفن المُختار، لكن بعد دراسة الكتاب المقدس، رفض لاهوت أستاذه القائل بأن الله هو من يختار البعض للخلاص دون قيد أو شرط . [ 9 ] وبدلًا من ذلك، اقترح أرمينيوس أن اختيار الله هو "للمؤمنين"، مما يجعله مشروطًا بالإيمان . [ 9 ] وقد عارض الكالفينيون الهولنديون آراء أرمينيوس، ولا سيما فرانسيسكوس غوماروس . [ 10 ]

في إعلانه للمشاعر (1608)، عرض أرمينيوس لاهوته على قضاة الولايات العامة الهولندية في لاهاي. [ 11 ] بعد وفاته، واصل أتباع أرمينيوس تطوير رؤيته اللاهوتية، فصاغوا بنود الاحتجاج الخمسة (1610)، التي عبّروا فيها عن نقاط اختلافهم مع الكالفينية الأكثر صرامة في اعتراف بلجيكا . [ 10 ] وهكذا سُمّي أتباع أرمينيوس بالمحتجين ، وبعد احتجاج مضاد عام 1611، سُمّي أتباع غوماروس بالمعارضين للاحتجاج. [ 12 ]

بعد بعض المناورات السياسية، تمكن الكالفينيون الهولنديون من إقناع الأمير موريس من ناساو بالتعامل مع الموقف. [ 9 ] قام موريس بعزل القضاة الأرمينيين من مناصبهم بشكل منهجي، ودعا إلى انعقاد مجمع وطني في دوردريخت . كان مجمع دوردريخت مفتوحًا في المقام الأول للكالفينيين الهولنديين (102 شخصًا)، بينما استُبعد الأرمينيون (13 شخصًا مُنعوا من التصويت)، مع وجود ممثلين كالفينيين من دول أخرى (28 شخصًا)، وفي عام 1618، أصدر المجمع بيانًا يدين أرمينيوس وأتباعه باعتبارهم زنادقة. تناولت قوانين دوردريخت ، من بين مواضيع أخرى، المذاهب الأرمينية، مستبقةً صياغتها لاحقًا في النقاط الخمس للكالفينية . [ 10 ]

أُقيل الأرمينيون في جميع أنحاء هولندا من مناصبهم، وسُجنوا، ونُفوا، وأُجبروا على الصمت. وبعد اثنتي عشرة سنة، منحت هولندا الأرمينية رسميًا الحماية كدين، على الرغم من استمرار العداء بين الأرمينيين والكالفينيين. [ 9 ] اتبع معظم المعترضين الأوائل نسخة كلاسيكية من الأرمينية. ومع ذلك، اتجه بعضهم، مثل فيليب فان ليمبورخ ، نحو شبه البلاجية والعقلانية . [ 13 ]

الأرمينية في كنيسة إنجلترا

صورة جون جودوين بريشة جورج جلوفر (1641)

في إنجلترا، كانت المذاهب التي تُعرف باسم الأرمينية [ 14 ] سائدة، في جوهرها، قبل مذاهب أرمينيوس وبالتوازي معها. [ 15 ] وكانت بنود الدين التسعة والثلاثون ( التي أُقرت نهائيًا عام 1571) غامضة بما يكفي لتتوافق مع التفسيرات الأرمينية أو الكالفينية. [ 15 ] وكانت الأرمينية في كنيسة إنجلترا تعبيرًا أساسيًا عن نفي الكالفينية، ولم يتمسك بالأرمينية الكلاسيكية إلا عدد قليل من اللاهوتيين ، أما البقية فكانوا إما شبه بيلاجيين أو بيلاجيين . [ 9 ] [ 15 ] [ 16 ] وفي هذا السياق تحديدًا، يُفضل المؤرخون المعاصرون استخدام مصطلح "الأرمينيين الأوائل" بدلًا من "الأرمينيين" للدلالة على ميول أولئك اللاهوتيين الذين لم يتبعوا الأرمينية الكلاسيكية عمومًا. [ 17 ] مثّل الأرمينية الإنجليزية متشددون أرمينيون مثل جون غودوين، أو أرمينيون أنجليكان متشددون مثل جيريمي تايلور وهنري هاموند . [ 15 ] حارب الأرمينيون الأنجليكان في القرن السابع عشر، مثل ويليام لود، المتشددين الكالفينيين. [ 15 ] نظروا إلى الأرمينية من منظور كنيسة الدولة ، وهي فكرة غريبة عن آراء أرمينيوس. [ 9 ] في كثير من الحالات، كانت "الأرمينية" بمثابة تسمية أطلقها أعداؤهم. [ 18 ] برز هذا الموقف بشكل خاص في عهد الملك تشارلز الأول (1625-1649) . [ 15 ] بعد فترة الفراغ الكنسي (1649-1660)، أعاد الملك تشارلز الثاني ، الذي تسامح مع المشيخيين ، إحياء الفكر الأرميني في كنيسة إنجلترا. [ 19 ] كانت سائدة هناك بعد عودة الملكية (1660) [ 20 ] لمدة خمسين عامًا تقريبًا. [ 15 ]

المعمدانيون

ظهرت التقاليد المعمدانية في أوائل القرن السابع عشر في إنجلترا. عُرف المعمدانيون الأوائل، بقيادة اللاهوتي توماس هيلويس ، لاحقًا باسم " المعمدانيين العامين " نظرًا لعقيدتهم في الكفارة العامة ، وهي عقيدة أرمينية. [ 21 ] دافع المعمدانيون العامون اللاحقون ، مثل جون غريفيث وصموئيل لوفيداي وتوماس غرانثام ، عن علم خلاص مشابه للأرمينية الكلاسيكية، يعكس تعاليم أرمينيوس الأصلية. لخص المعمدانيون العامون آراءهم في العديد من الاعترافات ، وكان أكثرها تأثيرًا الاعتراف القياسي . في أربعينيات القرن السابع عشر، تشكل المعمدانيون الخصوصيون ، الذين انحرفوا عن أي عقيدة أرمينية وتبنوا الكالفينية القوية للمشيخيين والمستقلين . تم الترويج لمذهبهم الكالفيني القوي في اعترافات مثل اعتراف لندن الأول للإيمان عام 1644 واعتراف لندن الثاني عام 1689. وقد استخدم المعمدانيون الكالفينيون في أمريكا اعتراف لندن الثاني، ثم نُقّح لاحقًا عام 1742، ليُشكّل اعتراف فيلادلفيا للإيمان، بينما استخدم المعمدانيون العامون وورثتهم الأمريكيون المعروفون باسم المعمدانيين ذوي الإرادة الحرة الاعتراف القياسي لعام 1660. [ 22 ]

الميثوديين

ميلبرت، جاك جيرار . (حوالي 1819). اجتماع مخيم للميثوديين في أمريكا الشمالية

في الجدل الميثودي الكالفيني الذي دار في أوائل سبعينيات القرن الثامن عشر الميلادي، والذي شمل القسيسين الأنجليكانيين جون ويسلي وجورج وايتفيلد ، رد ويسلي على اتهامات شبه البلاجية بتبني الهوية الأرمينية. [ 23 ] لم يكن ويسلي على دراية كبيرة بمعتقدات أرمينيوس، وصاغ آراءه إلى حد كبير دون الاعتماد المباشر على تعاليمه. [ 24 ] تأثر ويسلي بشكل ملحوظ بالأرمينية الإنجليزية في القرن السابع عشر ، وببعض المتحدثين باسم المذهب المعترض. [ 25 ] ومع ذلك، يُعرف بأنه ممثل أمين لمعتقدات أرمينيوس. [ 26 ] دافع ويسلي عن علم الخلاص الخاص به من خلال نشر دورية بعنوان "الأرميني " (1778)، وفي مقالات مثل " القدرية: دراسة متأنية" . [ 27 ] ولدعم موقفه، تمسك بشدة بإيمانه بالفساد الكامل ، مع توضيح عقائد أخرى، ولا سيما النعمة السابقة . [ 28 ] [ 29 ] في الوقت نفسه، هاجم ويسلي الحتمية التي زعم أنها تميز عقائد كالفن في القضاء والقدر. [ 30 ] وكان عادةً ما يبشر بمفهوم الكمال المسيحي (النضج الكامل، وليس "العصمة من الخطيئة"). [ 9 ] أصبح نظامه الفكري يُعرف باسم الأرمينية الويسليانية ، والتي وضع أسسها هو وزميله الواعظ جون ويليام فليتشر . [ 31 ] [ 32 ] كما خاضت الميثودية غمار تعقيداتها اللاهوتية الخاصة فيما يتعلق بالخلاص وحرية الاختيار البشري. [ 33 ] [ 34 ] في ثلاثينيات القرن التاسع عشر، خلال الصحوة الكبرى الثانية ، ظهرت آثار التأثير البلاجي في حركة القداسة الأمريكية . ونتيجة لذلك، أساء بعض منتقدي اللاهوت الويسلي فهم فكره الأوسع أو وصفه بشكل غير عادل. [ 35 ] ومع ذلك، يُعترف بأن جوهره هو الأرمينية. [ 29 ] [ 34 ]

الخمسينيين

تعود جذور الحركة الخمسينية إلى نشاط تشارلز بارام (1873-1929). نشأت هذه الحركة في نهضة شارع أزوسا في لوس أنجلوس عام 1906، بقيادة ويليام ج. سيمور (1870-1922). [ 36 ] ونظرًا لخلفية العديد من الوعاظ الخمسينيين الأوائل في المذهب الميثودي ومذهب القداسة ، فقد تبنت الكنائس الخمسينية في الغالب ممارسات مستوحاة من المذهب الأرميني الويسلي. [ 37 ] وخلال القرن العشرين، ومع استقرار الكنائس الخمسينية وتبنيها لأشكال أكثر معيارية، بدأت في صياغة لاهوت أرميني بالكامل. [ 38 ] واليوم، تتمسك الطوائف الخمسينية، مثل جمعيات الله، بوجهات نظر أرمينية كالنعمة التي يمكن مقاومتها ، والاختيار المشروط ، والأمان المشروط للمؤمن . [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]

الأرمينية المعاصرة

الطوائف البروتستانتية

مجهول (1915). بنيامين راندال (مؤسس طائفة المعمدانيين الأحرار ).

يجد أتباع الأرمينية مكانًا لهم في العديد من الطوائف البروتستانتية، [ 42 ] وأحيانًا توجد معتقدات أخرى كالكالفينية داخل الطائفة نفسها. [ 43 ] يحمل التراث اللاهوتي اللوثري بعض أوجه التشابه مع الأرمينية، [ 44 ] وقد تكون هناك بعض الكنائس اللوثرية المنفتحة عليها. [ 45 ] كما تُظهر الطوائف الأنجليكانية الإنجيلية الحديثة مستوى من الانفتاح على اللاهوت الأرميني. [ 45 ] وتلتزم الطوائف المعمدانية ، مثل المينونايت والهوتريت والأميش والإخوة الشوارزناو ، باللاهوت المعمداني ، الذي يتبنى علم خلاص مشابهًا للأرمينية "في بعض الجوانب". [ 46 ] [ 47 ] [ 45 ] توجد الأرمينية ضمن المعمدانيين العامين ، [ 47 ] بما في ذلك فئة فرعية منهم تُعرف باسم معمدانيي الإرادة الحرة . [ 48 ] يتبنى غالبية المعمدانيين الجنوبيين شكلاً تقليدياً من الأرمينية يتضمن الإيمان بالأمان الأبدي . [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 45 ] على الرغم من أنها ليست السائدة، إلا أن الكالفينية ممثلة تمثيلاً جيداً داخل الكنيسة. [ 52 ] يمكن العثور على بعض أنصار الأرمينية ضمن حركة الإصلاح في الكنائس المسيحية وكنائس المسيح . [ 48 ] بالإضافة إلى ذلك، توجد في كنيسة السبتيين . [ 45 ] تُدرَّس الأرمينية (وتحديدًا اللاهوت الويسلي-الأرميني ) في الكنائس الميثودية ، [ 53 ] بما في ذلك الطوائف المتحالفة مع حركة القداسة مثل الكنيسة الميثودية الإنجيلية ، وكنيسة الناصري ، والكنيسة الميثودية الحرة ، والكنيسة الويسليانية ، [ 48 ] وجيش الخلاص . [ 54 ] كما توجد أيضًا في جزء من الكاريزماتيين ، بما في ذلك الخمسينيين . [ 48 ] [ 55 ] [ 47 ] [ 56 ]

الدعم الأكاديمي

حظيت اللاهوت الأرميني بدعم من اللاهوتيين وعلماء الكتاب المقدس والمدافعين عن العقيدة في مختلف الحقب التاريخية والأوساط اللاهوتية. ومن الشخصيات التاريخية البارزة: يعقوب أرمينيوس ، [ 57 ] سيمون إبيسكوبيوس ، [ 13 ] هوغو غروتيوس ، [ 13 ] جون غودوين ، [ 58 ] توماس غرانثام ، [ 59 ] جون ويسلي ، [ 60 ] ريتشارد واتسون ، [ 61 ] توماس أوزموند سامرز ، [ 61 ] جون مايلي ، [ 62 ] ويليام بيرت بوب، [ 61 ] وهنري أورتون وايلي . [ 63 ]

في التقاليد المعمدانية المعاصرة، من بين دعاة اللاهوت الأرميني روجر إي. أولسون ، [ 64 ] وإف. ليروي فورلاينز، [ 65 ] وروبرت بيسيريلي ، [ 66 ] وجيه. ماثيو بينسون. [ 67 ] أما في التقاليد الميثودية، فيشمل أبرز المؤيدين توماس أودن ، [ 65 ] وبن ويذرينجتون الثالث ، [ 68 ] وديفيد باوسون ، [ 69 ] وبي. جيه. أوربيزا ، [ 70 ] وتوماس إتش. ماكول، [ 64 ] وفريد ​​ساندرز. [ 71 ] وتضم حركة القداسة لاهوتيين مثل كارل أو. بانجز، [ 72 ] وإتش. راي دانينج، [ 73 ] وجيه . كينيث جريدر . [ 67 ] علاوة على ذلك، يدعم علماء مثل كيث د. ستانجلين، [ 64 ] وكريج س. كينر [ 74 ] وجرانت ر. أوزبورن [ 75 ] وجهات النظر الأرمينية.

التطورات اللاهوتية

الإرث اللاهوتي

سيد غروسغماين.(حوالي 1498). أوغسطينوس .

يمكن أن يُشكّل الإطار البيلاجي-الأوغسطيني نموذجًا أساسيًا لفهم الإرث اللاهوتي والتاريخي للأرمينية. [ 76 ] قبل أوغسطين (354-430)، كان الرأي التآزري للخلاص مُعتمدًا عالميًا تقريبًا. [ 77 ] [ 78 ] إلا أن بيلاجيوس (حوالي 354-418) جادل بأن البشر قادرون على طاعة الله طاعةً كاملةً بإرادتهم. [ 79 ] ولذلك يُشار إلى الرأي البيلاجي بـ"التوحيد البشري " . [ 80 ] [ 81 ] وقد أُدين هذا الرأي في مجمع قرطاج (418) ومجمع أفسس (431). [ 82 ] ردًا على ذلك، اقترح أوغسطين رأيًا يكون فيه الله هو السبب النهائي لجميع الأفعال البشرية، وهو شكل توافقي من الحتمية اللاهوتية . [ 83 ] ولذلك يُشار إلى الرأي الأوغسطيني بـ"التوحيد الإلهي" . [ 84 ] ومع ذلك، فقد تضمنت عقيدة الخلاص الأوغسطينية وجود قدر مزدوج ، [ 85 ] وهو ما أدانه مجمع آرل (475). [ 86 ]

خلال هذه الفترة، ظهر شكل معتدل من البلاجية، سُمّي لاحقًا شبه البلاجية . [ 87 ] أكد هذا الرأي أن الإرادة البشرية هي التي تُحقق الخلاص، وليس النعمة الإلهية . [ 88 ] ولذلك، يُوصف الرأي شبه البلاجي بأنه " تآزر بمبادرة بشرية ". [ 89 ] في عام 529، تناول مجمع أورانج الثاني شبه البلاجية، وأعلن أن حتى نشأة الإيمان هي نتيجة لنعمة الله. [ 90 ] [ 91 ] [ 92 ] يُبرز هذا دور النعمة السابقة في تمكين الإيمان البشري. [ 93 ] [ 94 ] ولذلك، يُوصف هذا الرأي، الذي يُشار إليه غالبًا باسم "شبه الأوغسطيني"، بأنه "تآزر بمبادرة إلهية". [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ] [ 98 ] كما رفض المجمع أيضًا فكرة القضاء والقدر على الشر . [ ٩٩ ] بما أن الأرمينية تتوافق مع جوانب رئيسية من هذا الرأي، [ ٩٥ ] فإن البعض يراها عودة إلى الإجماع اللاهوتي للكنيسة الأولى . [ ١٠٠ ] علاوة على ذلك، يمكن النظر إلى الأرمينية أيضًا على أنها تنويع خلاصي للكالفينية [ ١٠١ ] أو، بشكل أكثر تحديدًا، على أنها أرضية لاهوتية وسطى بين الكالفينية وشبه البلاجية. [ ١٠٢ ]

التقاليد اللاهوتية الرئيسية

ينقسم اللاهوت الأرميني عمومًا إلى نوعين رئيسيين: الأرمينية الكلاسيكية، القائمة على تعاليم جاكوبوس أرمينيوس، والأرمينية الويسليانية، وهي نوع وثيق الصلة تم تشكيله بشكل أساسي على يد جون ويسلي. [ 103 ]

الأرمينية الكلاسيكية

بيلي، ديفيد (1620). جاكوبوس أرمينيوس .

الأرمينية الكلاسيكية هي موقف لاهوتي بروتستانتي يؤكد أن نعمة الله السابقة للتجديد شاملة ، وأن النعمة التي تسمح بالتجديد والتقديس المستمر قابلة للمقاومة. [ 104 ] [ 105 ] [ 106 ] وقد تطور هذا النظام اللاهوتي من تعاليم الأرمينيوس، وحافظ عليه بعض المعترضين، مثل سيمون إبيسكوبيوس [ 107 ] وهوجو غروتيوس . [ 108 ]

ظهرت أفكار جاكوبوس أرمينيوس لأول مرة بشكل واضح في إعلانه للمشاعر (1608)، ثم تبلورت لاحقًا في بنود الاحتجاج الخمسة . [ 109 ] يدمج اللاهوت الأرميني لغة وإطار لاهوت العهد . [ 110 ] [ 111 ] وقد أشار بعض اللاهوتيين إلى هذا النظام باسم "الأرمينية الكلاسيكية". [ 112 ] [ 113 ] بينما يفضل آخرون مصطلحي "الأرمينية الإصلاحية" [ 114 ] أو "الأرمينية المُصلَحة"، [ 115 ] مُسلطين الضوء على كيفية تمسك أرمينيوس بالمبادئ الأساسية للإصلاح، مثل الإيمان وحده والنعمة وحدها . [ 116 ] [ 117 ]

المذهب الأرميني الويسلي

وافق جون ويسلي تمامًا على الغالبية العظمى مما علّمه أرمينيوس نفسه. [ 26 ] ولذلك، يُنظر إلى الأرمينية الويسليانية على أنها تطور وثيق الصلة باللاهوت الأرميني، صاغه ويسلي في المقام الأول، وهو يجمع بين اللاهوت الأرميني الكلاسيكي والكمال الويسلياني . [ 118 ] [ 119 ] [ 9 ]

المواقف اللاهوتية

عناية الله وحرية إرادة الإنسان

ترى الأرمينية أن الله كلي القدرة وكلي العلم . [ 120 ] فقدرته وعلمه لا يخضعان لأي قيد خارجي، بل يُمارسان وفقًا لطبيعته الإلهية وصفاته. [ 121 ] وينتج عن هذا الفهم لله مبدأان أساسيان. أولًا، يجب تصور الفعل الإلهي بحيث لا يكون الله أبدًا، ولو بشكل ثانوي، خالقًا للشر ، لأن ذلك يتناقض مع صفاته، لا سيما كما تجلت بالكامل في يسوع المسيح. [ 122 ] [ 123 ] ثانيًا، يجب الحفاظ على مسؤولية الإنسان عن الشر. [ 124 ] ويُشكل هذان المبدآن الفهم الأرميني للسيادة الإلهية . فالله يمارس نمطًا محدودًا من العناية الإلهية ، يُدير الخلق عمدًا دون أن يُحدد كل حدث، ويُفهم اختياره على أنه " قدرٌ مُسبقٌ بعلمٍ مُسبق". [ 125 ] وبالتالي، فإن علم الله المُسبق شاملٌ وكامل، ومتوافقٌ تمامًا مع حرية الإنسان في التصرف. [ 126 ]

الإرادة الحرة للإنسان

وجهة نظر فلسفية

تتفق الأرمينية مع مذهب حرية الإرادة الكلاسيكي، إذ تتبنى موقفًا قائمًا على عدم التوافق بينهما . وتؤكد أن حرية الإرادة، الضرورية للمسؤولية الأخلاقية ، تتعارض جوهريًا مع الحتمية . [ 127 ] في اللاهوت الأرميني، يمتلك الإنسان حرية إرادة مطلقة ، مما يجعله المصدر النهائي لخياراته، ويمنحه القدرة على اختيار ما يخالفها. [ 128 ] يدعم هذا الإطار الفلسفي مفهوم العناية الإلهية ، مما يسمح بتأثير الله وإشرافه على الخلق . [ 129 ] ومع ذلك، فهو يسمح بفكرة سيطرة الله المطلقة على أفعال الإنسان، طالما أن هذه السيطرة لا تنطوي على مسؤولية بشرية. [ 130 ] [ 131 ]

وجهة نظر روحية

ترى الأرمينية أن جميع البشر محرومون من حضور الروح القدس الكامل ، ونتيجة لذلك، يعيشون في حالة فساد أخلاقي تام . [ 132 ] [ 133 ] في هذه الحالة، تعجز الإرادة الحرة للإنسان عن اختيار الخير الروحي دون معونة النعمة الإلهية . [ 134 ] [ 135 ] من المرجح أن أرمينيوس اعتقد أن كل إنسان يولد في هذه الحالة الفاسدة لأن آدم ، ممثل البشرية، أخطأ في حق الله - وهو رأي تبناه لاحقًا العديد من الأرمينيين البارزين. [ 136 ] ومثل أوغسطين ولوثر وكالفن ، اتفق أرمينيوس على أن الإرادة الحرة للإنسان "أسيرة" و"مستعبدة" روحيًا. [ 137 ] [ 138 ] ومع ذلك، من خلال عمل النعمة السابقة ، يمكن "تحرير" الإرادة الحرة للإنسان، [ 139 ] أي يمكن استعادتها مع القدرة على اختيار الخير الروحي، ولا سيما القدرة على قبول دعوة الله للخلاص . [ 140 ]

انتخاب رجل

الانتخابات مبنية على العلم الإلهي المسبق

يرى أغلب الأرمينيين أن الاختيار الإلهي فردي ومشروط بعلم الله المسبق بالإيمان. [ 141 ] ووفقًا لأرمينيوس، فإن الاختيار الإلهي هو المرسوم الذي يقرر به الله أن كل من يؤمن بيسوع بالإيمان سيُبرَّر. [ 142 ] وبمعنى مشابه، يمكن فهم القضاء والقدر في اللاهوت الأرميني على أنه تحديد مصير المؤمنين. وهكذا، يُقدِّر الله للمختارين مستقبلًا مجيدًا: فهو لا يشير إلى فعل الإيمان نفسه، بل إلى ميراث المؤمن في المستقبل. ولذلك، فإن المختارين مُقدَّر لهم أن يكونوا أبناء الله بالتبني ، وأن يتمجدوا ، وأن ينالوا الحياة الأبدية . [ 143 ]

وجهة نظر الانتخابات المؤسسية

في منظور الاختيار الجماعي، اختار الله الكنيسة المؤمنة جماعيًا للخلاص بدلًا من اختيار أفرادٍ بعينهم. [ 144 ] في هذا المنظور، يُنظر إلى يسوع على أنه الشخص الوحيد المُختار، وينضم الأفراد إلى المختارين بالإيمان "بالمسيح". [ 145 ] [ 146 ] يدعم هذا المنظور مفاهيم العهد القديم والمفاهيم اليهودية، حيث تتجذر الهوية في الانتماء الجماعي أكثر من الفردية. [ 147 ] مع أن الاختيار الجماعي ليس الموقف الأرميني التقليدي، إلا أنه يتسق مع اللاهوت الأرميني، لأنه يجعل الاختيار مشروطًا بالإيمان بالمسيح. [ 148 ]

المصالحة مع الله

كفارة غير محدودة مشروطة بالإيمان

ميشيل جانز فان ميرفلت (1631). هوغو دي جروت (1583-1645).

تاريخيًا، رأى أرمينيوس، متفقًا مع بعض اللاهوتيين الإصلاحيين، أن المصالحة مع الله تقوم على المغفرة التي تتحقق من خلال كفارة مبنية على مبدأ الاستبدال العقابي . ووفقًا لهذا الرأي، عند الصلب ، تحمل المسيح عقوبة الخطيئة البشرية، مُرضيًا بذلك العدالة الإلهية . توفر هذه الكفارة خلاصًا شاملًا ، يُطبق بشرط الإيمان والتوبة . [ 149 ] [ 150 ] أصبح هذا الفهم للاستبدال العقابي هو الرأي السائد في الأرمينية الكلاسيكية. [ 151 ]

يرى بعض الأرمينيين، اقتداءً بهوغو غروتيوس ، أن المصالحة مع الله تقوم على المغفرة التي تُتاح من خلال كفارة تستند إلى نظرية الحكم الإلهي . [ 152 ] في هذا النهج، لا يُعاقَب يسوع بالمعنى الحرفي للكلمة بدلاً من البشر. ومع ذلك، تُشكّل معاناته كفارة تهدف إلى إرضاء عدل الله. ويُطبَّق هذا المبدأ الشامل للمغفرة على أساس الإيمان بالله والتوبة عن الخطيئة. وقد كان لهذا الموقف لاحقًا تأثير كبير داخل الميثودية . [ 153 ]

يُفهم مفهوم ويسلي للتكفير إما على أنه مزيج من مبدأ العقاب البديل والنظرية الحكومية، [ 154 ] أو يُنظر إليه على أنه مبدأ العقاب البديل فقط. [ 155 ] [ 156 ] [ 157 ] تاريخيًا، تبنى أتباع ويسلي الأرمينيون إما مبدأ العقاب البديل أو النظرية الحكومية للتكفير. [ 158 ]

وجهات نظر علائقية للمصالحة

بحسب غوستاف أولين ، قبل نظرية أنسلم عن الرضا ، كان يُفهم الكفارة في المقام الأول على أنها انتصار المسيح على قوى الاستعباد، لا على أنها إرضاء للعدالة الإلهية. [ 159 ] منذ أوائل القرن العشرين، رفض العديد من اللاهوتيين هذه التفسيرات القائمة على الرضا، مؤكدين بدلاً من ذلك على بُعدها الشخصي. [ 160 ] لقد تبنوا نماذج علائقية تُبنى فيها المصالحة على سيادة الله في غفران التائبين ، بدلاً من كونها معاملة قانونية. [ 161 ] ومن بين هؤلاء العديد من اللاهوتيين الويسليين المعاصرين: يتبنى دانينغ نموذج المسيح المنتصر كإطار تفسيري له، مجادلاً بأن العهد الإلهي البشري يجب أن يُقرأ بشكل شخصي لا قانوني؛ [ 162 ] وبالمثل، يستلهم مايكل ج. غورمان من هذا الإطار. [ 163 ] يرى ويليام ج. أبراهام أن الكفارة تتعلق أساسًا باستعادة العلاقة الشخصية، [ 164 ] بينما يرفض جويل ب. غرين فكرة الاسترضاء الإلهي من خلال التضحية الكفرية، معتبرًا إياها عائقًا أمام التقديس. [ 165 ]

اهتداء الإنسان

في المذهب الأرميني، يبدأ الله عملية الخلاص بمنح نعمته، التي تُعرف عادةً بالنعمة السابقة ، لجميع الناس. تعمل هذه النعمة داخل كل فرد، جاذبةً إياه نحو الإنجيل وممكّنةً إياه من الإيمان الصادق، مما يؤدي إلى التجديد الروحي . [ 166 ] وهي تعمل من خلال علاقة تفاعلية ديناميكية، تسمح للأفراد بقبولها أو رفضها بحرية. [ 167 ] [ 139 ] وهكذا، يُوصف الاهتداء بأنه " تآزر يبدأه الله ". [ 95 ]

التبرير والتقديس

رومي، جورج (بدون تاريخ). جون ويسلي .

وجهة نظر أرمينية كلاسيكية

في اللاهوت الأرميني الكلاسيكي، يرتكز التبرير على بر المسيح المنسوب إليهم بالإيمان. [ 168 ] [ 169 ] ورغم عدم وجود تعريف دقيق، فإن رؤية أرمينيوس تشير إلى أن بر المسيح يُنسب إلى المؤمنين، مؤكدًا أن الاتحاد بالمسيح ينقل بره إليهم. [ 170 ] [ 171 ] فهم أرمينيوس التقديس على أنه عمل تعاوني بين الروح القدس والمؤمن. [ 172 ] وأكد أرمينيوس أن الطاعة الكاملة ممكنة نظريًا بمعونة الروح القدس، مع أنه لم يدّعِ أن أحدًا غير المسيح قد بلغها. [ 173 ]

وجهة نظر ويسليان أرمينية

في اللاهوت الويسلي ، يُفهم التبرير على أنه غفران الخطايا لا اكتساب البرّ الذاتي. ويتحقق البرّ من خلال التقديس، الذي ينطوي على السعي نحو القداسة في حياة المرء. [ 174 ] وقد علّم ويسلي أن البرّ المنسوب، الذي يشير إلى البرّ الذي يُنسب إلى المؤمن بالإيمان، يجب أن يتحول إلى برٍّ مُمنوح ، حيث يصبح هذا البرّ جليًا في حياة المؤمن. [ 175 ]

علّم ويسلي أن المسيحيين، من خلال الروح القدس، يستطيعون بلوغ حالة من الكمال العملي، أو " التقديس الكامل "، الذي يتسم بانعدام الخطيئة الاختيارية . [ 176 ] تتضمن هذه الحالة تجسيد محبة الله والقريب. [ 177 ] ولا تعني التحرر من جميع الأخطاء أو الإغراءات، إذ لا يزال المسيحيون الكاملون بحاجة إلى طلب المغفرة والسعي نحو القداسة ؛ فهي ليست كمالًا مطلقًا. [ 178 ]

الحفاظ على الإنسان

الحفظ المشروط

في سياق الاعتبارات الأخروية ، علّم يعقوب أرمينيوس [ 179 ] أن نار جهنم هي العقاب المُقدّر للخطيئة ومخالفة الشريعة. وقد طوّر أوائل المُعترضين، بمن فيهم سيمون إبيسكوبيوس [ 180 ] ، هذا الفكر، مؤكدين على النار الأبدية التي يُلقي فيها الله الأشرار يوم القيامة. وانطلاقًا من هذه الأفكار، يتمسك الأرمينيون بموقف " الحفظ المشروط "، الذي يُشير إلى فعل الله في حماية علاقة المؤمن به من أي تأثير خارجي، مع اشتراط استمرار إيمان المؤمن. [ 181 ] [ 182 ] [ 183 ] ​​ومع ذلك، فرغم أن الخلاص مشروط بالإيمان، يُؤكد الأرمينيون على يقينهم بالخلاص في المسيح. [ 184 ] [ 185 ]

تطور وجهة النظر الأرمينية الكلاسيكية حول الردة

مجهول (1743). سيمون إبيسكوبيوس .

آمن أرمينيوس بإمكانية الارتداد عن الدين . ومع ذلك، خلال الفترة التي كتب فيها عن هذه المسألة، [ 186 ] كان أحيانًا يُبدي رأيه بحذرٍ أكبر مراعاةً لمعتقدات قرائه. [ 187 ] [ 188 ] في عام 1599، ذكر أن المسألة تتطلب مزيدًا من البحث في النصوص المقدسة . [ 189 ] في "إعلان المشاعر" (1608)، قال أرمينيوس: "لم أُعلِّم قط أن المؤمن الحق يمكن أن يرتد عن الإيمان ارتدادًا تامًا أو نهائيًا، ويهلك؛ ومع ذلك، لن أخفي وجود نصوص في الكتاب المقدس تبدو لي وكأنها تحمل هذا المعنى." [ 190 ]

مع ذلك، أعرب أرمينيوس في موضع آخر عن يقينه بإمكانية الارتداد: ففي حوالي عام ١٦٠٢، أشار إلى أن الشخص المندمج في الكنيسة قد يقاوم عمل الله، وأن أمان المؤمن يرتكز فقط على اختياره عدم التخلي عن إيمانه. [ ١٩١ ] [ ١٩٢ ] وجادل بأن عهد الله لا يلغي إمكانية الارتداد، بل يمنح هبة الخوف لمنع الأفراد من الانحراف ما دامت هذه الهبة راسخة في قلوبهم. [ ١٩٣ ] ثم علّم أنه لو مات داود في الخطيئة لكان هالكًا. [ ١٩٤ ] [ ١٧٠ ] وفي عام ١٦٠٢، كتب أرمينيوس أيضًا: "قد يصبح المؤمن المسيحي كسولًا، ويستسلم للخطيئة، ويموت تدريجيًا، ويتوقف عن كونه عضوًا". [ ١٩٥ ]

يرى أرمينيوس أن نوعًا معينًا من الخطايا قد يُؤدي إلى سقوط المؤمن، لا سيما الخطيئة التي تحركها الخبث. [ 170 ] [ 196 ] وفي عام 1605، كتب أرمينيوس: "لكن من الممكن أن يقع المؤمن في خطيئة مميتة، كما هو الحال مع داود. لذلك، قد يسقط في تلك اللحظة التي لو مات فيها، لكان قد أُدين". [ 197 ] ويلاحظ الباحثون أن أرمينيوس يُحدد بوضوح مسارين للارتداد: 1. "الرفض"، أو 2. "ارتكاب الخطيئة بدافع الخبث". [ 198 ] [ 170 ] وقد أشار إلى أنه بالمعنى الدقيق للكلمة، لا يمكن للمؤمنين أن يفقدوا إيمانهم مباشرةً، ولكن يمكنهم التوقف عن الإيمان وبالتالي الارتداد. [ 199 ] [ 188 ] [ 200 ]

بعد وفاة أرمينيوس عام 1609، كتب أتباعه بيانًا احتجاجيًا (1610) استند حرفيًا إلى إعلانه للمشاعر (1608)، والذي أبدى حذرًا بشأن إمكانية الارتداد. [ 198 ] وعلى وجه الخصوص، أكدت المادة الخامسة منه على ضرورة إجراء المزيد من الدراسات حول إمكانية الارتداد. [ 201 ] وفي الفترة ما بين عام 1610 والجلسة الرسمية لمجمع دوردريخت (1618)، اقتنع المحتجون تمامًا بأن الكتب المقدسة تُعلّم أن المؤمن الحقيقي قادر على الارتداد عن الإيمان والهلاك الأبدي كغير مؤمن. [ 202 ] وقد صاغوا آراءهم رسميًا في "رأي المحتجين" (1618)، والذي كان موقفهم الرسمي خلال مجمع دوردريخت. [ 203 ] ثم عبّروا لاحقًا عن هذا الرأي نفسه في " اعتراف المحتجين " (1621). [ 204 ]

فيما يتعلق بإمكانية إصلاح الارتداد، رأى أرمينيوس أن الارتداد الناتج عن خطيئة "خبيثة" يبقى قابلاً للمغفرة، [ 170 ] [ 205 ] بينما الارتداد الناجم عن "رفض" متعمد للإيمان ليس كذلك. [ 206 ] وتبعًا لأرمينيوس، رأى المعترضون أنه على الرغم من إمكانية الارتداد، إلا أنه لا يُعتبر عادةً غير قابل للإصلاح. [ 207 ] [ 208 ] في المقابل، اعتبر أرمينيون كلاسيكيون آخرون، بمن فيهم المعمدانيون ذوو الإرادة الحرة ، الارتداد غير قابل للإصلاح وبالتالي لا يمكن إصلاحه. [ 209 ] [ 210 ]

وجهة نظر المذهب الويسلي بشأن الارتداد

كان ويسلي يعتقد أن المسيحيين الحقيقيين قد يرتدون . وأكد أن الخطيئة وحدها لا تؤدي إلى فقدان الخلاص؛ بل إن استمرار الخطيئة دون اعتراف والارتداد المتعمد قد يؤديان إلى سقوط دائم من النعمة. [ 211 ] مع أن ويسلي أقر بأن بعض نصوص الكتاب المقدس قد توحي بأن بعض حالات الارتداد نهائية ولا رجعة فيها، إلا أنه أكد في النهاية أن العودة إلى الصواب تبقى ممكنة في معظم الحالات. [ 212 ] [ 213 ] وبناءً على ذلك، يعتقد أتباع المذهب الأرميني الويسلي عمومًا أن الارتداد يبقى قابلاً للإصلاح خلال الحياة الدنيا. [ 214 ]

الأرمينية ذات النقاط الأربع

ظهر موقفٌ في القرن التاسع عشر بين المعمدانيين الجنوبيين الكالفينيين ، الذين تخلّوا عن "ثبات القديسين" لصالح "أمان المؤمن"، وهو مصطلحٌ طرحه جيمس روبنسون غريفز عام 1873. [ 215 ] [ 216 ] ويُشار إليه أحيانًا باسم "الأرمينية ذات النقاط الأربع"، فهو يجمع بين الرؤية الأرمينية لحرية الإرادة ومفهوم الكالفينية عن ثبات القديسين . [ 217 ] وحدث تطورٌ مماثلٌ بين جماعة الإخوة البليموثيين ، حيث وفّقت التدبيرية ، المتجذّرة في كالفينية جون نيلسون داربي والتي شاعها دوايت إل. مودي ، بين حرية الإرادة وضمان الثبات النهائي. [ 218 ] [ 219 ] ظهر مصطلح "الأمان الأبدي" لأول مرة بين جماعة الإخوة البليموثيين عام 1913. [ 220 ] ضمن هذه اللاهوتيات الهجينة، التي تتضمن شكلاً عقائدياً للأمان الأبدي ، يظل الأفراد أحراراً، بالمعنى الليبرتاري، في اختيار الإيمان من خلال النعمة الإلهية ، ولكن بمجرد ولادتهم من جديد ، بغض النظر عما إذا استمروا في الإيمان أو توقفوا عنه، فسوف يُعادون حتماً إلى الإيمان. [ 221 ] يجادل منتقدو هذا التركيب، وخاصة الأرمينيين، بأنه غير متماسك، لأن المثابرة الحتمية تقوض الحرية الليبرتارية، وبالتالي المسؤولية الأخلاقية . [ 222 ] كما أنهم يعتبرون عموماً الضمان المصاحب له في غير محله. [ 223 ]

الأرمينية ووجهات نظر أخرى

الاختلاف مع البلاجية

البلاجية مذهب ينكر الخطيئة الأصلية والفساد التام . لا يوجد نظام أرميني مؤسس على فكر أرمينيوس أو ويسلي ينكر الخطيئة الأصلية أو الفساد التام؛ [ 224 ] فقد أكد كل من أرمينيوس وويسلي بشدة أن حالة الإنسان الأساسية هي حالة لا يستطيع فيها أن يكون بارًا، أو أن يفهم الله، أو أن يسعى إليه. [ 225 ] وصف أرمينيوس البلاجية بأنها "الكذبة الكبرى" وصرح بأنه "يجب أن أعترف بأنني أكره، من صميم قلبي، عواقب [هذا اللاهوت]". [ 226 ] يُعتبر هذا الربط تشهيرًا عند نسبته إلى مذهب أرمينيوس أو ويسلي، [ 227 ] ويرفض الأرمينيون جميع اتهامات البلاجية. [ 228 ] [ 229 ]

الاختلاف مع شبه البلاجية

يرى شبه البلاجية أن الإيمان يبدأ بإرادة الإنسان، بينما يعتمد استمراره وتحقيقه على نعمة الله، [ 88 ] مما يمنحه مصطلح " التآزر الذي يبدأه الإنسان ". [ 89 ] في المقابل، يؤكد كل من الأرمينية الكلاسيكية والويسليانية أن النعمة السابقة من الله تبدأ عملية الخلاص، [ 230 ] [ 231 ] وهو رأي يُشار إليه أحيانًا باسم "شبه الأوغسطينية"، أو "التآزر الذي يبدأه الله". [ 95 ] [ 96 ] بعد الإصلاح ، غالبًا ما صنف اللاهوتيون الإصلاحيون كلاً من "التآزر الذي يبدأه الإنسان" و"التآزر الذي يبدأه الله" ضمن "شبه البلاجية"، [ 232 ] مما أدى في كثير من الأحيان إلى اعتقاد خاطئ بأن الأرمينية تتوافق مع شبه البلاجية. [ 233 ] [ 234 ]

الاختلاف مع الكالفينية

على الرغم من اشتراك الكالفينية والأرمينية في جذور تاريخية والعديد من العقائد اللاهوتية، إلا أنهما تختلفان بشكل ملحوظ في مفهومي القضاء والقدر الإلهي والاختيار. يرى البعض هذه الاختلافات جوهرية، بينما يعتبرها آخرون اختلافات طفيفة نسبياً ضمن الطيف الأوسع للاهوت المسيحي . [ 235 ]

فيما يتعلق بالحالة الروحية للإنسان، يتفق الأرمينيون مع الكالفينيين على عقيدة الفساد الكامل ، لكنهم يختلفون حول كيفية تعامل الله مع هذه الحالة. [ 236 ] أما بخصوص المصالحة مع الله، سواء أكانت قائمة على الكفارة البديلة [ 237 ] أو على نموذج أكثر ذاتية للتكفير ، [ 238 ] فيرى الأرمينيون أن المصالحة متاحة للجميع. وبناءً على ذلك، فمن خلال النعمة السابقة ، يُعيد الله لكل إنسان القدرة الروحية على الاستجابة له. [ 239 ] في المقابل، يحصر الكالفينيون المصالحة في المختارين، الذين وحدهم يوجه الله إليهم دعوة فعّالة . [ 240 ]

يؤكد الأرمينيون على العناية الإلهية التي تسمح بحرية الإرادة المطلقة ، بينما يؤمن الكالفينيون بالحتمية الإلهية التوافقية ، [ 241 ] التي يعتبرون الله بموجبها السبب المطلق لكل شيء، بما في ذلك إيمان الإنسان . [ 242 ] ونتيجة لذلك، يعتقد الأرمينيون أن اختيار الخلاص النهائي مشروط بالإيمان ، [ 243 ] بينما يعتبره الكالفينيون غير مشروط . [ 244 ] وبالتالي، يعتقد الأرمينيون أن نعمة التبرير قابلة للمقاومة، [ 239 ] بينما يعتقد الكالفينيون أن نعمة التوبة غير قابلة للمقاومة . [ 240 ] وبالمثل، فيما يتعلق بالثبات، يعتقد الأرمينيون أن الحفظ في الخلاص النهائي مشروط بالإيمان ويمكن فقدانه بالردة ، مع تأكيدهم في الوقت نفسه على الأمان الحالي في المسيح ضد التهديدات الخارجية. [ 185 ] من جهة أخرى، يؤمن الكالفينيون بثبات المؤمنين ، مؤكدين أن المختارين سيثبتون على الإيمان حتى نهاية حياتهم. [ 245 ] وقد أدى هذا المذهب إلى تفسيرين متباينين، أحدهما يرفض اليقين المطلق بالخلاص والآخر يؤيده . [ 246 ]

الاختلاف مع اللاهوت المفتوح

تنص عقيدة اللاهوت المفتوح على أن الله موجود في كل مكان، وقادر على كل شيء، وعليم بكل شيء، لكنها تختلف في طبيعة المستقبل. يزعم أصحاب هذه العقيدة أن المستقبل ليس محددًا تمامًا (أو "مستقرًا") لأن الناس لم يتخذوا قراراتهم الحرة بعد. ولذلك، يعلم الله المستقبل جزئيًا من خلال الاحتمالات (الأفعال الحرة للإنسان) وليس من خلال اليقينيات المطلقة (الأحداث التي قدرها الله). [ 247 ] يرفض بعض الأرمينيين اللاهوت المفتوح، معتبرين إياه تشويهًا للأرمينية التقليدية. [ 248 ] ويعتقدون أنه ينحرف عن الأرمينية الكلاسيكية نحو لاهوت العملية . [ 249 ] بينما يراه آخرون منظورًا بديلًا صحيحًا داخل المسيحية، رغم عدم توافقه مع العقيدة الأرمينية. [ 250 ]

انظر أيضاً

ملاحظات ومراجع

الاقتباسات

  1. 1 2 أولسون 2014 ، ص. 1.
  2. ↑ سميث 2010 ، ص 147.
  3. 1 2 ساتون 2012 ، ص 86.
  4. 1 2 بانغز 1985 ، ص. 170.
  5. ↑ بندر ١٩٥٣ : "كان المينونايت تاريخيًا أرمينيين في لاهوتهم، سواءً تبنوا وجهة النظر الأرمينية صراحةً أم لا. لم يقبلوا الكالفينية قط، لا في الفرع السويسري-الجنوب ألماني ولا في الجناح الهولندي-الشمال ألماني. ولم يُعلّم أي بيان إيمان مينونايت في أي بلد أيًا من النقاط الخمس للكالفينية. مع ذلك، في القرن العشرين، ولا سيما في أمريكا الشمالية، تبنى بعض المينونايت، بعد تأثرهم ببعض معاهد الكتاب المقدس والأدبيات التي أنتجتها هذه الحركة ومدارسها، المذهب الكالفيني في ثبات القديسين أو "من كان في النعمة يبقى فيها". وبذلك، انحرفوا عن الأرمينية التاريخية لحركة المينونايت المعمدانية."
  6. ↑ أولسون 2013ب : "أستخدم مصطلح "الأرمينية" كمرادف مناسب لمصطلح "التآزر الإنجيلي" (وهو مصطلح استعرته من دونالد بلوش). [...] إنها ببساطة منظور بروتستانتي للخلاص، ودور الله ودورنا، وهو مشابه، إن لم يكن مطابقًا، لما افترضه آباء الكنيسة اليونانية وعلمه هوبماير ومينو سيمونز، وحتى فيليب ميلانكتون (بعد وفاة لوثر). كما قام بتدريسه اللاهوتي اللوثري الدنماركي نيلز هيمينغسن (توفي عام 1600) - بشكل مستقل عن أرمينيوس. (يذكر أرمينيوس أن هيمينغسن كان يحمل الرأي الأساسي في علم الخلاص الذي كان يحمله، وربما تأثر بهيمينغسن)."
  7. ↑ Guggisberg & Gordon 2017 ، ص 242.
  8. ↑ Guggisberg & Gordon 2017 ، ص 242-244.
  9. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 هيرون 1999 ، ص 128.
  10. 1 2 3 وينكوب 1967 ، الفصل 3.
  11. ↑ ستانجلين وماكول 2021 ، ص 29.
  12. ↑ لوغلين 1907 .
  13. 1 2 3 أولسون 2009 ، ص. 23.
  14. ↑ تياكي 1990 ، ص 24.
  15. 1 2 3 4 5 6 7 ماكلينتوك وسترونج 1880 .
  16. ↑ تياكي 1990 ، ص 245 : "من بين المصطلحات المختلفة التي يمكن استخدامها لوصف توجهات التغيير الديني في ذلك الوقت، يُعدّ مصطلح "الأرميني" الأقل تضليلاً. فهو لا يعني أن اللاهوتي الهولندي جاكوبوس أرمينيوس كان المصدر المعتاد للأفكار التي تحمل هذا الاسم. بل يشير مصطلح "الأرميني" إلى مجموعة متماسكة من الفكر الديني المناهض للكالفينية، والذي كان يكتسب رواجًا في مناطق مختلفة من أوروبا في أوائل القرن السابع عشر." 
  17. ↑ ماكولوتش 1990 ، ص 94 : "إذا استخدمنا مصطلح "أرميني" لرجال الدين الإنجليز، فيجب أن يكون ذلك مع مراعاة هذه الشروط المهمة [المتعلقة بلاهوت أرمينيوس]؛ سيكون مصطلح "الأرميني البدائي" أكثر دقة." 
  18. ↑ ماكولوتش 2009 ، ص 649.
  19. ↑ Delumeau, Wanegffelen & Cottret 2012 ، ص 65-66.
  20. ↑ والاس (2011) ، ص 233 : "بحسب إدواردز، لم يتبنَّ العديد من رجال الدين في كنيسة إنجلترا آراءً غير كالفينية إلا بعد عودة الملكية. وكان الأرمينيون في طليعة الرافضين للكالفينية، وبرز إدواردز كمدافع عن الكالفينية في وجه الأرمينية في وقت كان فيه المنشقون هم من يحاربونها في أغلب الأحيان، ويلفتون الانتباه إلى انتصار الأرمينية في كنيسة إنجلترا." 
  21. ↑ غونزاليس 2014 ، ص 225-226.
  22. ↑ توربيت 1963 ، ص 37، 145، 507.
  23. ↑ غونتر 2007 ، ص 78.
  24. ↑ غونتر 2007 ، ص 66-68.
  25. ↑ كيفر ١٩٨٧ ، ص ٨٩ : "ما عرفه ويسلي عن أرمينيوس وصله من خلال مصدرين أساسيين. أولًا، عرف شيئًا عن أرمينيوس من خلال المتحدثين باسم المذهب المعترض.[...] أما المصدر الثاني لويسلي في اللاهوت الأرميني فكان الكنيسة الإنجليزية عمومًا، ولا سيما كتّاب القرن السابع عشر. وكان هذا المصدر هو الأهم بالنسبة له[...]."   
  26. 1 2 غونتر 2007 ، ص 82.
  27. ↑ غونتر 2007 ، ص 77.
  28. ↑ غونتر 2007 ، ص 81.
  29. 1 2 Grider 1982 ، ص 55.
  30. ↑ Grider 1982 ، ص 55-56.
  31. ↑ نايت 2018 ، ص 115.
  32. ↑ غريدر 1982 ، ص 56.
  33. ↑ Grider 1982 ، ص 53-55.
  34. 1 2 باوندز 2011 ، ص. 50.
  35. ↑ باوندز 2011 ، ص 50 : "لقد غرست حركة القداسة الأمريكية، المتأثرة بشدة بإحياء تشارلز فيني، بعضًا من ميوله شبه البيلاجية المعتدلة بين وعاظها ومعلميها[...]. وقد وفر هذا الأمر لنقاد اللاهوت الويسلي مادةً يصنفون من خلالها الفكر الويسلي الأوسع نطاقًا بشكل غير دقيق."  
  36. ↑ نايت 2010 ، ص 201.
  37. ↑ نايت 2010 ، ص 5.
  38. ↑ أولسون 2009 ، ص 93.
  39. ↑ ستوديباكر 2008 ، ص 54. "تتبنى اللاهوت الخمسيني عمومًا بنية أرمينية/ويسليانية لنظام الخلاص  [...]."
  40. ↑ ستانجلين وماكول 2021 ، ص 240 : "[إن] الطوائف الخمسينية على وجه التحديد - مثل جمعيات الله، التي تأسست عام 1914 - ظلت أرمينية بشكل عام عندما يتعلق الأمر بمسائل النعمة المجانية التي يمكن مقاومتها والاختيار في الخلاص[...]".  
  41. ↑ AG 2017 .
  42. ↑ أولسون 2014 ، ص 2-3 : "تميل الميثودية، بجميع أشكالها (بما في ذلك تلك التي لا تحمل هذا الاسم)، إلى أن تكون أرمينية. (كانت هناك كنائس ميثودية كالفينية في الماضي. أسسها أتباع جورج وايتفيلد، المبشر المشارك مع ويسلي. ولكن، على حد علمي، فقد انقرضت جميعها أو اندمجت مع طوائف كالفينية إصلاحية تقليدية). تشمل الطوائف الأرمينية رسميًا تلك التي تنتمي إلى ما يسمى بتقاليد "القداسة" (مثل كنيسة الناصري) وتلك التي تنتمي إلى التقاليد الخمسينية (مثل جمعيات الله). الأرمينية هي أيضًا المعتقد الشائع لدى المعمدانيين ذوي الإرادة الحرة (المعروفين أيضًا باسم المعمدانيين العامين). العديد من كنائس الإخوة [المعمدانيين الجدد - التقويين] أرمينية أيضًا. ولكن يمكن للمرء أن يجد أرمينيين في العديد من الطوائف التي ليست أرمينية رسميًا تاريخيًا، مثل العديد من المعمدانيين." المؤتمرات/الاجتماعات. 
  43. ↑ أكين 1993 : "في الأوساط البروتستانتية، يوجد معسكران رئيسيان فيما يتعلق بالقدر: الكالفينية والأرمينية. تنتشر الكالفينية في الكنائس المشيخية والإصلاحية وبعض الكنائس المعمدانية. أما الأرمينية فتنتشر في الكنائس الميثودية والخمسينية ومعظم الكنائس المعمدانية."
  44. ↑ دورنر 2004 ، ص 419 : "من خلال معارضتها للقدرية، تمتلك الأرمينية تشابهًا معينًا مع المذهب اللوثري، بالشكل الذي اتخذه الأخير في القرن السابع عشر بشكل متزايد، لكن هذا التشابه سطحي إلى حد ما." 
  45. 1 2 3 4 5 أولسون 2012 .
  46. ↑ ساتون 2012 ، ص 56 : "من المثير للاهتمام أن حركة تجديد العماد وحركة الأرمينية متشابهتان في بعض الجوانب. كتب أندروود أن حركة تجديد العماد سبقت أرمينيوس بحوالي قرن من الزمان فيما يتعلق برد فعلها ضد الكالفينية." 
  47. 1 2 3 أولسون 2014 ، ص 2-3.
  48. 1 2 3 4 أولسون 2009 ، ص 87.
  49. ↑ SBC 2000 ، الفصل 5.
  50. ↑ هارمون 1984 ، ص 17-18، 45-46.
  51. ↑ Walls & Dongell 2004 ، ص 12-13 ، 16-17.
  52. ↑ Walls & Dongell 2004 ، ص 7-20.
  53. ↑ ستانجلين وماكول 2021 ، ص 139.
  54. ↑ ستانجلين وماكول 2021 ، ص 241.
  55. ↑ أكين 1993 .
  56. ↑ جاوس 2007 : "الخمسينيون هم في الغالب من أتباع المذهب الويسلي الأرميني بدلاً من المذهب الكالفيني/الإصلاحي، مع استثناءات نادرة بين الطوائف الكاريزمية".
  57. ↑ أولسون 2009 ، ص 21.
  58. ↑ المزيد 1982 ، ص 1.
  59. ↑ بينسون 2011 ، ص 7.
  60. ↑ أولسون 2009 ، ص 24.
  61. 1 2 3 أولسون 2009 ، ص. 25.
  62. ↑ أولسون 2009 ، ص 26.
  63. ↑ أولسون 2009 ، ص 28.
  64. 1 2 3 دريسكول 2013 ، ص 299.
  65. 1 2 أولسون 2009 ، ص. 29.
  66. ↑ كيثلي 2014 ، ص 716.
  67. 1 2 كيثلي 2014 ، ص. 749.
  68. ↑ كيركباتريك 2018 ، ص 118.
  69. ↑ Stegall 2009 ، ص 485 ، حاشية 8.
  70. ↑ ويلسون 2017 ، ص 10، حاشية 30.
  71. ↑ ستانجلين وماكول 2012 ، ص 125.
  72. ↑ أولسون 2009 ، ص 47.
  73. ↑ أولسون 2009 ، ص 58، 87، 133، 175-176، 192.
  74. ↑ ماربيري 1998 ، ص 30.
  75. ↑ أوزبورن، ترومان وهاميت 2015 ، ص 134 : "[...]منظور أوزبورن الويسلي-الأرميني".  
  76. ↑ باوندز 2011 ، ص 32-33.
  77. ↑ شاف 1997 ، § 173. "في الأنثروبولوجيا وعلم الخلاص [لاكتانتيوس] يتبع التآزر الذي كان، حتى أوغسطين، شبه عالمي."
  78. ↑ وايلي ١٩٤١ ، ص ٢٣٤-٢٣٥. "لقد دافع أوغسطين نفسه بوضوح عن هذا الموقف [التآزري] في البداية، لكنه في جدله مع البلاجيين تبنى نظامًا أحاديًا صارمًا. فقد كان يؤمن بالعجز التام للإنسان عن القيام بالأعمال الصالحة، وبالتالي، فإنه حتى يولد الفرد من جديد، لا توجد لديه القدرة على ممارسة الإيمان. ولذلك، فإن النعمة تُمنح فقط للمختارين من خلال الدعوة الفعالة، والتكفير يقتصر على أولئك الذين يستفيدون منه. قبل ذلك الوقت، كانت النظرية السائدة هي التآزرية، أي أن الفرد في تعافيه من الخطيئة، يعمل مع الله من خلال النعمة الممنوحة للجميع كهدية مجانية، بطريقة تُحدد النتيجة."
  79. ↑ بوتشنيك 2008 ، ص 124.
  80. ↑ باريت 2013 ، ص. xxvii. "[H]الإنسانية التوحيدية هي وجهة نظر بيلاجيوس والبيلاجية".
  81. ↑ بيترسون وويليامز 2004 ، ص 36. "[إن] النزعة الإنسانية الموحدة لبيلاجيوس."
  82. ↑ Teselle 2014 ، ص. 6.
  83. ↑ روجرز 2004 ، ص. 1.
  84. ↑ باريت 2013 ، ص. xxvii، ‌ . "[إن] التوحيد الإلهي هو وجهة نظر أوغسطين والأوغسطينيين."
  85. ↑ جيمس 1998 ، ص 103. "إذا سأل المرء عما إذا كان القضاء والقدر المزدوج نتيجة منطقية أو تطورًا لعقيدة أوغسطين، فيجب أن تكون الإجابة بالإيجاب."
  86. ↑ Levering 2011 ، ص 37.
  87. ↑ أولسون 1999 ، ص 281.
  88. 1 2 ستانجلين وماكول 2012 ، ص. 160.
  89. 1 2 باريت 2013 ، ص. xxvii، ‌ ‌ . "[H]التآزر الذي يبدأه الإنسان هو وجهة نظر شبه البلاجية".
  90. ↑ دينزينجر 1954 ، الفصل الثاني من مجلس أورانج، المادة 5-7.
  91. ↑ بيكار 1981 ، ص 797.
  92. ↑ كروس 2005 ، ص 701.
  93. ↑ أولسون 2009 ، ص 81.
  94. ↑ ستانجلين وماكول 2012 ، ص 153.
  95. 1 2 3 4 باوندز 2011 ، ص 39-43.
  96. 1 2 باريت 2013 ، ص. xxvii، ‌ ‌ ‌ . "التآزر الذي يبدأه الله هو وجهة نظر شبه الأوغسطينيين".
  97. ↑ أوكلي 1988 ، ص 64.
  98. ^ تورسن 2007 ، الفصل. 20.3.4.
  99. ↑ دينزينجر 1954 ، الفصل. المجلس الثاني لأورانج، المادة 199. "نحن لا نؤمن فقط بأن بعض الناس قد قُدِّر لهم الشر حقًا بقوة إلهية، بل إننا مع كل لعنة نعلن الحرمان على أولئك الذين يرغبون في تصديق هذا الشر العظيم، إن وُجدوا."
  100. ↑ كيثلي 2014 ، ص 703، الفصل 12.
  101. ↑ ماغنوسون 1995 ، ص 62.
  102. ↑ أولسون 2014 ، ص. 6.
  103. ↑ فورلاينز 2001 ، ص. xvii.
  104. ^ ستانجلين وماكول 2021 ، ص 6-7.
  105. ↑ أولسون 2009 ، ص 16، 17، 200.
  106. ↑ وينكوب 1967 ، ص 61-69.
  107. ↑ إبيسكوبيوس وإيليس 2005 ، ص 8 : "كان إبيسكوبيوس مسؤولاً بشكل فريد عن بقاء الحركة الرافضة بعد مجمع دوردريخت. يمكننا أن نعتبره بحق المؤسس اللاهوتي للأرمينية، لأنه قام بتطوير وتنسيق الأفكار التي كان أرمينيوس يستكشفها بشكل مبدئي قبل وفاته، ثم خلد هذا اللاهوت من خلال تأسيس المعهد اللاهوتي الرافض وتدريس الجيل التالي من القساوسة والمعلمين." 
  108. ↑ بينسون 2002 ، ص 137.
  109. ↑ ستانجلين وماكول 2012 ، ص 190 "تتفق هذه النقاط [من الاحتجاج] مع آراء أرمينيوس؛ بل إن بعضها يأتي حرفيًا من إعلانه عن المشاعر ." 
  110. ↑ فيكرز 2009 ، ص 84.
  111. ↑ ريزونر 2000 ، ص. 1.
  112. ↑ فورلاينز 2011 .
  113. ↑ أولسون 2009 .
  114. ↑ بيسيريلي 2002 ، ص. ii. "[ب]أعني بـ "الأرمينية الإصلاحية" التمييز بين فكر أرمينيوس والمعترضين الأصليين وبعض الأشكال التي اتخذتها الأرمينية منذ ذلك الحين، وتحديدها مع التركيزات الرئيسية للإصلاح."
  115. ↑ بينسون 2002 ، ص 149-150.
  116. ↑ بينسون 2003 ، ص 135، 139.
  117. ↑ أولسون 2014 ، ص 14.
  118. ↑ أولسون 2009 ، ص 189، ملاحظة 20.
  119. ↑ ساير 2006 ، الفصل "اللاهوت الويسلياني الأرميني" : "يرتكز اللاهوت الويسلياني الأرميني الإنجيلي على دمج مفهوم ويسلي للقداسة وتأكيد الأرمينية على علم الخلاص التآزري".
  120. ↑ أولسون 2009 ، ص 90-91.
  121. ↑ أولسون 2009 ، ص 124، حاشية 20. "بالنسبة لأرمينيوس، يظل الله دائمًا كلي القدرة بالمعنى الأكثر جذرية الممكنة ضمن إطار مرجعي واقعي ميتافيزيقي (أي أن قدرة الله مشروطة بصفاته)."
  122. ↑ أولسون 2014 ، ص 11.
  123. ↑ أولسون 2013 أ: "جوهر الأرمينية هو محبة الله. الصراع الأساسي بين الكالفينية والأرمينية ليس السيادة ، بل صفات الله . إذا كانت الكالفينية صحيحة، فإن الله هو خالق الخطيئة والشر ومعاناة الأبرياء والجحيم . [...] دعوني أكرر: القضية الأساسية ليست العناية الإلهية أو القضاء والقدر أو سيادة الله، بل صفات الله ."
  124. ↑ أولسون 2010 : " لا تقول الأرمينية الكلاسيكيةإن الله لا يتدخل أبدًا في الإرادة الحرة، بل تقول إنه لا يُقدّر الشر أو يُنزله. [...] يمكن  للأرمينيأن يؤمن بالوحي الإلهي للكتاب المقدس دون أن يُخالف ذلك معتقداته الأرمينية.[...] لا تُؤمن الأرمينية بحرية الإرادة المطلقة، وكأنها جوهرية في حد ذاتها. لقد بذل الأرمينيون الكلاسيكيون جهدًا كبيرًا (بدءًا من أرمينيوس نفسه) لتوضيح أن أسباب إيماننا بحرية الإرادة كأرمينيين [...] هي: 1) تجنب جعل الله مُنشئ الخطيئة والشر، و2) توضيح مسؤولية الإنسان عن الخطيئة والشر."   
  125. ↑ أولسون 2018 : "ما هي الأرمينية؟ أ) الاعتقاد بأن الله يحد من نفسه ليمنح البشر حرية الإرادة لمخالفة إرادته الكاملة، بحيث لا يكون الله قد صمم أو قدّر الخطيئة والشر (أو عواقبهما مثل معاناة الأبرياء)؛ ب) الاعتقاد بأنه على الرغم من أن الخطاة لا يستطيعون تحقيق الخلاص بأنفسهم، دون "نعمة سابقة" (نعمة تمكينية)، فإن الله يجعل الخلاص ممكنًا للجميع من خلال يسوع المسيح ويقدم الخلاص المجاني للجميع من خلال الإنجيل. يُطلق على "أ" اسم "العناية الإلهية المحدودة"، ويُطلق على "ب" اسم "القدر عن طريق العلم المسبق " .
  126. ↑ بيسيريلي 2002 ، ص 40.
  127. ↑ أولسون 2008 ، ص 149. "إنّ الإيمان الكلاسيكي بحرية الإرادة هو ذلك الشكل من هذا النموذج الموجود ضمنيًا إن لم يكن صراحةً في آباء الكنيسة اليونانية القديمة، ومعظم المسيحيين واللاهوتيين في العصور الوسطى [...] يصف الإيمان الكلاسيكي بحرية الإرادة الإرادة بأنها غير متوافقة مع الحتمية".
  128. ↑ أولسون 2009 ، ص 20.
  129. ↑ أولسون 2009 ، ص 115-119.
  130. ↑ أولسون 2008 ، ص 151. "في بعض الأحيان يعلق الله الإرادة الحرة بتدخل درامي يجبر الشخص فعليًا على اتخاذ قرار أو التصرف بطريقة ما".
  131. ↑ أولسون 2014 ، ص 8. "لا تتضمن الأرمينية أي اعتقاد محدد حول ما إذا كان الله يتلاعب بإرادات البشر (الأشخاص) أو إلى أي مدى فيما يتعلق بتحقيق خططه (مثل الكتاب المقدس).
  132. ↑ أولسون 2009 ، ص 55-56.
  133. ↑ وايلي ١٩٤١ ، ص ١٢٣-١٢٤. "تُعتبر الخطيئة الأصلية حرمانًا من صورة الله. [...] يسميها أرمينيوس "حرمانًا من صورة الله"، لكنه يُفسر هذا الحرمان بأنه (١) فقدان هبة الروح القدس؛ و(٢) نتيجةً لذلك، فقدان البر الأصلي. ولذلك، فإن الفساد هو "فساد ناشئ عن الحرمان". ويرتبط بهذا الحرمان شرٌّ إيجابي أيضًا، ينشأ كنتيجة لفقدان صورة الله."
  134. ↑ بيسيريلي 2002 ، ص 42-43، 59 وما بعدها .
  135. ↑ بينسون 2002 ، ص 146-147.
  136. ↑ Grider 1994 ، الفصل 10 ، "نظرية التمثيل".
  137. ↑ أولسون 2009 ، ص 142-145.
  138. ↑ أرمينيوس 1853أ ، ص 526. "في هذه الحالة [الساقطة]، لا تكون إرادة الإنسان الحرة تجاه الخير الحقيقي مجروحة وضعيفة ومنحرفة فحسب، بل هي أيضًا مسجونة ومدمرة وضائعة. ولا تكون قواها ضعيفة وعديمة الفائدة ما لم تُعاون بالنعمة، بل إنها لا تملك أي قوى على الإطلاق إلا تلك التي تُثار بالنعمة الإلهية."
  139. 1 2 أولسون 2009 ، ص. 142.
  140. ↑ بيسيريلي 2002 ، ص 153.
  141. ↑ أولسون 2009 ، ص 97. "يؤمن جميع الأرمينيين الحقيقيين بالقدر. بالطبع، إنهم يقصدون الاختيار المشروط القائم على علم الله المسبق بالإيمان."
  142. ↑ أرمينيوس 1853 ج ، ص 311. "الاختيار هو مرسوم الله الذي بموجبه، من نفسه، منذ الأزل، قرر أن يبرر المؤمنين في المسيح، وأن يقبلهم للحياة الأبدية".
  143. ↑ باوسون 1996 ، ص 109 وما بعدها .
  144. ↑ ريدربوس ١٩٩٧ ، ص ٣٥١ : "[إن يقين الخلاص] لا يستند إلى حقيقة أن الكنيسة تنتمي إلى 'عدد' معين، بل إلى انتمائها إلى المسيح، منذ ما قبل تأسيس العالم. لذا، فإن الثبات لا يكمن في مرسوم خفي، بل في وحدة الكنيسة الجماعية مع المسيح، الذي عرفته في الإنجيل وتعلمت أن تؤمن به." 
  145. ↑ Walls & Dongell 2004 ، ص 76 : "[...] هذا يعني أن يسوع المسيح نفسه هو المختار، المقدر له. فكلما انضم إليه أحد بالنعمة من خلال الإيمان، فإنه يصبح شريكًا في مكانة يسوع الخاصة كمختار من الله." 
  146. ↑ بارث 1974 ، ص 108 : "يجب فهم الاختيار في المسيح على أنه اختيار شعب الله. فقط كأعضاء في تلك الجماعة يشارك الأفراد في فوائد اختيار الله الكريم." 
  147. ↑ أباسيانو 2005 ، ص 42-43.
  148. ↑ أباسكيانو 2009 ، ص 62.
  149. ↑ فورلاينز 2011 ، مقدمة. "يجادل أرمينيوس بأن المسيح، في قربانه، ككاهن وذبيحة، يعاني العقاب الإلهي المستحق لخطيئة الإنسان. ويشكل هذا العذاب كفارة أو جزاء للعدالة الإلهية لفداء البشر من الخطيئة والذنب والغضب الإلهي. وهكذا، يقدم أرمينيوس فهمًا للكفارة، في سياق رؤيته لوظيفة يسوع المسيح الكهنوتية، يتوافق مع دوافع العقاب البديل السائدة في اللاهوت الإصلاحي في القرنين السادس عشر والسابع عشر."
  150. ↑ أرمينيوس 1853أ ، ص 316.
  151. ↑ بينسون 2002 ، ص 140 وما بعدها .
  152. ↑ بيسيريلي 2002 ، ص 132.
  153. ↑ فورلاينز 2011 ، مقدمة . "استنتج فورلاينز أن أرمينيوس كان مختلفًا تمامًا عن مؤلفي "الأرمينيين" مثل تشارلز فيني أو جون مايلي أو أورتون وايلي. فقد روّج هؤلاء لنظرة حكومية للتكفير مشابهة لنظرة هوغو غروتيوس. وتقوم هذه النظرية على أن الله يستطيع أن يغفر للخطاة بحرية دون أي تعويض عن انتهاك الشريعة الإلهية، لأن هذا الغفران يقع ضمن سلطة الله التقديرية كحاكم أو سيد. وهكذا، يقبل الله تضحية المسيح كحاكم أو سيد وليس كقاضٍ. فموت المسيح، وفقًا لهذه النظرة، هو رمز للعقاب الذي قد يترتب على الخطيئة. يستخدم الله هذا الرمز كوسيلة ردع. وبالتالي، يتم تأجيل عقوبة الخطيئة بدلًا من دفعها. لذا، بالإيمان، يُغفر للمؤمن كما يغفر الحاكم لمجرم مذنب، وتُنسى جميع الذنوب السابقة."
  154. ↑ بينسون 2002 ، ص 227 وما بعدها : "لا يضع ويسلي عنصر البدائل في المقام الأول ضمن إطار قانوني[...]. بل [يسعى مذهبه] إلى إقامة علاقة صحيحة بين "العدالة" بين محبة الله للأشخاص وكراهية الله للخطيئة[...] إنها ليست تلبية لمطلب قانوني للعدالة بقدر ما هي فعل مصالحة وسيطة."   
  155. ↑ بيسيريلي 2002 ، ص 104-105، 132 وما بعدها .
  156. ↑ أولسون 2009 ، ص 224 : "لم يؤمن أرمينيوس [بالنظرية الحكومية للتكفير]، وكذلك لم يؤمن بها ويسلي ولا بعض أتباعه في القرن التاسع عشر. ولا يؤمن بها جميع الأرمينيين المعاصرين." 
  157. ↑ وود 2007 ، ص 67.
  158. ↑ أولسون 2009 ، ص 224.
  159. ↑ أولين 2003 ، ص 1-2. "من خلال نظرية الكفارة، قمع [أنسلم] [...] الرواية الأسطورية القديمة لعمل المسيح باعتباره انتصارًا على الشيطان [...] [و] طرح تعليمه عن الخلاص من ذنب الخطيئة؛ وفوق كل ذلك، علّم بوضوح الكفارة "الموضوعية"، والتي بموجبها يكون الله هو موضوع عمل المسيح الكفاري، ويتم المصالحة من خلال الكفارة المقدمة لعدله."
  160. ↑ دانينغ 2005 ، ص 163-165. "منذ أوائل القرن العشرين، عمل العديد من المفكرين المسيحيين على التفاعل المتزايد مع الكتاب المقدس، مما أدى إلى تطورات مفيدة عديدة في دراسة الكفارة [...] بشكل عام، كان هناك إدراك متزايد لقصور التفسير القانوني أو الفقهي للكفارة، مصحوبًا بتوجه نحو البعد الشخصي باعتباره السياق الحاسم الذي يمكن من خلاله تفسير عمل المسيح على أفضل وجه."
  161. ↑ برومر ١٩٩٢ ، ص ٤٤٨-٤٤٩. "الخطيئة ليست في المقام الأول حالة فساد تستدعي علاجًا بالتلاعب، ولا ذنبًا يُزال بالعقاب أو الإرضاء، بل هي ابتعاد عن الله يتطلب المصالحة. [...] إن الشروط الضرورية والكافية لهذا النوع من المصالحة ليست العقاب أو الإرضاء أو العفو، بل التوبة والمغفرة."
  162. ↑ دانينغ 1988 ، ص 388. "[المسيح المنتصر] ليس موضوعيًا بمعنى المعاملة بين المسيح والله، وهو أمر غير مقبول تمامًا في فكر العهد الجديد، ولكنه موضوعي بمعنى أن شيئًا ما يحدث خارجيًا، ولا يعتمد على الاستجابة البشرية على الرغم من أنه لا يتحقق إلا من خلال هذه الاستجابة."
  163. ↑ جورمان 2014 ، ص 203. "كان الغرض من موت يسوع هو إحداث العهد الجديد، عهد السلام؛ أي إنشاء جماعة عهد جديد من تلاميذ يسوع الممتلئين بالروح القدس والذين سيحققون متطلبات العهد التي لا تنفصل عن الوفاء لله ومحبة الآخرين من خلال المشاركة في موت يسوع."
  164. ↑ أبراهام 2018 ، ص 85-86. "في تاريخ مفهوم [...] الكفارة، تم تضييق نطاقها ليشمل أمورًا مثل الاسترضاء، والرضا، والتكفير، والإصلاح. لذلك، شهدنا انخفاضًا حادًا في التركيز على إصلاح العلاقات أو المصالحة، وارتفاعًا كبيرًا في التركيز على وسائل المصالحة."
  165. ↑ غرين 2008 ، ص 166. "إن النموذج السائد للفداء، الذي يركز على الفرد، وعلى الحكم القضائي، وعلى لحظة التبرير، يشكل عائقًا أمام علم الخلاص الشامل الموجه نحو قداسة الحياة. أي أن التركيز المفرط على الفداء الموضوعي وعلى الخلاص كمعاملة يقوض أي تأكيد على الخلاص كتحوّل، ويحجب الأبعاد الاجتماعية والكونية للخلاص."
  166. ↑ بيسيريلي 2002 ، ص 154 وما بعدها . "[في الواقع] هذه النعمة قريبة جدًا من التجديد لدرجة أنها تؤدي حتمًا إلى التجديد ما لم تتم مقاومتها في النهاية."
  167. ↑ فورلاينز 2001 ، ص 313-321.
  168. ↑ بينسون 2002 ، ص 140. "سمح أرمينيوس بطريقتين محتملتين فقط يمكن من خلالهما تبرير الخاطئ: (1) من خلال التزامنا المطلق والكامل بالشريعة، أو (2) فقط من خلال نسبة الله لبر المسيح."
  169. ↑ أرمينيوس 1853ج ، ص 454. "التبرير، عندما يُستخدم لوصف فعل القاضي، هو إما مجرد إسناد البر من خلال الرحمة [...] أو أن الإنسان يُبرر أمام الله [...] وفقًا لصرامة العدالة دون أي غفران."
  170. 1 2 3 4 5 غان 2014 .
  171. ↑ فورلاينز 2011 ، ص 403. "بشرط الإيمان، يتم وضعنا في اتحاد مع المسيح. وبناءً على هذا الاتحاد، نتلقى موته وبره".
  172. ^ ستانجلين 2007 ، ص 119 – 123.
  173. ^ ستانجلين 2007 ، ص 126 – 132.
  174. ↑ إلويل ٢٠٠١ ، ص ١٢٦٨. «[ويسلي] يوضح ما ليس التبرير. إنه ليس أن يصبح المرء بارًا وعادلًا (وهذا هو التقديس). إنه ليس أن يُبرأ من اتهامات الشيطان، ولا من الشريعة، ولا حتى من الله. لقد أخطأنا، لذا تبقى التهمة قائمة. التبرير يعني الغفران، أي غفران الخطايا. [...] في نهاية المطاف، بالنسبة للويسلي الحقيقي، يكتمل الخلاص بعودتنا إلى البر الأصلي. ويتم ذلك بعمل الروح القدس.»
  175. ↑ أودين 2012 ، ص 88-89.
  176. ↑ ويسلي 1827 ، ص 66، "شرح واضح للكمال المسيحي" . "[التقديس الكامل هو] نقاء النية". 
  177. ↑ ويسلي 1827 ، ص 66، "شرح واضح للكمال المسيحي" . "[التقديس الكامل هو] محبة الله من كل قلوبنا، ومحبة قريبنا كنفسنا". 
  178. ^ ستانجلين وماكول 2021 ، ص 208-209.
  179. ↑ أرمينيوس 1853 ج ، ص 376 : "أولاً، تقول، وبحق، إن نار جهنم هي العقاب المقرر للخطيئة ومخالفة القانون". 
  180. ^ إبيسكوبيوس وإيليس 2005 ، الفصل. 20، البند 4.
  181. ↑ بينسون 2002 ، ص 163-166.
  182. ↑ أرمينيوس 1853ب ، ص 219-220. "مشاعري فيما يتعلق بثبات القديسين هي أن أولئك الذين تم تطعيمهم في المسيح بالإيمان الحقيقي، وأصبحوا بذلك شركاء في روحه المانح للحياة، يمتلكون قوى كافية لمحاربة الشيطان والخطيئة والعالم وجسدهم، ولتحقيق النصر على هؤلاء الأعداء".
  183. ↑ أرمينيوس 1853 ج ، ص 412، 413 : "[الله] يريد أن يخلص الذين يؤمنون ويثبتون على الإيمان، أما الذين لا يؤمنون ولا يتوبون فسيبقون تحت الإدانة". 
  184. ↑ ستانجلين 2007 ، ص 233. "بالنسبة للمصلحين، على الرغم من أن الفرد المختار الذي يتمتع باليقين في الوقت الحاضر لا يحتاج إلى القلق بشأن الارتداد في المستقبل، إلا أن هناك شكًا فيما يتعلق بالأساس نفسه . لذلك، إذا تساءل شخص ما عن مدى إرادة الله المسبقة لإنقاذ شخص معين، فإن الإجابة القاطعة مستحيلة، مما يؤدي إلى لاأدرية مسبقة يمكن أن تقوض اليقين الحالي للشخص الذي، من وجهة نظر أرمينيوس، لا يستطيع فعل أي شيء حيال وضعه. في تقدير أرمينيوس، إذن، فإن الاعتقاد بأنه لا يمكن للمرء أن يرتدّ يوحي بالأمان الجسدي، لكن إمكانية الارتداد في الواقع توحي بالعزاء، حتى لو كان هذا العزاء محدودًا بالحاضر."
  185. 1 2 بيسيريلي 2002 ، ص. 203.
  186. ↑ ستانجلين ومولر 2009 .
  187. ↑ كاميرون 1992 ، ص 226.
  188. 1 2 غريدر 1982 ، ص 55-56 . "استخدم أرمينيوس حيلة بارعة لتعليم [إمكانية الارتداد]، حتى لا يبدو معارضًا لعقيدة الأمن الأبدي الكالفينية بشكل مباشر ومتهور. لقد أقر بأن المؤمنين لا يمكنهم فقدان نعمة الخلاص؛ لكنه سرعان ما أضاف أن المسيحيين يمكنهم التوقف عن الإيمان بحرية، وأنهم سيفقدون حينها نعمة الخلاص. لذا، بمعنى ما، لا يمكن للمؤمنين أن يرتدوا؛ لكن المسيحيين يمكنهم التوقف عن الإيمان، وعندها، كغير مؤمنين (ولكن فقط كغير مؤمنين)، يفقدون خلاصهم."
  189. ↑ أرمينيوس 1853ب ، "رسالة في المعنى الحقيقي والحقيقي للفصل السابع من رسالة بولس إلى أهل روما"، ص 219-220، [1599]
  190. ↑ أرمينيوس 1853أ ، ص 665 : "يشير ويليام نيكولز إلى: "تحدث أرمينيوس بنفس الكلمات المتواضعة تقريبًا عندما تم استجوابه حول هذا الموضوع في المؤتمر الأخير الذي عقده مع جوماروس [الكالفيني]، أمام ولايات هولندا، في 12 أغسطس 1609، قبل شهرين فقط من وفاته " " . 
  191. ↑ أوربيزا 2000 ، ص 16 : "مع أن أرمينيوس أنكر تعليمه بالردة النهائية في إعلانه للمشاعر ، إلا أنه في دراسة رسالة بيركنز حول نظام وطريقة القضاء والقدر [حوالي 1602] كتب أن 'الشخص الذي يُبنى في كنيسة المسيح قد يقاوم استمرار هذه العملية'. وفيما يتعلق بالمؤمنين، 'قد يكفي تشجيعهم، إذا علموا أنه لا قوة ولا حكمة تستطيع أن تنزعهم من الصخرة، إلا إذا تخلوا هم عن مكانتهم بأنفسهم. ' " 
  192. ↑ أرمينيوس 1853 ج، ص 455، "دراسة رسالة بيركنز حول نظام وطريقة القضاء والقدر"، [حوالي 1602]
  193. ↑ أرمينيوس 1853 ج، ص 458، "دراسة رسالة بيركنز حول نظام وطريقة القضاء والقدر"، [حوالي 1602] "[عهد الله (إرميا 23)] لا يحتوي في حد ذاته على استحالة الانحراف عن الله، بل وعد بهبة الخوف، التي بها سيُمنعون من الابتعاد عن الله ما دام ذلك يزدهر في قلوبهم."
  194. ↑ أرمينيوس 1853 ج، ص 463-464، "دراسة رسالة بيركنز حول نظام وطريقة القضاء والقدر"، [حوالي 1602]
  195. ↑ أرمينيوس 1853 أ، ص 667، المناظرة 25، حول القضاء، [1602]
  196. ↑ ستانجلين 2007 ، ص 137.
  197. ↑ أرمينيوس 1853أ ، ص 388، رسالة إلى وينبوغارت، مترجمة بعنوان "ملاحظات على الأسئلة السابقة، وعلى تلك المعارضة لها"، [1605]
  198. 1 2 ستانجلين وماكول 2012 ، ص. 190.
  199. ↑ بانغز 1960 ، ص 15.
  200. ↑ أوربيزا 2000 ، ص 16 : "إذا كان هناك أي اتساق في موقف أرمينيوس، فإنه لم يبدُ أنه ينكر إمكانية التراجع". 
  201. ↑ شاف 2007 .
  202. ↑ بيسيريلي 2002 ، ص 198. "منذ تلك الفترة المبكرة، عندما كانت المسألة قيد الدراسة مرة أخرى، علّم الأرمينيون أن أولئك الذين نالوا الخلاص حقًا بحاجة إلى التحذير من الارتداد باعتباره خطرًا حقيقيًا ومحتملًا."
  203. ↑ دي يونغ ١٩٦٨ ، ص ٢٢٠ وما بعدها ، المادة ٥، النقطتان ٣-٤ : "قد ينحرف المؤمنون الحقيقيون عن الإيمان الحق، ويقعون في خطايا لا تتفق مع الإيمان الحق المبرر؛ ليس هذا فحسب، بل إنه يحدث كثيراً. فالمؤمنون الحقيقيون قادرون على السقوط بخطئهم في أعمال مخزية وشنيعة، والثبات عليها حتى الموت؛ وبالتالي السقوط والهلاك في النهاية." 
  204. ↑ ويتزكي 2010 .
  205. ↑ ستانجلين وماكول 2012 ، ص 174.
  206. ↑ ستانجلين 2007 ، ص 139.
  207. ↑ ستانجلين 2007 ، ص 138. "مثل أرمينيوس، اعترف المعترضون أيضًا بأنه يمكن إعادة المؤمنين الحقيقيين الذين ارتدوا إلى التوبة."
  208. ↑ دي يونغ 1968 ، ص 220 وما بعدها ، الفصل 5.5 : "ومع ذلك، لا نعتقد أن المؤمنين الحقيقيين، على الرغم من أنهم قد يقعون أحيانًا في خطايا جسيمة تؤرق ضمائرهم، يفقدون على الفور كل أمل في التوبة؛ لكننا نقر بأنه يمكن أن يحدث أن الله، وفقًا لكثرة رحمته، قد يعيدهم بنعمته إلى التوبة؛ في الواقع، نعتقد أن هذا يحدث كثيرًا، على الرغم من أننا لا نستطيع أن نكون مقتنعين بأن هذا سيحدث بالتأكيد وبشكل قاطع." 
  209. ↑ بيسيريلي 2002 ، ص 204 وما بعدها .
  210. ↑ بينسون 2002 ، ص 159.
  211. ↑ بينسون 2002 ، ص 239-240. "إن ارتكاب الخطيئة في حد ذاته ليس سببًا لفقدان الخلاص [...] إن فقدان الخلاص يرتبط ارتباطًا وثيقًا بتجارب عميقة ومطولة. ويرى ويسلي مسارين رئيسيين قد يؤديان إلى السقوط الدائم من النعمة: الخطيئة غير المعترف بها والتعبير الفعلي عن الارتداد."
  212. ↑ بينسون 2002 ، ص 280. "تشير بعض المقاطع في كتابات ويسلي إلى أن بعض حالات الارتداد قد تكون نهائية ولا يمكن إصلاحها. ومع ذلك، يجادل ويسلي في النهاية بأن التجديد ممكن، حتى بالنسبة لأولئك الذين ارتكبوا الارتداد المذكور في مقاطع مثل عبرانيين 6: 4-6 و1 تيموثاوس 1: 19".
  213. ↑ ويسلي وإيموري ١٨٣٥ ، ص ٢٤٧، "دعوة للمرتدين". "[ليس] واحدًا، أو مئة فقط، بل أنا مقتنع، عدة آلاف [...] لا حصر لها من الأمثلة [...] لأولئك الذين سقطوا ولكنهم الآن يقفون منتصبين."
  214. ↑ بينسون 2002 ، ص 187. "هل يمكن إصلاح فقدان الخلاص؟ سيقول أتباع المذهب الويسلي نعم."
  215. ↑ مودي ١٩٩٠ ، ص ٣٦٢. "في الخامس من أغسطس عام ١٨٤١، أُلقيت خطبة تأبينية حول يوحنا ٦: ٣٧ من قِبل إدوارد ستين، [...] بعنوان "أمان المؤمنين". وقد أدخل جيه آر غريفز هذا المصطلح إلى حركة "لاند ماركيزم" المعمدانية الجنوبية، حيث رفض في افتتاحية نُشرت في ٣ مايو عام ١٨٧٣ مصطلح "ثبات القديسين" واقترح مصطلح "أمان المؤمنين". وكان هذا عنوان كتاب من تأليف دبليو بي بينيت عام ١٨٩٥."
  216. ↑ غاريت، هينسون وتول 1983 ، ص 98. "إن أوضح جانب باقٍ من الكالفينية المعمدانية الجنوبية المبكرة هو عقيدة ثبات القديسين، والمعروفة باسم أمان المؤمن أو بعبارة أقل ملاءمة ولكنها شائعة، "من خلص مرة، خلص إلى الأبد".
  217. ↑ ليونارد 1990 ، ص 67. "[...] كثير من المعمدانيين الجنوبيين هم كالفينيون متشددون وأرمينيون ذوو أربع نقاط. على الرغم من تمسكهم بثبات القديسين وبالتالي رفضهم لإمكانية سقوط المرء من النعمة، فإن المعمدانيين عمومًا يعكسون فهمًا أرمينيًا للاختيار والتكفير والإرادة الحرة".
  218. ↑ مارسدن 1982 ، ص 44. "كان جون نيلسون داربي محتاراً بشأن كيف يمكن لمودي من جهة أن يقبل الحقائق النبوية المتعلقة بسيادة الله في التاريخ، ومع ذلك يسمح بشكل غير متسق برؤية غير كالفينية للقدرة البشرية عندما يتعلق الأمر بالخلاص الشخصي"
  219. ↑ بوكي 1999 ، ص 40. "[م] أراد مودي أن يجمع بين الكالفينية والأرمينية. كان مودي من أتباع مذهب التدبير الإلهي، [...]".
  220. ↑ ليمان ١٩٥٦. "الأمان الأبدي [...] كمصطلح خاص استخدمه والتر سكوت (من جماعة الإخوة البليموثيين) في وقت مبكر من عام ١٩١٣ (هولنيس، ١٨٦). تحت عنوان قسم "الأمان الأبدي للخراف"، كتب: "هل يمكن لخطاياي أن تفصلني عن المسيح أو تقطع رباط الحياة الأبدية؟ مستحيل!"
  221. ↑ أولسون 2004 ، ص 238. "يؤمن العديد من الإنجيليين، وخاصة المعمدانيين، بالأمان الأبدي غير المشروط للمؤمنين الحقيقيين دون الاستناد إلى أساس كالفيني. فبالنسبة لهم، لا يستند الإيمان بأن المؤمنين الحقيقيين سيثبتون أو سيحفظهم الله من الارتداد الدائم عن النعمة إلى اللاهوت المنهجي، بل إلى الوعود الكتابية."
  222. ↑ أولسون 2009 ، ص 73. "لا يمكن الجمع بين الحتمية واللا حتمية؛ علينا أن نختار أحدهما. في الحقيقة النهائية للأشياء، إما أن يمتلك الناس درجة من تقرير المصير أو لا. الكالفينية شكل من أشكال الحتمية. يختار الأرمينيون اللا حتمية إلى حد كبير لأن الحتمية تبدو غير متوافقة مع صلاح الله ومع طبيعة العلاقات الشخصية، والتي تشمل جوهر الخلاص نفسه."
  223. ↑ بيسيريلي 2002 ، ص 193. "[إن] اليقين لا يعتمد على الثقة بعدم إمكانية الارتداد في المستقبل. ولعل هذا هو الموضع المناسب لإبداء ملاحظة عابرة حول أولئك - وخاصةً من يتبعون المذهب الكالفيني المتشدد الذين يدّعون "الأمان الأبدي" - الذين يصرّون بشدة على أنه لا يوجد لديهم أي يقين إلا إذا اعتقدوا أنهم لن يضلوا مرة أخرى. أرى أن هذا يقين في غير محله، وتعبير عن ثقة في عقيدة."
  224. ↑ بينسون 2002 ، ص 138-139.
  225. ↑ أرمينيوس 1853ب ، ص 192.
  226. ↑ أرمينيوس 1853ب ، ص 219. تشغل الرسالة بأكملها الصفحات 196-452
  227. ↑ باوسون 1996 ، ص 106.
  228. ↑ باوسون 1996 ، ص 97-98، 106.
  229. ↑ بيسيريلي 2002 ، ص. 6 وما بعدها .
  230. ^ شوارتز وبيكتولد 2015 ، ص. 165.
  231. ↑ فورلاينز 2011 ، ص 20-24.
  232. ↑ ماركو 2020 ، ص 772. "أولئك الذين لم يعتقدوا أن النعمة السابقة ضرورية للاستجابة البشرية الأولية أو أنها قابلة للمقاومة أطلق عليهم البروتستانت اسم شبه بيلاجيين في فترة ما بعد الإصلاح."
  233. ↑ ستانجلين وماكول 2012 ، ص 62.
  234. ↑ أولسون 2009 ، ص. 30-31، 40-43، 79-81.
  235. ↑ غونزاليس 2014 ، ص 180.
  236. ↑ أولسون 2009 ، ص 31-34، 55-59.
  237. ↑ أولسون 2009 ، ص 221. "لا توجد عقيدة أرمينية واحدة بشأن كفارة المسيح. يقبل العديد من الأرمينيين نظرية العقاب البديل بحماس بينما يفضل آخرون النظرية الحكومية."
  238. ↑ غرين 2008 ، ص 166. " كما ورد في العهد الجديد، فإن ما حدث على الصليب كان ذا دلالة عالمية: لليهودي والأممي، للعبيد والأحرار، للذكور والإناث. إن عمل المسيح على الصليب له هدف حتى الكون، مما أدى إلى ظهور صور الخلق الجديد والمصالحة الشاملة."
  239. 1 2 أولسون 2009 ، ص. 159.
  240. 1 2 Grudem 1994 ، ص. 692.
  241. ↑ أولسون 2008 ، ص 151-152. "إذن، هناك نموذجان رئيسيان للعلاقة بين الإله والمخلوق يتعارضان: التوافقي وغير التوافقي. يُطلق على الأول عادةً اسم الحتمية الإلهية، بينما يُطلق على الثاني عمومًا اسم الإيمان بحرية الإرادة. وأشهر أشكال الأول هي الكالفينية، وأشهر أشكال الثاني هي الأرمينية (على الأقل بين البروتستانت)."
  242. ↑ ألكسندر وجونسون 2016 ، ص 204 : "ينبغي التسليم في البداية، ودون أي حرج، بأن الكالفينية ملتزمة بالفعل بالحتمية الإلهية: الرأي القائل بأن كل شيء محدد في النهاية من قبل الله." 
  243. ↑ أولسون 2009 ، ص 68.
  244. ↑ غرودم 1994 ، ص 679. "الاختيار غير مشروط. يبدو من الأفضل، للأسباب الأربعة السابقة، رفض فكرة أن الاختيار مبني على علم الله المسبق بإيماننا."
  245. ↑ Grudem 1994 ، ص 970 : "إن ثبات القديسين يعني أن جميع الذين ولدوا من جديد حقًا سيتم حفظهم بقوة الله وسيثبتون كمسيحيين حتى نهاية حياتهم، وأن أولئك الذين يثبتون حتى النهاية فقط هم الذين ولدوا من جديد حقًا." 
  246. ^ ستانجلين 2007 ، ص 192-193.
  247. ↑ ساندرز 2007 ، "ملخص انفتاح الله".
  248. ↑ بيسيريلي 2002 ، ص 40، 59 وما بعدها . في الواقع، يعترض بيسيريلي بشدة على العلاقة بين الأرمينية واللاهوت المفتوح لدرجة أنه يخصص قسمًا كاملاً لاعتراضاته. 
  249. ↑ Walls & Dongell 2004 ، ص 45. "[إن] اللاهوت المفتوح يتجاوز في الواقع الأرمينية الكلاسيكية نحو لاهوت العملية."
  250. ↑ أولسون 2009 ، ص 199، ملاحظة 67.

مصادر

  • أباسكيانو، برايان ج. (2005). استخدام بولس للعهد القديم في رسالة رومية 9: 1-9: تفسير نصي ولاهوتي . دار نشر A&C Black. رقم ISBN 978-0-567-03073-3.
  • أباسكيانو، برايان ج. (2009). "توضيح المفاهيم الخاطئة حول انتخاب الشركات". مجلة أشلاند اللاهوتية . 41 .
  • أبراهام، ويليام ج. (2018). "الكفارة وعمل المسيح". الوكالة الإلهية والفعل الإلهي، المجلد الثالث: اللاهوت المنهجي . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 84-97 . doi : 10.1093/oso/9780198786528.003.0007 . ISBN  978-0-19-878652-8.
  • AG (2017). "ضمان الخلاص: ورقة موقف" . AG . تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 ديسمبر 2021 .
  • أكين، جيمس (1993). "خطوة على أطراف الأصابع عبر زهرة التوليب" . إي دبليو تي إن . تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 يونيو 2019 .
  • ألكسندر، ديفيد؛ جونسون، دانيال (2016). الكالفينية ومشكلة الشر . يوجين، أوريغون: منشورات بيكويك.
  • أرمينيوس، جاكوبوس (1853أ). أعمال جيمس أرمينيوس . المجلد  1. ترجمة نيكولز، جيمس؛ باغنال، دبليو آر. أوبورن، نيويورك: ديربي، ميلر وأورتون.
  • أرمينيوس، جاكوبوس (1853ب). أعمال جيمس أرمينيوس . المجلد  2. ترجمة نيكولز، جيمس؛ باغنال، دبليو آر. أوبورن، نيويورك: ديربي وميلر.
  • أرمينيوس، جاكوبوس (1853). أعمال جيمس أرمينيوس . المجلد  3. ترجمة نيكولز، جيمس؛ باغنال، دبليو آر. أوبورن، نيويورك: ديربي وميلر.
  • أولين، غوستاف (2003). المسيح المنتصر: دراسة تاريخية للأنواع الثلاثة الرئيسية لفكرة الكفارة . يوجين، أوريغون: ويبف وستوك.
  • بانغز، كارل (1960). "أرمينيوس: تقرير الذكرى السنوية". مجلة المسيحية اليوم . 5 .
  • بانغز، كارل (1985). أرمينيوس: دراسة في الإصلاح الهولندي . يوجين، أوريغون: ويبف وستوك.
  • باريت، ماثيو (2013). الخلاص بالنعمة: قضية الدعوة الفعالة والتجديد . فيليبسبورغ: دار نشر P & R.
  • بارث، ماركوس (1974). رسالة أفسس . غاردن سيتي، نيو جيرسي: دابلداي. ISBN 978-0-385-08037-8.
  • بندر، هارولد س. (1953). "الأرمينية" . الموسوعة العالمية للمينونايت المعمدانيين على الإنترنت .
  • باوندز، كريستوفر ت. (2011). "كيف يُخلَّص الناس؟ وجهات النظر الرئيسية للخلاص مع التركيز على المنظورات الويسليانية وآثارها" . دراسات ويسلي والميثودية . 3 : 31-54 . doi : 10.5325/weslmethstud.3.2011.0031 . JSTOR 42909800. S2CID 171804441 .  
  • برومر، فنسنت (ديسمبر 1992). "التكفير والمصالحة". دراسات دينية . 28 (4). مطبعة جامعة كامبريدج: 435-452 . JSTOR 20019569 . 
  • كاميرون، تشارلز م. (1992). "أرمينيوس - بطل أم هرطقي؟" (ملف PDF) . المجلة الإنجيلية الفصلية . 64 (3): 213-227 . doi : 10.1163/27725472-06403003 . S2CID 252237177 . 
  • كروس، ف. ل. (2005). قاموس أكسفورد للكنيسة المسيحية . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد .
  • ديفيس، جون جيفرسون (1991). "ثبات القديسين: تاريخ العقيدة" (ملف PDF) . مجلة الجمعية اللاهوتية الإنجيلية . 34 (2).
  • دي يونغ، بيتر (1968). "آراء المعترضين (1618)" . أزمة في الكنائس الإصلاحية: مقالات في إحياء ذكرى المجمع الكبير لدوردت، 1618-1619 . غراند رابيدز، ميشيغان: زمالة الإصلاح.
  • ديلومو، جان؛ وانيجفيلين، تييري؛ كوتريت، برنارد (2012). “الفصل الثاني عشر: الصراعات الداخلية للبروتستانتية”. النهضة والتأكيد على الإصلاح (بالفرنسية). باريس: مطابع الجامعات الفرنسية.
  • ديمارست، بروس أ. (1997). الصليب والخلاص: عقيدة الخلاص . دار كروسواي للنشر. رقم ISBN 978-0-89107-937-8.
  • دينزينجر، هنريكوس (1954). Enchiridion الرمز والتعريف (الطبعة الثلاثون  ). فرايبورغ إم بريسغاو: هيردر.
  • دورنر، إسحاق أ. (2004). تاريخ اللاهوت البروتستانتي . يوجين، أوريغون: ويبف وستوك.
  • دريسكول، مارك (2013). دعوة إلى النهضة: هل للمسيحية جنازة أم مستقبل؟ دار تينديل. رقم ISBN 978-1-4143-8907-3.
  • دانينغ، إتش. راي (1988). النعمة والإيمان والقداسة: لاهوت منهجي ويسلياني . كانساس سيتي، ميزوري: مطبعة بيكون هيل في كانساس سيتي. ISBN 978-0-8341-1219-3.
  • دانينغ، إتش. راي (2005). "نحو نموذج شخصي للتكفير" (ملف PDF) . مجلة ويسليان اللاهوتية . 40 (2): 157-168 .
  • إلويل، والتر أ. (2001). قاموس اللاهوت الإنجيلي . غراند رابيدز، ميشيغان: مجموعة بيكر للنشر. ISBN 9781441200303.
  • إبيسكوبيوس، سيمون؛ إليس، مارك أ. (2005). "مقدمة" (ملف PDF) . اعتراف الأرمينيين لعام 1621. يوجين، أوريغون: منشورات بيكويك.
  • فورلاينز، ف. ليروي (2001). البحث عن الحقيقة: الإجابة على أسئلة الحياة التي لا مفر منها . منشورات راندال هاوس. ISBN 978-0-89265-962-3.
  • فورلاينز، ف. ليروي (2011). بينسون، ج. ماثيو (محرر). الأرمينية الكلاسيكية: لاهوت الخلاص . دار راندال هاوس. ISBN 978-0-89265-607-3.
  • غان، جيرالد (2014). "أرمينيوس عن الردة" . مجلة الأرمينيين . 32 (2): 5-6 .
  • غاريت، جيمس ليو؛ هينسون، إي. غلين؛ تول (1983). هل المعمدانيون الجنوبيون "إنجيليون"؟ . ماكون، جورجيا: مطبعة جامعة ميرسر.
  • جاوس، ر. هوليس (2007). العيش في الروح: طريق الخلاص . كليفلاند، أوهايو: مطبعة سي بي تي.
  • غونزاليس، خوستو ل. (2014). قصة المسيحية . المجلد  2: من الإصلاح إلى يومنا هذا. هاربر وان. ISBN 978-0-06-236490-6.
  • جورمان، مايكل ج. (2014). موت المسيح وولادة العهد الجديد: نموذج العهد الجديد للتكفير . يوجين، أوريغون: كاسكيد بوكس.
  • غرين، جويل ب. (2008). "هل يجب علينا تصور الكفارة من منظور العقاب البديل؟". في: تيدبول، ديريك؛ هيلبورن، ديفيد؛ ثاكر، جاستن (محررون). جدل الكفارة . غراند رابيدز، ميشيغان: زوندرفان.
  • غريدر، ج. كينيث (1982). "طبيعة اللاهوت الويسلي" (ملف PDF) . مجلة اللاهوت الويسلي . 17 (2): 43-57 .
  • غريدر، ج. كينيث (1994). لاهوت القداسة الويسلياني . مدينة كانساس، ميزوري: مطبعة بيكون هيل في مدينة كانساس.
  • جرودم، واين (1994). اللاهوت المنهجي . جراند رابيدز، ميشيغان: IVP .
  • جوجيسبرج، هانز ر.؛ جوردون، بروس (2017). سيباستيان كاستيليو، 1515-1563: إنساني ومدافع عن التسامح الديني في عصر المذاهب . أوكسون: تايلور وفرانسيس.
  • غونتر، ويليام ستيفن (2007). "جون ويسلي، ممثل أمين ليعقوب أرمينيوس" (ملف PDF) . مجلة ويسليان اللاهوتية . 42 (2): 65-82 .
  • هارمون، ريتشارد دبليو. (1984). المعمدانيون والطوائف الأخرى . ناشفيل، تينيسي: دار النشر للمؤتمرات.
  • هيرون، ألاسدير آي سي (1999). "الأرمينية" . في فالبوش، إروين (محرر). موسوعة المسيحية . المجلد  1. غراند رابيدز، ميشيغان: ويليام ب. إيردمانز. الصفحات 128-129 . 
  • جيمس، فرانك أ. (1998). بيتر الشهيد فيرميجلي والقدر: الإرث الأوغسطيني لمصلح إيطالي . أكسفورد: كلارندون.
  • كانغ، بول تشولهونغ (2006). التبرير: إسناد بر المسيح من لاهوت الإصلاح إلى الصحوة الكبرى الأمريكية والنهضات الكورية . نيويورك: بيتر لانغ . ISBN 978-0-8204-8605-5.
  • كيثلي، كينيث د. (2010). الخلاص والسيادة: منهج موليني . ناشفيل: مجموعة بي آند إتش للنشر.
  • كيثلي، كينيث د. (2014). "الفصل 12. عمل الله: الخلاص" . في أكين، دانيال ل. (محرر). لاهوت للكنيسة . بي آند إتش. رقم ISBN 978-1-4336-8214-8.
  • كيفر، لوك (1987). "خصائص الأرمينية عند ويسلي" (ملف PDF) . مجلة ويسليان اللاهوتية . 22 (1): 87-99 .
  • كيركباتريك، دانيال (2018). التوحيد أم التآزر: هل الخلاص تعاوني أم عمل الله وحده؟ . يوجين، أوريغون: منشورات بيكويك.
  • نايت، هنري هـ. (2010). من ألديرسجيت إلى شارع أزوسا: رؤى ويسليان، والقداسة، والخمسينية . يوجين، أوريغون: ويبف آند ستوك.
  • نايت، هنري هـ. (2018). جون ويسلي: متفائل بالنعمة . يوجين، أوريغون: ويبف آند ستوك.
  • لانج، لايل دبليو. (2005). هكذا أحب الله العالم: دراسة في العقيدة المسيحية . ميلووكي، ويسكونسن: دار نشر نورث وسترن. ISBN 978-0-8100-1744-3.
  • ليمان، تشيستر ك. (1956). "الأمان الأبدي" . موسوعة المينونايت: مرجع شامل عن حركة المينونايت المعمدانية . المجلد  2. سكوتسديل: دار نشر المينونايت.
  • ليونارد، بيل ج. (1990). أمل الله الأخير والوحيد: تفتت المؤتمر المعمداني الجنوبي . غراند رابيدز، ميشيغان: دبليو بي إيردمانز.
  • ليفرينغ، ماثيو (2011). القضاء والقدر: مسارات كتابية ولاهوتية . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-960452-4.
  • لوغلين، جيمس فرانسيس (1907). "الأرمينية"  . الموسوعة الكاثوليكية . المجلد  1.
  • لوثر، مارتن (1823). مارتن لوثر في عبودية الإرادة: ردًا على خطاب إيراسموس اللاذع حول حرية الإرادة. نُشر لأول مرة عام 1525. ترجمة هنري كول. لندن: تي. بنسلي.
  • ماكولوتش، ديارميد (1990). الإصلاح المتأخر في إنجلترا 1547-1603 . نيويورك: ماكميلان للتعليم العالي الدولي.
  • ماكولوتش، ديارميد (2009). تاريخ المسيحية: أول ثلاثة آلاف سنة . ألين لين. ISBN 978-0-7139-9869-6.
  • ماغنوسون، ماغنوس، محرر. (1995). قاموس تشامبرز للسير الذاتية . تشامبرز - عبر مطبعة جامعة كامبريدج .
  • ماربري، توماس (1998). ""إنجيل متى" ضمن سلسلة تعليقات العهد الجديد الصادرة عن دار نشر IVP، بقلم كريغ س. كينر. للتواصل: المنشور الرسمي للجمعية الوطنية للمعمدانيين ذوي الإرادة الحرة . المجلد  45. الجمعية.
  • ماركو، جوناثان س. (2020). "النعمة، نقاش العصر الحديث المبكر حولها". في جالوبينو، دانا؛ وولف، تشارلز ت. (محرران). موسوعة فلسفة وعلوم العصر الحديث المبكر . تشام: دار نشر سبرينغر الدولية. ISBN 978-3-319-20791-9.
  • مارسدن، جورج م. (1982). الأصولية والثقافة الأمريكية: تشكيل الحركة الإنجيلية في القرن العشرين، 1870-1925 . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-503083-9.
  • ماكلينتوك، جون؛ سترونغ، جيمس (1880). "الأرمينية" . موسوعة الأدب الكتابي واللاهوتي والكنسي . نيويورك: هاربر وإخوانه.
  • ماكغونيغل، هربرت (2001). نعمة الخلاص الكافية . كارلايل: باترنوستر. ISBN 1-84227-045-1.
  • مودي، ديل (1990). كلمة الحق: ملخص للعقيدة المسيحية بناءً على الوحي الكتابي . غراند رابيدز: دار نشر ويليام ب. إيردمانز.
  • مور، إيلين (1982). "جون غودوين وأصول الأرمينية الجديدة" . مجلة الدراسات البريطانية . 22 (1). مطبعة جامعة كامبريدج: 50-70 . doi : 10.1086/385797 . JSTOR 175656 . 
  • مولر، ريتشارد أ. (2012). كالفن والتقليد الإصلاحي: حول عمل المسيح ونظام الخلاص . دار بيكر للنشر. رقم ISBN 978-1-4412-4254-9.
  • أوكلي، فرانسيس (1988). التجربة القروسطية: أسس التفرد الثقافي الغربي . تورنتو: مطبعة جامعة تورنتو.
  • أودين، توماس (2012). تعاليم جون ويسلي . المجلد  2. غراند رابيدز، ميشيغان: زوندرفان أكاديميك.
  • أولسون، روجر إي. (1999). قصة اللاهوت المسيحي: عشرون قرنًا من التقاليد والإصلاح . داونرز غروف، إلينوي: مطبعة إنترفرسيتي. ISBN 9780830815050.
  • أولسون، روجر إي. (2004). دليل وستمنستر للاهوت الإنجيلي . لويزفيل، كنتاكي: مطبعة وستمنستر جون نوكس.
  • أولسون، روجر إي. (2008). "النموذج الكلاسيكي للإله ذي الإرادة الحرة". في: وير، بروس (محرر). وجهات نظر حول عقيدة الله: أربعة آراء . ناشفيل، تينيسي: مجموعة بي آند إتش للنشر.
  • أولسون، روجر إي. (2009). اللاهوت الأرميني: الأساطير والحقائق . داونرز غروف، إلينوي: مطبعة إنترفرسيتي.
  • أولسون، روجر إي. (2010). "ملاحظة جانبية سريعة أخرى حول توضيح الأرمينية" . روجر إي. أولسون: تأملاتي اللاهوتية الإنجيلية الأرمينية . باثيوس . تاريخ الاسترجاع: 27 أغسطس 2019 .
  • أولسون، روجر إي. (2012). "قائمتي بالفئات المعتمدة"" . روجر إي. أولسون: تأملاتي اللاهوتية الإنجيلية الأرمينية . تم الاطلاع عليه بتاريخ 6 سبتمبر 2019 .
  • أولسون، روجر إي. (2013أ). "ما الخطأ في الكالفينية؟" . روجر إي. أولسون: تأملاتي اللاهوتية الإنجيلية الأرمينية . باثيوس . تاريخ الاسترجاع: 27 سبتمبر 2018 .
  • أولسون، روجر إي. (2013ب). "هل يجب على المرء أن يتفق مع أرمينيوس ليكون أرمينيًا؟" . روجر إي. أولسون: تأملاتي اللاهوتية الإنجيلية الأرمينية . باثيوس . تاريخ الاسترجاع: 7 ديسمبر 2019 .
  • أولسون، روجر إي. (2014). أسئلة وأجوبة حول الأرمينية: كل ما أردت معرفته . فرانكلين، تينيسي: سيبيد. ISBN 978-1-62824-162-4.
  • أولسون، روجر إي. (2018). "مقارنة بين الكالفينية والأرمينية" . روجر إي. أولسون: تأملاتي اللاهوتية الإنجيلية الأرمينية . باثيوس . تاريخ الاسترجاع: 27 أغسطس 2019 .
  • أوربيزا، بي جيه (2000). بولس والردة: علم الآخرة، والمثابرة، والارتداد في جماعة كورنثوس . توبنغن: موهر سيبك..
  • أوزبورن، غرانت ر.؛ ترويمان، كارل ر.؛ هاميت، جون س. (2015). وجهات نظر حول مدى الكفارة: 3 آراء . ناشفيل، تينيسي: بي آند إتش أكاديميك. ISBN 9781433669712. OCLC 881665298 . 
  • باوسون، ديفيد (1996). هل الخلاص مرة واحدة يدوم للأبد؟ دراسة في المثابرة والإرث . لندن: هودر وستوكتون. ISBN 0-340-61066-2.
  • بيترسون، روبرت أ.؛ ويليامز، مايكل د. (2004). لماذا لستُ أرمينيًا . داونرز غروف، إلينوي: مطبعة إنترفرسيتي. ISBN 0-8308-3248-3.
  • بيسيريلي، روبرت (2002). النعمة، الإيمان، الإرادة الحرة: وجهات نظر متباينة حول الخلاص . ناشفيل، تينيسي: دار راندال. ISBN 0-89265-648-4.
  • بيكار، سي إتش (1981) [1967]. الموسوعة الكاثوليكية الجديدة . المجلد  5. واشنطن العاصمة: ماكجرو هيل .
  • بينسون، ج. ماثيو (2002). أربعة آراء حول الأمن الأبدي . غراند رابيدز، ميشيغان: هاربر كولينز.
  • بينسون، ج. ماثيو (2003). "هلّا تفضل أرمينيوس الحقيقي بالوقوف؟ دراسة في لاهوت يعقوب أرمينيوس في ضوء تفسيراته" (ملف PDF) . مجلة النزاهة: مجلة الفكر المسيحي . 2 : 121-139 .
  • بينسون، ج. ماثيو (2011). "لاهوت توماس غرانثام عن الكفارة والتبرير" (ملف PDF) . مجلة اللاهوت والخدمة المعمدانية . 8 (1): 7-21 .
  • بوكي، تيمو (1999). واعظ أمريكا ورسالته: رؤية بيلي غراهام للاهتداء والتقديس . لانام: مطبعة جامعة أمريكا.
  • بوتشنيك، روبرت (2008). "بيلاجيوس: استخدام كيركجارد لبيلاجيوس والبيلاجية". كيركجارد والتقاليد الآبائية والوسيطة . فارنهام: دار نشر أشجيت . ISBN 978-0-7546-6391-1.
  • ريزونر، فيك (2000). "لاهوت العهد الأرميني" . مجلة أرمينيان . 18 (2). دار النشر الويسليانية الأساسية.
  • ريدربوس، هيرمان (1997). بول: الخطوط العريضة لاهوته . وم. ب. إيردمانز. رقم ISBN 978-0-8028-4469-9.
  • روغرز، كاثرين (2004). "التوافقية عند أوغسطين". دراسات دينية . 40 (4): 415-435 . doi : 10.1017/S003441250400722X .
  • روب، إرنست جوردون ؛ واتسون، فيليب سافيل (1969). لوثر وإيراسموس: الإرادة الحرة والخلاص . لويفيل، كنتاكي: مطبعة ويستمنستر جون نوكس. ISBN 978-0-664-24158-2.
  • ساندرز، جون (30 يوليو 2007). "مقدمة في اللاهوت المفتوح". مجلة الإصلاح . 60 (2).
  • ساير، إم. جيمس (2006). دليل الناجي في علم اللاهوت . غراند رابيدز، ميشيغان: زوندرفان.
  • SBC (2000). "عقيدة المعمدانيين ورسالتهم" . مؤتمر المعمدانيين الجنوبيين . تم الاطلاع عليه بتاريخ 19 أغسطس 2019 .
  • شاف، فيليب (1997). تاريخ الكنيسة المسيحية . المجلد  3. أوك هاربور، واشنطن: أنظمة أبحاث لوغوس.
  • شاف، فيليب (2007). "المواد الأرمينية الخمس، 1610 م". عقائد المسيحية . المجلد  3. غراند رابيدز، ميشيغان: دار بيكر للنشر. الصفحات 545-549 . ISBN  978-0-8010-8232-0.
  • شوارتز، ويليام أندرو؛ بيشتولد، جون م. (2015). احتضان الماضي - صياغة المستقبل: جيل جديد من اللاهوت الويسلي . يوجين، أوريغون: ويبف آند ستوك.
  • سميث، داميان ج. (2010). الحروب الصليبية والهرطقة ومحاكم التفتيش في أراضي تاج أراغون: (حوالي 1167 - 1276) . ليدن: بريل.
  • ستانجلين، كيث د. (2007). أرمينيوس حول ضمان الخلاص . بوسطن، ماساتشوستس: بريل.
  • ستانجلين، كيث د.؛ مولر، ريتشارد أ. (2009). "بيبليوغرافيا أرمينيانا: ببليوغرافيا شاملة ومُشروحة لأعمال أرمينيوس". أرمينيوس، الأرمينية، وأوروبا . بوسطن، ماساتشوستس: بريل. ص 263-290 . 
  • ستانجلين، كيث د.؛ ماكول، توماس هـ. (15 نوفمبر 2012). يعقوب أرمينيوس: لاهوتي النعمة . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد بالولايات المتحدة الأمريكية. ISBN 978-0-19-975567-7.
  • ستانجلين، كيث د.؛ ماكول، توماس هـ. (2021). بعد أرمينيوس: مقدمة تاريخية للاهوت الأرميني . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.
  • ستيغال، توماس لويس (2009). إنجيل المسيح: رد كتابي على الإنجيل الذي لا يحمل صليباً فيما يتعلق بمحتويات الإيمان المُخلِّص . ميلووكي: دار نشر جريس جوسبل.
  • ستوديباكر، ستيفن م. (2008). تحديد القضايا في الحركة الخمسينية: الكلاسيكية والناشئة . يوجين، أوريغون: دار نشر ويبف وستوك.
  • ساتون، جيري (2012). "المعمودية وجيمس أرمينيوس: دراسة في القرابة الخلاصية وآثارها" (ملف PDF) . مجلة الغرب الأوسط للاهوت . 11 (2): 121-139 .
  • تيسيل، يوجين (2014). "الخلفية: أوغسطين والجدل البيلاجي". في: هوانغ، ألكسندر ي.؛ ماتز، برايان ج.؛ كاسيداي، أوغسطين (محررون). نعمة مقابل نعمة: المناظرات بعد أوغسطين وبيلاجيوس . واشنطن العاصمة: مطبعة الجامعة الكاثوليكية الأمريكية . ص 1-13 . ISBN  978-0-8132-2601-9.
  • ثورسن، دون (2007). استكشاف اللاهوت المسيحي . غراند رابيدز، ميشيغان: كتب بيكر.
  • توربيت، روبرت جورج (1963). تاريخ المعمدانيين (  الطبعة الثالثة). دار جودسون للنشر.
  • تياكي، نيكولاس (1990). مناهضو الكالفينية: صعود الأرمينية الإنجليزية، حوالي 1590-1640 . أكسفورد: كلارندون. ISBN 978-0-19-820184-7.
  • فيكرز، جيسون إي. (2009). ويسلي: دليل للمتحيرين . لندن: تي آند تي كلارك.
  • والاس، ديوي د. (2011). صناع الكالفينية الإنجليزية، 1660-1714: التنوع، والثبات، والتحول . مطبعة جامعة أكسفورد.
  • والز، جيري ل.؛ دونجيل، جوزيف ر. (2004). لماذا لستُ كالفينيًا . داونرز غروف، إلينوي: مطبعة إنترفرسيتي. ISBN 0-8308-3249-1.
  • ويسلي، جون (1827). أعمال القس جون ويسلي . المجلد  8. نيويورك: جيه آند جيه هاربر.
  • ويسلي، جون؛ إيموري، جون (1835). أعمال القس الراحل جون ويسلي . المجلد  2. نيويورك: بي. وو وتي. ماسون.
  • وايلي، إتش. أورتون (1941). اللاهوت المسيحي . المجلد  2. كانساس سيتي، ميزوري: مطبعة بيكون هيل.
  • ويلسون، أندرو ج. (2017). العلاقة بين التحذير والتأكيد في رسالة كورنثوس الأولى . توبنغن: موهر سيبك.
  • ويتزكي، ستيف (2010). "اعتراف الأرمينيين لعام 1621 والردة" . جمعية الأرمينيين الإنجيليين . تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 مايو 2019 .
  • وود، دارين كوشمان (2007). "استخدام جون ويسلي لمفهوم الكفارة" . مجلة أسبري . 62 (2): 55-70 .
  • وينكوب، ميلدريد بانغز (1967). أسس اللاهوت الويسلياني الأرميني . مدينة كانساس، ميزوري: مطبعة بيكون هيل.