شيطان شرير

الشيطان الشرير ، المعروف أيضًا باسم "ديوس ديسيبتور" ^{[ 1 ]} ، أو "الشيطان الخبيث" ^{[ 2 ]} ، أو "العبقري الشرير" [ ^{1 ] [ 3 ] ،} هو مفهوم معرفي بارز في الفلسفة الديكارتية . ^{[ 1 ]} في كتابه "تأملات في الفلسفة الأولى" ، يتخيل ديكارت أن إلهًا خبيثًا ^{[ 1 ]} أو شيطانًا شريرًا ، يتمتع "بأقصى درجات القوة والمكر، قد سخّر كل طاقاته لخداعي". يُتصور هذا الإله الخبيث أو الشيطان الشرير وكأنه يُقدم وهمًا كاملًا عن العالم الخارجي، بحيث يستطيع ديكارت أن يقول: "سأعتقد أن السماء والهواء والأرض والألوان والأشكال والأصوات وكل الأشياء الخارجية ليست سوى أوهام أحلام دبرها ليوقعني في شباكه. سأعتبر نفسي بلا أيدٍ ولا عيون ولا لحم ولا دم ولا حواس، بل كمن يعتقد خطأً أنني أملك كل هذه الأشياء".

يرى بعض علماء ديكارت أن الإله الخبيث أو الشيطان الشرير قادر على كل شيء ، وبالتالي قادر على تغيير الرياضيات وأسس المنطق، مع أن قدرة الإله الخبيث أو الشيطان الشرير المطلقة تتعارض مع فرضية ديكارت، إذ أنه رفض اتهامات امتلاك الشيطان الشرير لكل شيء. ^{[ 4 ] [ 5 ]} وهي إحدى طرق الشك المنهجي العديدة التي استخدمها ديكارت في كتابه "التأملات". ^{[ 4 ]}

قبل الخوض في صلب كتاب التأملات ، يقدم ديكارت ملخصًا لكل تأمل، ويقول عن التأمل الأول: "يُقدَّم فيه أسباب تُعطينا أسسًا محتملة للشك في كل شيء، وخاصة الأشياء المادية"، وأنه على الرغم من أن فائدة هذا الشك الواسع قد لا تكون واضحة على الفور، "إلا أن أعظم فائدة له تكمن في

• تحريرنا من جميع آرائنا المسبقة، و
• توفير أسهل طريق يمكن من خلاله إبعاد العقل عن الحواس.

والنتيجة النهائية لهذا الشك هي

• "يجعل ذلك من المستحيل علينا أن نشك في أي شيء آخر نكتشفه لاحقاً على أنه صحيح."

يقدم ديكارت بعض الأسباب الشائعة للتشكيك في موثوقية الحواس، والتي تتوج بحجة الأحلام، ثم يوسعها بحجة الإله المخادع. يشير ديكارت إلى "الرأي السائد منذ زمن طويل بوجود إله كلي القدرة خلقني على ما أنا عليه"، ويلمح إلى أن هذا الإله ربما يكون قد "تسبب في عدم وجود أرض، ولا سماء، ولا أي شيء ممتد، ولا شكل، ولا حجم، ولا مكان، بينما يضمن في الوقت نفسه أن كل هذه الأشياء تبدو لي موجودة كما هي الآن". علاوة على ذلك، ربما يكون هذا الإله قد "تسبب في أنني أخطئ أيضًا في كل مرة أجمع فيها اثنين وثلاثة، أو أحسب أضلاع مربع، أو حتى في مسألة أبسط من ذلك، إن أمكن تصورها".

بعد حجة الإله المخادع، يخلص ديكارت إلى أنه "مضطر للاعتراف بأنه لا يوجد أي من معتقداتي السابقة التي لا يجوز إثارة الشك حولها بشكل صحيح".

لم يقدم ديكارت الشيطان الشرير إلا بعد الوصول إلى هذه النتيجة.

على الرغم من أن ديكارت قدّم حججًا للتشكيك في جميع معتقداته السابقة، إلا أنه لاحظ أن "آرائي المعتادة تعود باستمرار". ولمعالجة هذه المشكلة، قرر ديكارت أنه يجب عليه أن يفعل أكثر من مجرد الإقرار بأن هذه المعتقدات قابلة للشك، وأن يخدع نفسه "بالتظاهر لفترة من الزمن بأن هذه الآراء السابقة خاطئة تمامًا ووهمية"، وأنه سيفعل ذلك "حتى يتوازن ثقل الرأي المسبق، ولا يعود تأثير العادة المشوّه يمنع حكمه من إدراك الأمور بشكل صحيح".

يقول ديكارت إنه سيفترض، لتحقيق حالة الإنكار هذه، أن "شيطاناً خبيثاً يتمتع بأقصى درجات القوة والمكر قد استخدم كل طاقاته من أجل خداعي".

ذُكر الشيطان الشرير أيضًا في بداية التأمل الثاني. يقول ديكارت إنه إذا كان هناك "مُخادع ذو قوة ومكر عظيمين يخدعني عمدًا وباستمرار"، فلا بد أن يكون هو نفسه موجودًا، لأن المُخادع "لن يستطيع أبدًا أن يجعلني لا شيء ما دمتُ أعتقد أنني شيء". وبعد ذلك بقليل يقول: "ولكن ماذا أقول الآن عن نفسي، وأنا أفترض وجود مُخادع ذي قوة عظيمة، وإن جاز التعبير، خبيث، يحاول عمدًا خداعي بكل طريقة ممكنة؟"

بعض الكتاب، على سبيل المثال برنارد ويليامز ^{[ 6 ]} وآلان موسغريف [ ^{7 ]، لا} يفرقون بين حجج الإله المخادع والشيطان الشرير ويعتبرون أي شيء يقال عن الإله المخادع بمثابة قول شيء عن الشيطان الشرير.

يُقرّ كتّاب آخرون بأن ديكارت قد ذكر كليهما، لكنهم يدّعون أنهما " متكافئان معرفيًا ". يقول أنتوني كيني ^: "لا تختلف الفرضيتان في أي جانب من جوانب الأهمية المعرفية... فمضمونهما واحد..." ^{[ 8 ]. ويقول} ليكس نيومان : "موقف ديكارت الرسمي هو أن الشك في العبقرية الشريرة ليس إلا فرضية واحدة من بين فرضيات متعددة يمكن أن تحفز الشك المفرط الأكثر عمومية... ومع ذلك، فأنا أتحدث بانتظام عن العبقرية الشريرة... كنوع من التذكير بالشك الأكثر عمومية حول طبيعتنا الإدراكية." ^{[ 9 ]}

إذا كانا متكافئين معرفيًا، يثور التساؤل عن سبب تحوّل ديكارت مؤقتًا من فكرة الإله المخادع إلى فكرة الشيطان الشرير. قد يميل المرء إلى الاعتقاد بوجود اختلاف لاهوتي جوهري . ففي التأمل الثالث، يُثبت ديكارت ليس فقط وجود إله، بل أيضًا أن هذا الإله ليس مخادعًا. عندما يُقدّم ديكارت فكرة الشيطان الشرير لأول مرة، يقول: "سأفترض إذًا أن شيطانًا خبيثًا، وليس الله، وهو الخير المطلق ومصدر الحقيقة، هو من وظّف كل طاقاته في خداعي". يقول كيني: "تم استبدال فرضية العبقري الشرير بفرضية الإله المخادع لأنها أقل إثارةً للاستياء وأقل تناقضًا واضحًا". ^{[ 8 ] : 35.} مع ذلك، على الأقل في التأمل الأول، لا يجد ديكارت إشكالًا في افتراض وجود إله مخادع، ويرفض الاعتراض القائل بأن هذا الخداع يتعارض مع الخير المطلق لله. يقول: "لو كان من غير المتسق مع جوده أن يخلقني بحيث أكون مخدوعًا طوال الوقت، لكان من الغريب أيضًا أن يسمح لي بأن أُخدع ولو من حين لآخر؛ ومع ذلك، لا يمكن تأكيد هذا الادعاء الأخير". وهذا يتوافق مع ما كتبه في كتاب المبادئ حيث يقول: "لقد قيل لنا إن الله الذي خلقنا قادر على فعل كل ما يشاء، ولا نعلم حتى الآن ما إذا كان قد شاء أن يخلقنا على نحو يجعلنا دائمًا مخدوعين حتى في الأمور التي نظن أننا نعرفها أفضل من غيرها".

يُصرّ كتّاب آخرون على أهمية التمييز بين الإله المُخادع والشيطان الشرير. ويجادل غوهير (كما نقل عنه كيني) بأن الإله المُخادع هو مجرد هاجس فكري سيزول عندما تُثبت الميتافيزيقا زيفه، بينما الشيطان الشرير هو إجراء منهجي مُصمّم لإجراء تجربة مُحدّدة، وينتهي بزوال تلك التجربة. ويقول: "لا يسمح لنا كلٌّ من غاية الفرضيتين ومضمونهما باعتبار إحداهما صيغة مُختلفة عن الأخرى". ^{[ 8 ] : 35}

يجادل فيندلر بأن الشكل الأدبي لكتاب "التأملات" متأثر بشدة بالرياضات الروحية للقديس إغناطيوس دي لويولا، والتي من المرجح أن ديكارت قد اطلع عليها خلال تدريبه في كلية لا فليش اليسوعية. وبناءً على ذلك، فإن "الشيطان في التأمل الأول لا يُستحضر ليكون بمثابة تهديد معرفي، بل كأداة نفسية: فباتباع نصيحة لويولا " اذهب ضد !"، فإنه يوفر ثقلاً موازناً لميلنا المفرط إلى الثقة بالحواس." ^{[ 10 ] : 196} ويضيف: "إنّ 'حجة الشيطان' ليست حجة على الإطلاق. لا يحتاج ديكارت إلى حجة أخرى في هذه المرحلة: فقد أظهرت حجة الحلم بالفعل عدم موثوقية الحواس، وأظهرت حجة الإله المخادع عدم يقين الرياضيات. أولًا، الشيطان لا يمس الرياضيات أو الهندسة أصلًا. ولماذا يفعل؟ لقد استدعاه ديكارت ليعالج تعلقه المفرط بالحواس؛ فهو لا يشكو (ولن يشكو) من تعلق مماثل بالرياضيات أو الهندسة." ^{[ 10 ] : 204} يتبنى هاتفيلد نهجًا مشابهًا قائلًا: "يتبنى ديكارت ممارسة شائعة من التمارين الروحية التي بُنيت عليها تأملاته الميتافيزيقية، واضعًا برنامجًا لتدريب الإرادة على كبح جماح المعتقدات القديمة". ^{[ 11 ] : 87} مضيفًا: "يبدو من المرجح أنه اختار تسمية مخادعه المفترض بـ"شيطان خبيث" لتجنب تركيز المتأمل بشكل مكثف على فكرة أن الله قد يكون مخادعًا، وهي فكرة اعتبرها خاطئة وكان ينوي دحضها لاحقًا". ^{[ 11 ] : 88}

من بين اتهامات التجديف التي وجهها البروتستانت إلى ديكارت ، ادعاؤه بوجود إله قادر على كل شيء وخبيث . اتهمه فويتيوس بالتجديف عام ١٦٤٣. ووجه جاك تريغلانديوس وجاكوبوس ريفيوس ، وهما عالما لاهوت في جامعة ليدن ، اتهامات مماثلة عام ١٦٤٧، متهمين ديكارت بـ"الاعتقاد بأن الله مخادع"، وهو موقف وصفاه بأنه "يتنافى مع جلال الله". وهُدِّد ديكارت بإدانة آرائه من قِبَل مجمع كنسي ، لكن ذلك مُنع بتدخل أمير أورانج (بناءً على طلب السفير الفرنسي سيرفيان ). ^{[ ٥ ]}

استندت الاتهامات إلى فقرة في كتاب " التأمل الأول" حيث ذكر ديكارت أنه لم يكن يتصور إلهًا مثاليًا، بل شيطانًا شريرًا " summe potens & callidus " (أي "شديد القوة والمكر"). ربط المتهمون مفهوم ديكارت عن الإله المخادع بمفهومه عن الشيطان الشرير، قائلين إن الإله القادر على كل شيء هو وحده "summe potens"، وأن وصف الشيطان الشرير بهذه الصفة يُثبت التطابق. رد ديكارت على هذه الاتهامات بأنه في تلك الفقرة كان يميز بوضوح بين "الإله الخير المطلق، مصدر الحقيقة، من جهة، والشيطان الخبيث من جهة أخرى". لم ينفِ ديكارت بشكل مباشر تهمة الإيحاء بأن الشيطان الشرير كلي القدرة، بل أكد أن مجرد وصف شيء ما بـ"صفة لا تنتمي في الواقع إلا إلى الله" لا يعني أن هذا الشيء يُعتبر إلهًا مطلقًا. ^{[ 5 ]}

بحسب يانوفسكي، "إن التمييز المزعوم بين قدرات الله وقدرات العقل الشرير، الذي غاب عن انتباه هذين اللاهوتيين، غاب أيضاً عن انتباه عدد كبير من علماء ديكارت البارزين ( ألكي ، وبيك، وبريهير ، وشيفالييه، وفرانكفورت، وجيلسون ، وكيني ، ولابورت، وكيمب سميث، وويلسون)، الذين نادراً ما يهتمون بتفسير فلسفة ديكارت من منظور العقيدة الأرثوذكسية، ويصرون أيضاً على قدرة العقل الشرير المطلقة." ^{[ 5 ] : 65} ويزعم كذلك أن السبب في ذلك هو وجود تقدم خلال التأمل الأول ، مما يؤدي إلى تقديم مفهوم العقل الشرير "الذي يتوج العملية التي بدأت في بداية التأملات." ^{[ 5 ] : 65}

لكن الأمر ليس بهذه البساطة. فعلى سبيل المثال، يشير ويلسون إلى أن "غوهير قد بيّن أن فرضية الروح الخبيثة تحل محل فرضية الإله المخادع من نهاية التأمل الأول إلى بداية التأمل الثالث، حيث يُعاد طرح الفرضية الأخيرة دون تعليق أو تفسير. وكما أشار غوهير أيضًا، فإن ملخص "الشكوك" في المقطع الختامي... لا يتضمن ذكرًا للمسائل الرياضية، التي لا تُطرح للنقاش مجددًا إلا في التأمل الثالث." ^{[ 12 ] : 32} وتضيف في الحاشية المصاحبة أنه حتى لو اضطر المرء إلى التسليم بأن النص لا يكشف عن أي تمييز واضح بين القوة المنسوبة افتراضياً إلى "الروح الخبيثة" وتلك المنسوبة فعلاً إلى الله، فإن "ملاحظة غوهير دقيقة في جوهرها، ومفيدة في فهم بلاغة وتنظيم التأملات الثلاثة الأولى. وقد يكون لها أيضاً دلالة أعمق، بسبب ارتباط ... إمكانية الخداع في الرياضيات بعقيدة خلق الحقائق الأزلية." ^{[ 12 ] : 226}

وبالمثل، يقول كيني، الذي يرى أن العبقري الشرير يُستبدل بعبقرية الإله المخادع "لمجرد أنه أقل إثارة للاستياء وأقل تناقضًا واضحًا"، لأن "مضمون الفرضيتين واحد، وهو أن مخادعًا كلي القدرة يحاول الخداع"، ^{[ 8 ] : 35} ، ويتابع مشيرًا إلى أنه "إذا اختلفت الفرضيتان، فإن الأولى هي الأكثر تشكيكًا من الثانية. فالله... ربما يكون قد أخطأ في الرياضيات... إن العبقري الشرير يعزز الشك في أن العالم الخارجي قد يكون مجرد حلم". ^{[ 8 ] : 36.} عندما يقول كيني إن العبقري الشرير هو مجرد بديل للإله المخادع، فهو لا يحاول إثبات أن العبقري الشرير كان كلي القدرة، بل إنه يتحدى الرأي القائل بأن العبقري الشرير قد تطور بطريقة ما من الله، ويرفض الرأي القائل بأن "العبقري الشرير يخدم غرضًا أكثر تشكيكًا جذريًا من فرضية الإله المخادع". ^{[ 8 ] : 35}

بحسب يانوفسكي، فإن عدم ذكر أن الشيطان يتحدى الرياضيات، يشير إما إلى أن الشيطان الشرير ليس كلي القدرة، أو أن ديكارت تراجع عن الشك الكلي. ويشير يانوفسكي إلى أن ديكارت في كتابه " مبادئ الفلسفة " (1، 15) يذكر أن الشك الكلي ينطبق حتى على "برهان الرياضيات"، ومن ثم يستنتج أن تأملات ديكارت إما معيبة، إذ تفتقر إلى سبب للشك في الرياضيات، أو أن اتهامات التجديف كانت في محلها، وأن ديكارت كان يفترض وجود شيطان شرير كلي القدرة. ^{[ 5 ] : 67}

لكن هذه ليست مشكلة إلا إذا افترضنا أن ديكارت كان يتراجع عن فكرة الإله المخادع ويستبدلها بالشيطان الشرير. أما المعلقون المعاصرون فيرون أن الحجة قد وصلت إلى نهايتها مع فكرة الإله المخادع. فعندما يقول ديكارت: "سأفترض إذن أنه ليس الله، وهو الخير المطلق ومصدر الحقيقة، بل شيطان خبيث..." ^{[ 2 ] : 15،} فهو لا يرفض فكرة الإله المخادع على أساس أن الله ليس مخادعًا، فهذا أمر لا يحق له الاعتماد عليه، لأنه، كما يقول في بداية التأمل الثالث، "لا يعرف على وجه اليقين حتى الآن ما إذا كان هناك إله أصلاً". بل هو يقدم وسيلة مساعدة للمتأمل الذي يجد أنه، على الرغم من الحجج المقدمة، "تظل الآراء المعتادة تعود إليه". يقول كيني: "إن الغرض من أخذ فرضية العبقري الشرير على محمل الجد هو موازنة السذاجة الطبيعية والتذكير بالشكوك التي يثيرها افتراض الإله المخادع." ^{[ 8 ] : 35} عندما يُفهم دور الشيطان بهذه الطريقة، تصبح مسألة قدرة الشيطان المطلقة غير مهمة.

في عام ١٩٦٨، اقترح جيمس كورنمان وكيث ليرر ما أسمياه آلة "برينو"، التي تعمل عن طريق التأثير على دماغ شخص يرتدي قبعة خاصة تُسمى "قبعة برينو". عند وضع قبعة برينو على رأس الشخص، يستطيع مُشغّل الآلة التأثير على دماغه لإحداث أي هلوسة يرغب بها. إن آلة برينو هي آلة مُولِّدة للهلوسة، وقد تكون الهلوسات التي تُنتجها كاملة ومنهجية ومتماسكة بقدر ما يرغب مُشغّلها. ^{[ ١٣ ] : ٥٤} كان الهدف من طرح فكرة برينو هو إظهار أنه حتى لو كان بإمكان الشخص أحيانًا معرفة ما إذا كان يُهلوس، فإنه لا يستطيع معرفة ما إذا كان يُهلوس أم لا. إذا كان مُشغِّل آلة برينو كائنًا شريرًا، يُطلق عليه كورنمان وليرر اسم "الدكتور أو"، فسيكون بإمكان الدكتور أو خلق تجارب لدى الشخص تُطابق تجارب العالم الحقيقي المفترض. لو كان الأمر كذلك، لما شكلت التجارب المُنشأة معرفة، لأن مصدرها سيكون الآلة لا العالم. ولكن، بما أن الواقعي والمزيف لا يمكن تمييزهما نظريًا، فإن التجارب المفترضة الحالية للعالم الحقيقي غير كافية أيضًا لتوليد المعرفة. هذا البرهان بالتناقض، بأن العالم الحقيقي لا يستطيع توليد المعرفة، وبالتالي فإن العالم المُقلّد لا يستطيع توليدها أيضًا، هو أحد الطرق المقترحة لدحض حجة "الدماغ في وعاء".

في عام 1973، قال جيلبرت هارمان في مقدمة كتابه "الفكر" : "قد يُقال إنه ليس لديك أدنى سبب للاعتقاد بأنك في البيئة التي تفترض أنك فيها... يمكن لفرضيات مختلفة أن تفسر كيف تبدو الأشياء وكيف تشعر بها. قد تكون نائمًا نومًا عميقًا وتحلم، أو قد يمنحك جراح أعصاب ماهر هذه التجارب عن طريق تحفيز قشرة دماغك بطريقة خاصة. قد تكون بالفعل ممددًا على طاولة في مختبره، وأسلاك موصولة برأسك من جهاز كمبيوتر ضخم. ربما كنت دائمًا على تلك الطاولة. ربما أنت شخص مختلف تمامًا عما تبدو عليه..." ^{[ 14 ] : 5}

استُخدمت مثل هذه السيناريوهات مرارًا في الخيال العلمي، لكن في الفلسفة أصبح من المعتاد الآن الإشارة إلى كوننا أشبه بـ"دماغ في وعاء" بعد أن قدّم هيلاري بوتنام حجةً، من المفارقات، زعمت أن "الافتراض بأننا في الواقع أدمغة في وعاء، على الرغم من أنه لا يخالف أي قانون فيزيائي، ويتوافق تمامًا مع كل ما اختبرناه، لا يمكن أن يكون صحيحًا. لا يمكن أن يكون صحيحًا ، لأنه، بطريقة ما، يُفند نفسه بنفسه." ^{[ 15 ] : 7}

بغض النظر عن حجة بوتنام، فإن سيناريو الدماغ في وعاء عادة ما يتم تقديمه كحجة تشكيكية، وهو في نواحٍ عديدة يعادل إله ديكارت المخادع والشيطان الشرير.

يتمثل أحد الفروق الجوهرية التي تمنع هذه السيناريوهات من أن تكون بديلاً مباشراً عن الإله المخادع والشيطان الشرير في أنها تفترض عموماً أن لدينا رؤوساً أو أجساداً، بينما من المهم لديكارت أن يجادل بأنه يستطيع أن يشك في وجود جسده، وأنه لا يمكنه التأكد إلا من أنه "كائن مفكر". ^{[ 7 ] : 205 [ 11 ] : 81} ومع ذلك، تضيف رواية هارمان للقصة فكرة أخيرة مفادها أن امتلاك دماغ "قد يكون مجرد جزء من الأسطورة التي تُعطى لك". ^{[ 14 ] : 5}