خالق الكون المادي

في المدارس الفلسفية الأفلاطونية والفيثاغورية الحديثة والأفلاطونية الوسطى والأفلاطونية الحديثة ، فإن الديميورج ( /ˈdɛmi.ɜːrdʒ/ ) ( يُكتب أحيانًا ديميورج ) هو شخصية تشبه الحرفي مسؤولة عن تشكيل الكون المادي والحفاظ عليه . تبنى الغنوصيون مصطلح الديميورج . على الرغم من كونه صانعًا ، إلا أن الديميورج ليس بالضرورة هو نفس شخصية الخالق بالمعنى التوحيدي ، لأن الديميورج نفسه والمادة التي يصنع منها الديميورج الكون يُعتبران نتيجة لشيء آخر. اعتمادًا على النظام، يمكن اعتبارهما إما غير مخلوقين وأبديين أو نتاجًا لكيان آخر.

كلمة خالق الكون هي كلمة إنجليزية مشتقة من كلمة ديميورج ، وهي شكل لاتيني من الكلمة اليونانية δημιουργός أو dēmiurgós . كانت في الأصل اسمًا شائعًا يعني "حرفي" أو "فنان"، ولكنها أصبحت تعني تدريجيًا "منتج"، وفي النهاية "مبدع". الاستخدام الفلسفي والاسم الخاص مشتق من محاورة تيماوس لأفلاطون ، والتي كُتبت حوالي عام 360 قبل الميلاد، حيث يُقدَّم خالق الكون على أنه خالق الكون. يُوصف خالق الكون أيضًا بأنه خالق في التقاليد الفلسفية الأفلاطونية ( حوالي 310-90 قبل الميلاد) والأفلاطونية الوسطى ( حوالي 90 قبل الميلاد-300 بعد الميلاد). في الفروع المختلفة للمدرسة الأفلاطونية المحدثة (القرن الثالث فصاعدًا)، يكون الخالق هو صانع العالم الحقيقي الملموس وفقًا لنموذج الأفكار ، ولكن (في معظم الأنظمة الأفلاطونية المحدثة) لا يزال ليس هو نفسه " الواحد ". في أيديولوجية الثنائية الأساسية للأنظمة الغنوصية المختلفة، فإن الكون المادي شرير، بينما العالم غير المادي خير. وفقًا لبعض سلالات الغنوصية، فإن الخالق خبيث ، لأنه مرتبط بالعالم المادي. في سلالات أخرى، بما في ذلك تعاليم فالنتينوس ، يكون الخالق ببساطة جاهلًا أو مضللاً.

الأفلاطونية والأفلاطونية المحدثة

أفلاطون وتيماوس

يشير أفلاطون ، بصفته المتحدث تيماوس، إلى الديميورج بشكل متكرر في الحوار السقراطي تيماوس (28أ وما يليه)، حوالي عام 360 قبل الميلاد. تشير الشخصية الرئيسية إلى الديميورج باعتباره الكيان الذي "صاغ وشكل" العالم المادي. يصف تيماوس الديميورج بأنه خير بلا تحفظ، وبالتالي فهو يرغب في عالم جيد قدر الإمكان. نتيجة عمله هي كون كإله حي مع آلهة أقل، مثل النجوم والكواكب وآلهة الدين التقليدي، بداخله. يزعم أفلاطون أن الكون يحتاج إلى ديميورج لأنه يحتاج إلى سبب يجعل الوجود يشبه الوجود . ^[1] تيماوس هو مصالحة فلسفية لعلم الكونيات لهسيود في كتابه ثيوجوني ، حيث يوفق بشكل متناغم بين هسيود وهوميروس ، ^[2]^[3]^[4] على الرغم من أن علماء آخرين زعموا أن لاهوت أفلاطون "يستحضر أفقًا ثقافيًا واسعًا دون الالتزام بأي تقليد شعري أو ديني محدد". ^[5] علاوة على ذلك، اعتقد أفلاطون أن الديميورج خلق آلهة أخرى تسمى "أدنى" والتي بدورها خلقت البشرية. ^[6] زعم بعض العلماء أن الآلهة الأدنى هي آلهة الأساطير التقليدية، مثل زيوس وهيرا. ^[7]

الأفلاطونية الوسطى

في نظريات أفلاطون الوسطى ونومينيوس في علم الكونيات الفيثاغورسية الحديثة ، فإن الديميورج هو الإله الثاني باعتباره العقل أو الفكر للمعقولات والمحسوسات ^[8] ( تداخلت أفلاطونية الوسطى والفيثاغورسية الحديثة : حيث نشأ كلاهما في أوائل القرن الأول قبل الميلاد وامتدا حتى نهاية القرن الثاني الميلادي أو حتى إلى القرن الثالث).

الأفلاطونية الحديثة

يُعرف عمل بلوتينوس وغيره من الأفلاطونيين اللاحقين في القرن الثالث الميلادي لتوضيح الديميورج بشكل أكبر باسم الأفلاطونية المحدثة . بالنسبة لبلوتين، يمثل الإشعاع الثاني سببًا ثانيًا غير مخلوق (انظر ثنائية فيثاغورس ). سعى بلوتينوس إلى التوفيق بين طاقة أرسطو وديميورج أفلاطون، ^[9] والذي، باعتباره ديميورج وعقل ( نوس )، يعد مكونًا أساسيًا في البناء الوجودي للوعي البشري المستخدم لشرح وتوضيح نظرية الجوهر داخل الواقعية الأفلاطونية (وتسمى أيضًا المثالية ). من أجل التوفيق بين الفلسفة الأرسطية والأفلاطونية، ^[9] حدد بلوتينوس مجازيًا الديميورج (أو النوس ) داخل آلهة اليونان باسم زيوس . ^[10]

علم الدواجن

يصف أفلاطون الجانب الأول والأعلى لله بأنه الواحد (Τὸ Ἕν، "إلى هين")، المصدر، أو الموناد . ^[11] هذا هو الإله فوق الديميورج، ويتجلى من خلال أفعال الديميورج. أصدرت الموناد الديميورج أو نوس (الوعي) من حيويتها "غير المحددة" بسبب وفرة الموناد لدرجة أنها فاضت مرة أخرى على نفسها، مما تسبب في التأمل الذاتي. ^[12] أشار بلوتينوس إلى هذا الانعكاس الذاتي للحيوية غير المحددة باسم "الديميورج" أو الخالق. المبدأ الثاني هو التنظيم في انعكاسه للقوة غير الواعية أو الديناميكيات ، والتي تسمى أيضًا الواحد أو الموناد. الثنائي هو الطاقة المنبعثة من ذلك الذي هو العمل أو العملية أو النشاط المسمى بالنوس ، الديميورج، العقل، الوعي الذي ينظم الحيوية غير المحددة في التجربة التي تسمى العالم المادي، الكون، الكون. يوضح بلوتينوس أيضًا معادلة المادة مع العدم أو عدم الوجود في التاسوعات^[13] والتي تعبر بشكل أكثر صوابًا عن مفهوم المثالية أو أنه لا يوجد أي شيء أو في أي مكان خارج "العقل" أو النوس (راجع وحدة الوجود ).

شكل بلوتينوس من المثالية الأفلاطونية هو التعامل مع الديميورج، nous ، باعتباره القدرة التأملية ( ergon ) داخل الإنسان التي تأمر القوة ( dynamis ) بالواقع الواعي. ^[14] في هذا، ادعى أنه يكشف عن المعنى الحقيقي لأفلاطون: عقيدة تعلمها من التقليد الأفلاطوني والتي لم تظهر خارج الأكاديمية أو في نص أفلاطون. يمكن التحقق من صحة هذا التقليد للإله الخالق باعتباره nous (مظهر الوعي) في أعمال الفلاسفة ما قبل بلوتينوس مثل نومينيوس ، بالإضافة إلى الارتباط بين علم الكونيات العبري والأفلاطوني (انظر أيضًا فيلو ). ^[15]

إن خالق الكون في الأفلاطونية المحدثة هو العقل الإلهي ، وهو أحد المبادئ الثلاثة المنظمة:

آركي (باليونانية: 'البداية') - مصدر كل الأشياء،
اللوغوس (باليونانية: 'السبب/السبب') - النظام الأساسي المخفي تحت المظاهر،
هارمونيا (باليونانية: 'انسجام') - النسب العددية في الرياضيات .

قبل نومينيوس الأفامي وتاسوعات بلوتينوس ، لم تقم أي أعمال أفلاطونية بتوضيح وجود الديميورج من خلال المجاز في تيماوس لأفلاطون . ومع ذلك، تم تناول فكرة الديميورج قبل بلوتينوس في أعمال الكاتب المسيحي جوستين الشهيد الذي بنى فهمه للديميورج على أعمال نومينيوس. ^[16]

يامبليخوس

وفي وقت لاحق، غيّر الأفلاطوني المحدث يامبليخوس دور "الواحد"، فغيّر فعليًا دور الديميورج باعتباره السبب الثاني أو الثنائي، وهو أحد الأسباب التي أدت إلى الصراع بين يامبليخوس ومعلمه بورفيري .

تظهر شخصية الديميورغ في نظرية يامبليخوس، التي تربط بين "الواحد" المتعالي غير القابل للتواصل، أو المصدر. هنا، في قمة هذا النظام، يتعايش المصدر والديميورغ (العالم المادي) من خلال عملية henosis . ^[17] يصف يامبليخوس الواحد بأنه موناد يكون مبدأه الأول أو انبثاقه هو العقل ( النوس )، بينما بين "الكثيرين" الذين يتبعونه يوجد "واحد" ثانٍ فائق الوجود وهو منتج العقل أو الروح ( النفس ).

"وينقسم "الواحد" إلى مجالات للذكاء؛ المجال الأول والأعلى هو موضوعات الفكر، في حين أن المجال الأخير هو مجال الفكر. وبالتالي، يتم تشكيل ثلاثية من العقل المعقول ، والعقل العقلي ، والنفس من أجل التوفيق بشكل أكبر بين المدارس الفلسفية الهلنستية المختلفة من الفعل والقدرة ( الفعل والقوة) لأرسطو للمحرك غير المتحرك وديميورج أفلاطون.

ثم ضمن هذه الثالوث الفكري يعين يامبليخوس المرتبة الثالثة للديميورج، ويحدده بالنوس الكامل أو الإلهي مع ترقية الثالوث الفكري إلى مستوى hebdomad (العقل الخالص).

في نظرية بلوتينوس، ينتج العقل الطبيعة من خلال الوساطة الفكرية، وبالتالي فإن الآلهة المفكرين يتبعهم ثالوث من الآلهة النفسية.

الغنوصية

تقدم الغنوصية تمييزًا بين الإله الأعلى أو الكائن الأسمى الذي لا يمكن معرفته و"الخالق" الديميورجي للمادة، والذي تم تحديده في بعض التقاليد مع يهوه ، إله الكتاب المقدس العبري . تقدم العديد من أنظمة الفكر الغنوصية الديميورج على أنه معادٍ لإرادة الكائن الأسمى ، حيث كان خلقه في البداية له نية خبيثة تتمثل في إيقاع جوانب من الإله في المادية. في أنظمة أخرى، يتم تصوير الديميورج بدلاً من ذلك على أنه "غير كفء" أو أحمق: إن خلقه هو محاولة غير واعية لتكرار العالم الإلهي ( الملء ) بناءً على ذكريات خافتة، وبالتالي ينتهي به الأمر إلى عيب أساسي. وبالتالي، في مثل هذه الأنظمة، يكون الديميورج حلاً مقترحًا لمشكلة الشر : في حين أن الكائنات الإلهية كلي العلم وكلي الخير، فإن الديميورج الذي يحكم عالمنا المادي ليس كذلك. ^[18]

الملائكة

يبدأ المزمور 82 بـ "الله قائم في مجمع إيل [ LXX : مجمع الآلهة]، في وسط الآلهة يحكم"، ^[19] مما يشير إلى تعدد الآلهة، على الرغم من أنه لا يشير إلى أن هؤلاء الآلهة كانوا مشاركين في الخلق. استنتج فيلو من عبارة "لنصنع الإنسان" في سفر التكوين أن الله استخدم كائنات أخرى كمساعدين في خلق الإنسان، ويشرح بهذه الطريقة لماذا يكون الإنسان قادرًا على الرذيلة وكذلك الفضيلة، ويعزو أصل الأخيرة إلى الله، والأولى إلى مساعديه في عمل الخلق. ^[20]

تنسب أقدم الطوائف الغنوصية عمل الخلق إلى الملائكة، وبعضها يستخدم نفس المقطع في سفر التكوين. ^[21] لذلك يخبرنا إيريناوس ^[22] عن نظام سيمون ماجوس ، ^[23] عن نظام ميناندر ، ^[24] عن نظام ساتورنينوس ، حيث يُحسب عدد هؤلاء الملائكة بسبعة، و ^[25] عن نظام كاربوقراطيس . في نظام باسيليدس ، يذكر، ^[26] أن العالم قد صنعه الملائكة الذين يشغلون السماء الدنيا؛ ولكن يُذكر بشكل خاص رئيسهم، الذي يُقال إنه كان إله اليهود ، الذي قاد ذلك الشعب خارج أرض مصر ، وأعطاهم شريعتهم. تُنسب النبوءات ليس إلى الرئيس ولكن إلى الملائكة الآخرين صانعي العالم.

الترجمة اللاتينية، التي أكدها هيبوليتوس الروماني ، ^[27] تجعل إيريناوس يذكر أنه وفقًا لكيرينثوس (الذي يظهر تأثيرًا إبيونيًا )، فإن الخلق تم بواسطة قوة منفصلة تمامًا عن الإله الأعلى وجاهلة له. ثيودوريت ، ^[28] الذي ينسخ إيريناوس هنا، يحول هذا إلى العدد الجمع "قوى"، وبالتالي فإن إبيفانيوس السلامي ^[29] يمثل كيرينثوس على أنه يتفق مع كاربوقراطس في العقيدة القائلة بأن العالم قد صنعه الملائكة.

يالداباوث

في الأنظمة الأركونتية والسيثية والأوفيتية ، والتي لها العديد من القواسم المشتركة مع عقيدة فالنتينوس ، يُنسب صنع العالم إلى مجموعة من سبعة أركونات ، وقد تم ذكر أسمائهم، ولكن الأكثر بروزًا هو رئيسهم، "يالداباوث" (المعروف أيضًا باسم "يالتابوث" أو "يالداباوث").

في سفر يوحنا المعمدان ( حوالي 120-180 م)، يعلن الخالق أنه خلق العالم بنفسه:

"والآن فإن الأركون [الحاكم] الضعيف له ثلاثة أسماء. الاسم الأول هو يالتابوث، والثاني هو ساكلاس [أحمق]، والثالث هو صموئيل [إله أعمى]، وهو كافر في غطرسته التي فيه. لأنه قال: "أنا الله وليس هناك إله آخر غيري"، لأنه يجهل قوته والمكان الذي أتى منه. ^[30]

إنه الخالق وصانع الإنسان، ولكن عندما يدخل شعاع من الضوء من الأعلى إلى جسد الإنسان ويعطيه روحًا، يمتلئ يالداباوث بالحسد؛ يحاول الحد من معرفة الإنسان بمنعه من ثمرة المعرفة في الجنة. عند اكتمال كل الأشياء، سيعود كل الضوء إلى بليروما . لكن يالداباوث، الخالق، مع العالم المادي، سيُلقى في الأعماق السفلية. ^[31]

يُطلق على يالداباوث غالبًا اسم "ذو وجه الأسد"، ليونتويدس ، ويقال إنه كان له جسد ثعبان. كما يُوصف الخالق أيضًا ^[32] بأنه ذو طبيعة نارية، حيث ينطبق عليه كلام موسى: "الرب إلهنا نار مشتعلة وتلتهم". ويزعم هيبوليتوس أن سيمون استخدم وصفًا مشابهًا. ^[33]

في بيستيس صوفيا ، هبط يالداباوث بالفعل من مكانته العالية ويقيم في الفوضى، حيث يعذب، مع شيطانه التسعة والأربعين، الأرواح الشريرة في أنهار مغلية من القار، وبعقوبات أخرى (ص 257، 382). إنه أركون بوجه أسد، نصفه لهب ونصفه الآخر ظلام.

في نص نجع حمادي "أصل العالم" ، تم إدراج أبناء يالداباوث الثلاثة على أنهم ياو ، وإيلوي، وأستافايوس . ^[34]

تحت اسم نيبرو (المتمرد)، يُطلق على يالداباوث لقب ملاك في إنجيل يهوذا غير القانوني . وقد ذُكر لأول مرة في "الكون والفوضى والعالم السفلي" باعتباره أحد الملائكة الاثني عشر الذين "جاءوا إلى الوجود [ليحكموا] الفوضى والعالم السفلي]". وهو يأتي من السماء، ويقال إن "وجهه كان يلمع بالنار وكان مظهره ملطخًا بالدماء". يخلق نيبرو ستة ملائكة بالإضافة إلى الملاك ساكلاس ليكونوا مساعدين له. هؤلاء الستة، بدورهم، يخلقون اثني عشر ملائكة آخرين "حيث يتلقى كل منهم نصيبًا في السماء".

الأسماء

لقد خضع أصل اسم يالداباوث للعديد من النظريات التخمينية. وحتى عام 1974، كانت أصول الكلمات المشتقة من الآرامية غير الموثقة : בהותא، بالحروف اللاتينية: bāhūthā ، والتي يُفترض أنها تعني " الفوضى "، تمثل وجهة النظر السائدة. وبعد تحليل أجراه المؤرخ اليهودي للدين جرشوم شوليم ونُشر عام 1974، ^[35] لم يعد أصل الكلمات هذا يحظى بأي دعم ملحوظ. فقد أظهر تحليله أن المصطلح الآرامي غير الموثقة قد تم اختلاقه وإثباته فقط في نص محرف واحد من عام 1859، حيث تم نقل ترجمته المزعومة من قراءة أصل كلمات سابق، والذي يبدو أن تفسيره يساوي بين " الظلام " و"الفوضى" عند ترجمة صيغة الجمع المفترضة غير الموثقة للعبرية : בוהו ، بالحروف اللاتينية : bōhu . ^[35]^[36]

" سمائل " تعني حرفيًا "الإله الأعمى" أو "إله العميان" في العبرية ( סמאל ‎). لا يُعتبر هذا الكائن أعمى أو جاهلًا بأصوله فحسب، بل قد يكون شريرًا أيضًا؛ كما يوجد اسمه في اليهودية باسم ملاك الموت وفي علم الشياطين المسيحي . يؤدي هذا الارتباط بالتقاليد اليهودية المسيحية إلى مزيد من المقارنة مع الشيطان . هناك لقب بديل آخر للخالق وهو "ساكلاس"، وهو لقب آرامي يعني "الأحمق". في سفر يوحنا غير القانوني ، يُعرف يالداباوث أيضًا باسم ساكلا وسمائل. ^[37]

الاسم الملائكي " أرييل " (بالعبرية: "أسد الله") ^[38] استُخدم أيضًا للإشارة إلى الديميورج ويُطلق عليه اسمه "الكامل"؛ ^[39] في بعض المعتقدات الغنوصية، يُطلق على أرييل اسم قديم أو أصلي لـ يالداباوث. ^[40] كما نُقش الاسم على التمائم باسم "أرييل يالداباوث"، ^[41]^[42] ونُقش شكل الأركون باسم "أرييل". ^[43]

مارسيون

وفقًا لمرقيون ، أُطلق لقب الله على الديميورج، الذي كان من المقرر أن يتم تمييزه بشكل حاد عن الإله الصالح الأعلى. كان الأول ديكايوس ، أي شديد العدل، والثاني أجاثوس ، أو اللطيف المحب؛ كان الأول "إله هذا العالم"، ^[44] إله العهد القديم ، والثاني هو الإله الحقيقي للعهد الجديد . المسيح، في الواقع، هو ابن الإله الصالح. دخل المؤمن الحقيقي بالمسيح إلى ملكوت الله؛ وظل غير المؤمن عبدًا للديميورج إلى الأبد. ^[31]

فالنتينوس

إن اسم ديميورجوس يستخدم في نظام فالنتينوس ، وهو الاسم الذي لا يرد في أي مكان عند إيريناوس إلا فيما يتصل بالنظام الفالنتيني. وعندما يستخدمه غنوصيون آخرون، إما أنه لا يستخدم بمعنى فني، أو أنه قد استعاره من فالنتينوس. ولكن الاسم فقط هو الذي يمكن أن يقال عنه إنه فالنتيني على وجه الخصوص؛ فالشخصية المقصودة به تتوافق إلى حد ما مع يالداباوث عند الأوفيتيين، والأرخون العظيم عند باسيليدس، وإلوهيم عند جوستينوس ، إلخ.

تشرح نظرية فالنتين أن ثلاثة أنواع من الجوهر أخذت أصلها من أكاموث ( هو كاتو صوفيا أو الحكمة الدنيا)، الروحانية ( نيوماتيكوي )، والحيوانية ( بسيكيكوي ) والمادية ( هيليكوي ). ينتمي الديميورج إلى النوع الثاني، لأنه كان ذرية اتحاد أكاموث بالمادة. ^[31]^[45] وبما أن أكاموث نفسها كانت ابنة صوفيا آخر الأيونات الثلاثين، فقد كان الديميورج بعيدًا عن بروباتور، أو الإله الأعلى، بسبب العديد من الانبعاثات. ^[31]

لقد تأثر الخالق بغير وعي بالخير عندما خلق هذا العالم من الفوضى؛ وأصبح الكون، لدهشة خالقه، مثاليًا تقريبًا. لقد ندم الخالق على أي نقص طفيف في هذا العالم، ولأنه كان يعتقد أنه الإله الأعظم، فقد حاول علاج هذا النقص بإرسال مسيح. ومع ذلك، فقد اتحد هذا المسيح بالفعل مع يسوع المخلص، الذي افتدى البشر. وهؤلاء إما أن يكونوا hylikoí أو pneumatikoí . ^[31]

الأول، أو الرجال الماديون، سيعودون إلى خشونة المادة وفي النهاية ستلتهمهم النار؛ والثاني، أو الرجال الحيوانيون، مع الديميورج، سيدخلون حالة متوسطة، لا بليروما ولا هايلي ؛ سيتحرر الرجال الروحيون تمامًا من تأثير الديميورج وسيدخلون مع المخلص وأكاموث، زوجته، بليروما مجردين من الجسد ( هايلي ) والروح ( سايكيه ). ^[31]^[46] في هذا الشكل الأكثر شيوعًا من الغنوصية، كان للديميورج وظيفة أدنى وإن لم تكن شريرة جوهريًا في الكون باعتباره رئيس العالم الحيواني أو النفسي. ^[31]

الشيطان

تختلف الآراء حول الشيطان وعلاقته بالديميورج. يعتقد أتباع الأوفيت أن الشيطان وشياطينه يعارضون الجنس البشري باستمرار ويعرقلونه، لأنه بسببهم تم إلقاء الشيطان إلى هذا العالم. ^[47] وفقًا لإحدى نسخ نظام فالنتين، فإن الديميورج هو أيضًا الخالق، من المادة المناسبة، لنظام من الكائنات الروحية ، الشيطان، أمير هذا العالم، وملائكته. لكن الشيطان، باعتباره روحًا شريرة، قادر على التعرف على العالم الروحي الأعلى، الذي لا يعرف عنه الديميورج، الذي هو مجرد حيوان، أي معرفة حقيقية. يقيم الشيطان في هذا العالم السفلي، الذي هو أميره، الديميورج في السماوات؛ والدته صوفيا في المنطقة الوسطى، فوق السماوات وتحت البليروما. ^[48]

فسر هيراكليون الفالنتيني ^[49] الشيطان على أنه مبدأ الشر، أي مبدأ المادة . كما كتب في تعليقه على يوحنا 4: 21،

"إن الجبل يمثل الشيطان أو عالمه، لأن الشيطان كان جزءًا من المادة بأكملها، أما العالم فهو جبل الشر بالكامل، وهو مسكن مهجور للوحوش، يعبده كل من عاش قبل الناموس وكل الأمم. أما أورشليم فتمثل الخليقة أو الخالق الذي يعبده اليهود... إذن أنتم أيها الروحانيون لا يجب أن تعبدوا الخليقة ولا الصانع، بل أبا الحق."

لقد اعتبر آباء الكنيسة الأوائل هذا التشهير بالخالق عدائيًا للمسيحية. وفي دحض معتقدات الغنوصيين، ذكر إيريناوس أن "أفلاطون أثبت أنه أكثر تدينًا من هؤلاء الرجال، لأنه اعترف بأن نفس الإله كان عادلاً وخيرًا، وله القدرة على كل شيء، وهو نفسه الذي ينفذ الحكم". ^[50]

الكاثار

يبدو أن الكاثاريين ورثوا فكرتهم عن الشيطان باعتباره خالق العالم الشرير من الغنوصية. يكتب جيل كويسبيل : "هناك صلة مباشرة بين الغنوصية القديمة والكاثاريين. اعتقد الكاثاريون أن خالق العالم، ساتانييل، اغتصب اسم الله، لكن تم الكشف عنه لاحقًا وقيل له إنه ليس الله حقًا". ^[51]

الأفلاطونية الحديثة والغنوصية

نسب الغنوصيون الباطل أو الشر إلى مفهوم الديميورج أو الخالق، على الرغم من أن الخالق في بعض التقاليد الغنوصية هو من منظور ساقط أو جاهل أو أقل شرًا، مثل منظور فالنتينوس .

بلوتينوس

تناول الفيلسوف الأفلاطوني المحدث بلوتينوس في أعماله مفهوم الغنوصية للديميورج، والذي اعتبره غير يوناني وتجديفًا على الديميورج أو خالق أفلاطون. كان بلوتينوس، إلى جانب معلمه أمونيوس ساكاس ، مؤسس الأفلاطونية المحدثة . ^[52] في الرسالة التاسعة من التاسوعات الثانية ، ينتقد بلوتينوس خصومه لاستيلائهم على أفكار أفلاطون:

ومن أفلاطون جاءت عقوباتهم، وأنهارهم في العالم السفلي، والتحول من جسد إلى جسد؛ أما بالنسبة للتعددية التي يؤكدونها في العالم العقلي - الموجود الحقيقي، والمبدأ العقلي، والخالق الثاني، والروح - فكل هذا مأخوذ من طيماوس.
— Ennead 2.9.vi؛ تمت إضافة التأكيد من مقدمة AH Armstrong لـ Ennead 2.9

ومن الجدير بالملاحظة هنا الملاحظة المتعلقة بالأقنوم الثاني أو الخالق والأقنوم الثالث أو روح العالم . ينتقد بلوتينوس خصومه بسبب "كل ما يحاولون من خلاله تأسيس فلسفة خاصة بهم" والتي، كما يعلن، "تم التقاطها خارج الحقيقة"؛ ^[53] يحاولون إخفاء بدلاً من الاعتراف بمديونيتهم للفلسفة القديمة، التي أفسدوها بزخارفهم الغريبة والمضللة. وبالتالي فإن فهمهم للديميورج معيب بشكل مماثل بالمقارنة بنوايا أفلاطون الأصلية.

في حين أن خالق الكون عند أفلاطون هو الخير الذي يتمنى الخير لخليقته، فإن الغنوصيين يزعمون أن خالق الكون ليس فقط هو منشئ الشر بل هو شرير أيضًا. ومن هنا جاء عنوان رد بلوتينوس: "ضد أولئك الذين يؤكدون أن خالق الكون والكون نفسه شرير" (يُقتبس عمومًا باسم "ضد الغنوصيين"). يزعم بلوتينوس الانفصال أو الحاجز العظيم الذي ينشأ بين العقل أو نومينون العقل (انظر هيراقليطس ) والعالم المادي ( الظاهرة ) من خلال الاعتقاد بأن العالم المادي شرير.

يميل أغلب العلماء ^[54] إلى فهم معارضي بلوتينوس باعتبارهم طائفة غنوصية - بالتأكيد (على وجه التحديد سيثيان )، كانت العديد من هذه الجماعات موجودة في الإسكندرية وأماكن أخرى حول البحر الأبيض المتوسط أثناء حياة بلوتينوس. يشير بلوتينوس على وجه التحديد إلى العقيدة الغنوصية لصوفيا وظهورها للديميورج.

على الرغم من أن الفهم السابق يتمتع بالتأكيد بأكبر شعبية، فإن تحديد معارضي بلوتينوس على أنهم غنوصيون ليس بلا بعض الخلاف. زعم كريستوس إيفانجيليو ^[55] أن معارضي بلوتينوس قد يكون من الأفضل وصفهم ببساطة بأنهم "غنوصيون مسيحيون"، بحجة أن العديد من انتقادات بلوتينوس تنطبق على العقيدة المسيحية الأرثوذكسية أيضًا. أيضًا، بالنظر إلى الأدلة من ذلك الوقت، اعتقد إيفانجيليو أن تعريف مصطلح "غنوصيون" غير واضح. ومن الجدير بالملاحظة هنا أنه بينما يذكر تلميذ بلوتينوس بورفيري المسيحية على وجه التحديد في أعمال بورفيري الخاصة، ومن المعروف أن بلوتينوس كان زميلًا معروفًا لأوريجانوس المسيحي ، لا يذكر أي من أعمال بلوتينوس المسيح أو المسيحية - بينما يخاطب بلوتينوس هدفه على وجه التحديد في التاسوعات باعتباره الغنوصيين.

حدد أرمسترونج ما يسمى بـ "الغنوصيين" الذين هاجمهم بلوتينوس باعتبارهم يهودًا وثنيين، في مقدمته للرسالة في ترجمته للتاسوعات . أرمسترونج يلمح إلى أن الغنوصية هي نوع من الهرطقة الفلسفية الهيلينية، والتي انخرطت لاحقًا في المسيحية والأفلاطونية المحدثة. ^[56]^[57]

صرح جون د. تيرنر ، أستاذ الدراسات الدينية في جامعة نبراسكا، والمترجم الشهير ومحرر مكتبة نجع حمادي ، ^[58] أن النص الذي قرأه بلوتينوس وطلابه كان غنوصيًا سيثيًا، والذي سبق المسيحية. ويبدو أن بلوتينوس حاول توضيح كيف لم يصل فلاسفة الأكاديمية إلى نفس الاستنتاجات (مثل الإيمان بالله الخالق أو كراهية الإله كإجابة لمشكلة الشر ) مثل أهداف انتقاده.

كتب إميل سيوران أيضًا كتابه "الخالق الشرير " الذي نُشر عام 1969، متأثرًا بالغنوصية وتفسير شوبنهاور لعلم الوجود الأفلاطوني، بالإضافة إلى تفسير بلوتينوس.

انظر أيضا

مراجع

ملحوظات

^ انظر توماس ك. جوهانسن. 2014. "لماذا يحتاج الكون إلى حرفي: أفلاطون، تيماوس 27د5-29ب1،" فرونسيس 59 (4): 297-320.[1]
^ Fontenrose, Joseph (1974). Python: A Study of Delphic Myth and Its Origin. Biblo & Tannen Publishers. ص. 226. ISBN 978-0-8196-0285-5.
^ ساليس، جون (1999). كورولوجيا: حول البداية في تيماوس لأفلاطون. مطبعة جامعة إنديانا. ص. 86. ISBN 0-253-21308-8.
^ Keightley, Thomas (1838). The mythology of ancient Greece and Italy. Oxford University. p. 44. theogony timaeus.
^ بارتننكاس، فيليوس (2023). الآلهة التقليدية والكونية في أفلاطون المتأخر والأكاديمية المبكرة. مطبعة جامعة كامبريدج. ص. 65. doi :10.1017/9781009322638. ISBN 9781009322638.
^ توماس جوهانسن. 2020. "صناعة الكون: أفلاطون حول حدود الحرفية الإلهية"، في تي كيه جوهانسن (المحرر)، المعرفة الإنتاجية في الفلسفة القديمة : مفهوم التقنية، كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، 86-108.[2]
^ فيليوس بارتنينكاس. 2023. الآلهة التقليدية والكونية في أفلاطون المتأخر والأكاديمية المبكرة. كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج.
^ كان، تشارلز (2001). فيثاغورس والفيثاغوريون . إنديانابوليس: دار هاكيت للنشر. ص 124. ISBN 978-0-872205758.
^ ab Karamanolis, George (2006). Plato and Aristotle in agree?: Platonists on Aristotle from Antiochus to Porphyry . Oxford University Press. p. 240. ISBN 0-19-926456-2.
^ مبدأ الترتيب ثنائي؛ هناك مبدأ يُعرف باسم الديميورج، وهناك روح الكل؛ يُطلق لقب "زيوس" أحيانًا على الديميورج وأحيانًا أخرى على المبدأ الذي يدير الكون. ^{[ بحاجة لمصدر ]}
^ وير، سارة؛ ديلون، جون (2013). ديونيسيوس الأريوباجي والتقاليد الأفلاطونية الحديثة: نهب الإغريق . بيرلينجتون، فيرمونت: دار نشر آشجيت المحدودة، ص 15. رقم ISBN 9780754603856.
^ واليس، ريتشارد ت.؛ بريجمان، جاي، محرران (1992). الأفلاطونية الحديثة والغنوصية. الجمعية الدولية للدراسات الأفلاطونية الحديثة . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. رقم ISBN 978-0-7914-1337-1.
^ "المادة إذن غير موجودة"؛ بلوتينوس، التاسوعية 2، الرسالة 4 القسم 16.
^ كتب شوبنهاور عن هذا الفيلسوف الأفلاطوني المحدث: "مع بلوتينوس يظهر حتى، ربما لأول مرة في الفلسفة الغربية ، المثالية التي كانت سائدة منذ فترة طويلة في الشرق حتى في ذلك الوقت، لأنها علمت (التاسوعات، الثالث، الكتاب السابع، ج. 10) أن الروح قد صنعت العالم من خلال الانتقال من الأبدية إلى الزمن، مع التفسير: "لأنه لا يوجد لهذا الكون مكان آخر غير الروح أو العقل" ( neque est alter hujus universi locus quam anima )، والواقع أن مثالية الزمن معبر عنها في الكلمات: "يجب ألا نقبل الزمن خارج الروح أو العقل" ( oportet autem nequaquam extra animam tempus accipere )." (Parerga and Paralipomena, Volume I, "Fragments for the History of Philosophy", § 7) وبالمثل، كتب الأستاذ لودفيج نوار: "لأول مرة في الفلسفة الغربية نجد المثالية المناسبة في بلوتينوس (Enneads, iii, 7, 10)، حيث يقول، "الفضاء أو المكان الوحيد في العالم هو الروح"، و"لا ينبغي افتراض وجود الزمن خارج الروح". [5] ومع ذلك، تجدر الإشارة إلى أنه مثل أفلاطون ولكن على عكس شوبنهاور وغيره من الفلاسفة المعاصرين، لا يقلق بلوتينوس بشأن ما إذا كان بإمكاننا تجاوز أفكارنا من أجل معرفة الأشياء الخارجية أو كيف يمكننا ذلك.
^ قيل إن نومينيوس الأفامي سأل: "ما الذي يتحدث به أفلاطون غير موسى باللغة اليونانية؟" الأب. 8 ديس بلاس.
^ دروجي، آرثر جيه. (1987). "جوستين الشهيد واستعادة الفلسفة". تاريخ الكنيسة . 56 (3): 303-319. doi :10.2307/3166060. JSTOR 3166060. S2CID 162623811.
^ انظر Theurgy، Iamblichus و Henosis المؤرشف من الأصل في 2010-01-09 على موقع Wayback Machine .
^ جيلهوس، إنجفيلد سايليد (1 أكتوبر 1984). "الخالق الغنوصي - محتال لاأدري". الدين . 14 (4): 301-311. doi :10.1016/S0048-721X(84)80010-X.
^ الآية 1
^
"ومن أجل هذا قال موسى، عند خلق الإنسان وحده، "لنعمل الإنسان"، وهذا التعبير يدل على افتراض وجود كائنات أخرى له كمساعدين، حتى يتمكن الله، حاكم كل الأشياء، من الحصول على جميع النوايا والأعمال الخالية من اللوم من الإنسان، عندما يفعل الصواب المنسوب إليه؛ وحتى يتحمل مساعدوه الآخرون مسؤولية أفعاله المعاكسة.
— "فيلو: عن الخلق، XXIV". www.earlyjewishwritings.com .
^ جوستين الشهيد ، حوار مع تريفو . ج. 67.
^ إيريناوس، Adversus Haereses ، ط. 23، 1.
^ إيريناوس، Adversus Haereses ، ط. 23، 5.
^ إيريناوس، 1. 24، 1.
^ إيريناوس، Adversus Haereses ، ط. 25.
^ إيريناوس، Adversus Haereses ، ط. 24, 4.
^ هيبوليتوس، دحض كل البدع . 7. 33.
^ ثيودوريت، هاير. رائع . ثانيا. 3.
^ إبيفانيوس، باناريون ، 28.
^ "أبوكريفون يوحنا" ترجمة فريدريك ويس في مكتبة نجع حمادي . الوصول إليها عبر الإنترنت في gnosis.org
^ abcdefg تتضمن جملة أو أكثر من الجمل السابقة نصًا من منشور أصبح الآن في المجال العام : Herbermann, Charles, ed. (1913). "Demiurge". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.
^ Hipp. Ref . vi. 32، ص 191.
^ Hipp. Ref . vi. 9.
^ مارفن ماير وجيمس م. روبنسون ، مخطوطات نجع حمادي: الطبعة الدولية . هاربر ون، 2007. ص 2-3. ISBN 0-06-052378-6
^ أب شولم ، غيرشوم (1974). “إعادة النظر في جالدابوث”. مزيج من تاريخ الأديان يقدمه هنري تشارلز بوش . باريس : كوليج دو فرانس / المطابع الجامعية بفرنسا: 405–421 – عبر Academia.edu .
^ بلاك، ماثيو (1983). "أصل آرامي لكلمة جالدابوث؟". العهد الجديد والمعرفة: مقالات تكريمًا لروبرت ماك إل ويلسون . لندن ونيويورك : بلومزبري أكاديميك . ص 69-72. doi :10.5040/9781474266277.ch-005. ISBN 978-1-4742-6627-7. {{cite book}}: |work=تم تجاهله ( مساعدة )
^ مارفن ماير وجيمس م. روبنسون ، مخطوطات نجع حمادي: الطبعة الدولية . هاربر ون، 2007. ISBN 0-06-052378-6
^ شوليم، غيرشوم (1965). الغنوصية اليهودية، والتصوف المركبي، والتقاليد التلمودية . المعهد اللاهوتي اليهودي في أمريكا. ص 72.
^ روبرت ماكلاتشلان ويلسون (1976). نجع حمادي والمعرفة: أوراق بحثية قُرئت في المؤتمر الدولي الأول لعلم القبطية . بريل. ص 21-23. لذلك فإن اسمه الباطني هو جالدابوث، بينما يسميه الكامل أرييل، لأنه يبدو مثل الأسد.
^ جوستاف ديفيدسون (1994). قاموس الملائكة: بما في ذلك الملائكة الساقطين . سكرولهاوس. ص 54.
^ ديفيد م. جوين (2010). التنوع الديني في العصور القديمة المتأخرة . بريل. ص 448.
^ كامبل بونر (1949). "تميمة الغنوصيين الأوفيتيين". المدرسة الأمريكية للدراسات الكلاسيكية في أثينا، مكملات هسبيريا، المجلد 8: 43-46. {{cite journal}}: تتطلب المجلة الاستشهاد بها |journal=( مساعدة )
^ جيل كيسبيل. آر فان دن بروك ؛ مارتن جوزيف فيرماسيرين (1981). دراسات في الغنوصية والديانات الهلنستية . بريل. ص 40-41.
^ 2 كورنثوس 4: 4
^ “إيريناوس، Adversus Haereses، ط.5”.
^ “إيريناوس، Adversus Haereses، ط.6”.
^ “إيريناوس، Adversus Haereses، ط. 30، 8”.
^ “إيريناوس، Adversus Haereses، ط. 5، 4”.
^ "هيراكليون، القطعة 20".
^ “إيريناوس، Adversus Haereses، الثالث.25”.
^ كيسبيل، جيل وفان أورت، يوهانس (2008)، ص. 143.
^ جون د. تيرنر. الأفلاطونية المحدثة.
^ "باختصار، فإن جزءًا من عقيدتهم يأتي من أفلاطون؛ وكل المستجدات التي يسعون من خلالها إلى تأسيس فلسفة خاصة بهم قد تم التقاطها خارج الحقيقة." بلوتينوس، "ضد الغنوصيين"، التاسوع الثاني، 9، 6.
^ بلوتينوس، آرثر هيلاري أرمسترونج (ترجمة) (1966). بلوتينوس: التاسوعات الثانية (طبعة مكتبة لويب الكلاسيكية). مطبعة جامعة هارفارد. من هذه النقطة إلى نهاية الفصل 12 يهاجم بلوتينوس أسطورة غنوصية معروفة لنا بشكل أفضل في الوقت الحاضر في الشكل الذي اتخذته في نظام فالنتينوس. الأم، صوفيا أكاموث، التي نشأت نتيجة للتسلسل المعقد للأحداث التي أعقبت سقوط صوفيا العليا، ونسلها الديميورج، صانع الكون المادي الأدنى والجاهل، هم شخصيات فالنتينوسية؛ قارن إيريناوس، Adversus haereses 1.4 و 5. كان فالنتينوس في روما، وليس هناك ما يستبعد وجود فالنتينوس هناك في زمن بلوتينوس. لكن الأدلة في الفصل 12 من كتاب الحياة 16 يشير إلى أن الغنوصيين في دائرة بلوتينوس ينتمون إلى المجموعة الأقدم المسماة السيثيين أو الأركونتية ، المرتبطة بالأوفيين أو الباربلوغنوستية : ربما أطلقوا على أنفسهم ببساطة "غنوصيين". استعارت الطوائف الغنوصية بحرية من بعضها البعض، ومن المرجح أن فالنتينيوس أخذ بعض أفكاره حول صوفيا من مصادر غنوصية أقدم، وأن أفكاره بدورها أثرت على الغنوصيين الآخرين.
^ إيفانجيليو، "جدال بلوتينوس المناهض للغنوصيين وجدال بورفيري المناهض للمسيحيين"، في واليس وبريجمان، ص 111.
^ من "مقدمة ضد الغنوصيين"، التاسوعات لبلوتين كما ترجمها أ. أرمسترونج، ص 220-222: "إن الرسالة كما هي في التاسوعات هي احتجاج قوي للغاية نيابة عن الفلسفة اليونانية ضد البدعة غير اليونانية (كما كانت من وجهة نظر أفلاطون وكذلك وجهة النظر المسيحية الأرثوذكسية) للغنوصية. كان هناك غنوصيون بين أصدقاء بلوتين، الذين لم ينجح في تحويلهم (التاسوعات الفصل 10 من هذه الرسالة) وكرس هو وتلاميذه قدرًا كبيرًا من الوقت والطاقة للجدال المناهض للغنوصية (حياة بلوتينوس الفصل 16). من الواضح أنه اعتبر الغنوصية تأثيرًا خطيرًا للغاية، ومن المرجح أن يفسد عقول حتى أعضاء دائرته الخاصة. من المستحيل محاولة تقديم وصف للغنوصية هنا. أفضل مناقشة على الإطلاق لما عرفه بلوتينوس عن المجموعة الخاصة من الغنوصيين "يُعتقد أن هذا هو المساهمة الرائعة التي قدمها السيد بوتش في كتابه "مصادر بلوتين" (Entretiens Hardt V). ولكن من المهم لفهم هذه الرسالة أن يكون واضحًا بشأن الأسباب التي جعلت بلوتينوس يكرهها بشدة ويعتقد أن تأثيرها ضار للغاية."
^ أرمسترونج، ص 220-222: "بيان موجز لعقيدة الأقانيم الثلاثة، الواحد، العقل والروح؛ لا يمكن أن يكون هناك أكثر أو أقل من هذه الثلاثة. نقد محاولات مضاعفة الأقانيم، وخاصة فكرة العقلين، أحدهما يفكر والآخر يعتقد أنه يفكر. (الفصل 1). العقيدة الحقيقية للروح (الفصل 2). قانون المواكبة الضرورية وأبدية الكون (الفصل 3). الهجوم على العقيدة الغنوصية حول صنع الكون بواسطة روح ساقطة، وعلى احتقارهم للكون والأجرام السماوية (الفصلان 4-5). المصطلحات الغنوصية التي لا معنى لها، وانتحالهم من أفلاطون وتحريفهم له، وغطرستهم الوقحة (الفصل 6). العقيدة الحقيقية حول الروح العالمية وصلاح الكون الذي تشكله وتحكمه (الفصلان 7-8). دحض الاعتراضات من التفاوت والظلم في الحياة البشرية (الفصل 9). الغطرسة السخيفة للغنوصيين الذين يرفضون الاعتراف بالتسلسل الهرمي للآلهة والأرواح المخلوقة ويقولون إنهم وحدهم أبناء الله ومتفوقون على السماوات (الفصل 9). عبثية العقيدة الغنوصية عن سقوط "الحكمة" (صوفيا) وولادة وأنشطة الديميورج، صانع الكون المرئي (الفصول 10-12). التعاليم الغنوصية الزائفة والميلودرامية حول المجالات الكونية وتأثيرها (الفصل 13). الزيف التجديفي للادعاء الغنوصي بالسيطرة على القوى العليا بالسحر وعبثية ادعائهم بعلاج الأمراض بطرد الشياطين (الفصل 14). إن عالم الغنوصيين الزائف الآخر يؤدي إلى الفساد الأخلاقي (الفصل 15). "إن الروحانية الأفلاطونية الحقيقية التي تحب وتبجل الكون المادي بكل ما فيه من خير وجمال باعتباره الصورة الأكثر كمالاً للمفهوم، قد تقلصت في النهاية مع الروحانية الزائفة الغنوصية التي تكره وتحتقر الكون المادي وجماله (الفصول 16-18)."
^ ترنر، "الغنوصية والأفلاطونية"، في واليس وبريجمان.

مصادر

تتضمن هذه المقالة نصًا من هذا المصدر، والذي هو في المجال العام . Demiurgus في قاموس السيرة المسيحية والأدب والطوائف والعقائد بقلم ويليام سميث وهنري وايس (1877)، وهو منشور الآن في المجال العام.

روابط خارجية

مرايا السماء المظلمة: علم الكونيات الغنوصي
تشيشولم، هيو ، محرر (1911). "الخالق" . الموسوعة البريطانية (الطبعة الحادية عشرة). مطبعة جامعة كامبريدج.
Reydams-Schils, G. (1999). Demiurge and Providence. Stoic and Platonist Readings of Plato's Timaeus . Monothéismes et Philosophie. المجلد 2. doi :10.1484/M.MON-EB.5.112278. ISBN 978-2-503-50656-2.
مور، ريتشارد د. (1985). "إعادة النظر في لاهوت أفلاطون: ما يفعله الديميورج". تاريخ الفلسفة الفصلية . 2 (2): 131-144. جيه ستور 27743717.
"باجيلز، إيلين هـ. (أكتوبر 1976).""الخالق وأركونته" - وجهة نظر غنوصية للأسقف والكهنة؟". مراجعة هارفارد اللاهوتية . 69 (3-4): 301-324. doi :10.1017/S0017816000017491. S2CID 162393673.

Original text

Rate this translation

Your feedback will be used to help improve Google Translate

[1] انظر توماس ك. جوهانسن. 2014. "لماذا يحتاج الكون إلى حرفي: أفلاطون، تيماوس 27د5-29ب1،" فرونسيس 59 (4): 297-320.[1]

[2] Fontenrose, Joseph (1974). Python: A Study of Delphic Myth and Its Origin. Biblo & Tannen Publishers. ص. 226. ISBN 978-0-8196-0285-5.

[3] ساليس، جون (1999). كورولوجيا: حول البداية في تيماوس لأفلاطون. مطبعة جامعة إنديانا. ص. 86. ISBN 0-253-21308-8.

[4] Keightley, Thomas (1838). The mythology of ancient Greece and Italy. Oxford University. p. 44. theogony timaeus.

[5] بارتننكاس، فيليوس (2023). الآلهة التقليدية والكونية في أفلاطون المتأخر والأكاديمية المبكرة. مطبعة جامعة كامبريدج. ص. 65. doi :10.1017/9781009322638. ISBN 9781009322638.

[6] توماس جوهانسن. 2020. "صناعة الكون: أفلاطون حول حدود الحرفية الإلهية"، في تي كيه جوهانسن (المحرر)، المعرفة الإنتاجية في الفلسفة القديمة : مفهوم التقنية، كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، 86-108.[2]

[7] فيليوس بارتنينكاس. 2023. الآلهة التقليدية والكونية في أفلاطون المتأخر والأكاديمية المبكرة. كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج.

[8] كان، تشارلز (2001). فيثاغورس والفيثاغوريون . إنديانابوليس: دار هاكيت للنشر. ص 124. ISBN 978-0-872205758.

[Karamanolis2006-9] Karamanolis, George (2006). Plato and Aristotle in agree?: Platonists on Aristotle from Antiochus to Porphyry . Oxford University Press. p. 240. ISBN 0-19-926456-2.

[10] مبدأ الترتيب ثنائي؛ هناك مبدأ يُعرف باسم الديميورج، وهناك روح الكل؛ يُطلق لقب "زيوس" أحيانًا على الديميورج وأحيانًا أخرى على المبدأ الذي يدير الكون. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

[11] وير، سارة؛ ديلون، جون (2013). ديونيسيوس الأريوباجي والتقاليد الأفلاطونية الحديثة: نهب الإغريق . بيرلينجتون، فيرمونت: دار نشر آشجيت المحدودة، ص 15. رقم ISBN 9780754603856.

[12] واليس، ريتشارد ت.؛ بريجمان، جاي، محرران (1992). الأفلاطونية الحديثة والغنوصية. الجمعية الدولية للدراسات الأفلاطونية الحديثة . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. رقم ISBN 978-0-7914-1337-1.

[13] "المادة إذن غير موجودة"؛ بلوتينوس، التاسوعية 2، الرسالة 4 القسم 16.

[14] ^ كتب شوبنهاور عن هذا الفيلسوف الأفلاطوني المحدث: "مع بلوتينوس يظهر حتى، ربما لأول مرة في الفلسفة الغربية ، المثالية التي كانت سائدة منذ فترة طويلة في الشرق حتى في ذلك الوقت، لأنها علمت (التاسوعات، الثالث، الكتاب السابع، ج. 10) أن الروح قد صنعت العالم من خلال الانتقال من الأبدية إلى الزمن، مع التفسير: "لأنه لا يوجد لهذا الكون مكان آخر غير الروح أو العقل" ( neque est alter hujus universi locus quam anima )، والواقع أن مثالية الزمن معبر عنها في الكلمات: "يجب ألا نقبل الزمن خارج الروح أو العقل" ( oportet autem nequaquam extra animam tempus accipere )." (Parerga and Paralipomena, Volume I, "Fragments for the History of Philosophy", § 7) وبالمثل، كتب الأستاذ لودفيج نوار: "لأول مرة في الفلسفة الغربية نجد المثالية المناسبة في بلوتينوس (Enneads, iii, 7, 10)، حيث يقول، "الفضاء أو المكان الوحيد في العالم هو الروح"، و"لا ينبغي افتراض وجود الزمن خارج الروح". [5] ومع ذلك، تجدر الإشارة إلى أنه مثل أفلاطون ولكن على عكس شوبنهاور وغيره من الفلاسفة المعاصرين، لا يقلق بلوتينوس بشأن ما إذا كان بإمكاننا تجاوز أفكارنا من أجل معرفة الأشياء الخارجية أو كيف يمكننا ذلك.

[15] ^ قيل إن نومينيوس الأفامي سأل: "ما الذي يتحدث به أفلاطون غير موسى باللغة اليونانية؟" الأب. 8 ديس بلاس.

[16] دروجي، آرثر جيه. (1987). "جوستين الشهيد واستعادة الفلسفة". تاريخ الكنيسة . 56 (3): 303-319. doi :10.2307/3166060. JSTOR 3166060. S2CID 162623811.

[17] انظر Theurgy، Iamblichus و Henosis المؤرشف من الأصل في 2010-01-09 على موقع Wayback Machine .

[18] جيلهوس، إنجفيلد سايليد (1 أكتوبر 1984). "الخالق الغنوصي - محتال لاأدري". الدين . 14 (4): 301-311. doi :10.1016/S0048-721X(84)80010-X.

[19] الآية 1

[20] 
"ومن أجل هذا قال موسى، عند خلق الإنسان وحده، "لنعمل الإنسان"، وهذا التعبير يدل على افتراض وجود كائنات أخرى له كمساعدين، حتى يتمكن الله، حاكم كل الأشياء، من الحصول على جميع النوايا والأعمال الخالية من اللوم من الإنسان، عندما يفعل الصواب المنسوب إليه؛ وحتى يتحمل مساعدوه الآخرون مسؤولية أفعاله المعاكسة.
— "فيلو: عن الخلق، XXIV". www.earlyjewishwritings.com .

[21] جوستين الشهيد ، حوار مع تريفو . ج. 67.

[22] إيريناوس، Adversus Haereses ، ط. 23، 1.

[23] إيريناوس، Adversus Haereses ، ط. 23، 5.

[24] إيريناوس، 1. 24، 1.

[25] إيريناوس، Adversus Haereses ، ط. 25.

[26] إيريناوس، Adversus Haereses ، ط. 24, 4.

[27] هيبوليتوس، دحض كل البدع . 7. 33.

[28] ثيودوريت، هاير. رائع . ثانيا. 3.

[29] إبيفانيوس، باناريون ، 28.

[30] "أبوكريفون يوحنا" ترجمة فريدريك ويس في مكتبة نجع حمادي . الوصول إليها عبر الإنترنت في gnosis.org

[Catholic-31] تتضمن جملة أو أكثر من الجمل السابقة نصًا من منشور أصبح الآن في المجال العام : Herbermann, Charles, ed. (1913). "Demiurge". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.

[32] Hipp. Ref . vi. 32، ص 191.

[33] Hipp. Ref . vi. 9.

[34] مارفن ماير وجيمس م. روبنسون ، مخطوطات نجع حمادي: الطبعة الدولية . هاربر ون، 2007. ص 2-3. ISBN 0-06-052378-6

[Scholem_1974-35] أب شولم ، غيرشوم (1974). “إعادة النظر في جالدابوث”. مزيج من تاريخ الأديان يقدمه هنري تشارلز بوش . باريس : كوليج دو فرانس / المطابع الجامعية بفرنسا: 405–421 – عبر Academia.edu .

[:0-36] بلاك، ماثيو (1983). "أصل آرامي لكلمة جالدابوث؟". العهد الجديد والمعرفة: مقالات تكريمًا لروبرت ماك إل ويلسون . لندن ونيويورك : بلومزبري أكاديميك . ص 69-72. doi :10.5040/9781474266277.ch-005. ISBN 978-1-4742-6627-7. {{cite book}}: |work=تم تجاهله ( مساعدة )

[Meyer_international-37] مارفن ماير وجيمس م. روبنسون ، مخطوطات نجع حمادي: الطبعة الدولية . هاربر ون، 2007. ISBN 0-06-052378-6

[38] شوليم، غيرشوم (1965). الغنوصية اليهودية، والتصوف المركبي، والتقاليد التلمودية . المعهد اللاهوتي اليهودي في أمريكا. ص 72.

[39] روبرت ماكلاتشلان ويلسون (1976). نجع حمادي والمعرفة: أوراق بحثية قُرئت في المؤتمر الدولي الأول لعلم القبطية . بريل. ص 21-23. لذلك فإن اسمه الباطني هو جالدابوث، بينما يسميه الكامل أرييل، لأنه يبدو مثل الأسد.

[40] جوستاف ديفيدسون (1994). قاموس الملائكة: بما في ذلك الملائكة الساقطين . سكرولهاوس. ص 54.

[41] ديفيد م. جوين (2010). التنوع الديني في العصور القديمة المتأخرة . بريل. ص 448.

[42] كامبل بونر (1949). "تميمة الغنوصيين الأوفيتيين". المدرسة الأمريكية للدراسات الكلاسيكية في أثينا، مكملات هسبيريا، المجلد 8: 43-46. {{cite journal}}: تتطلب المجلة الاستشهاد بها |journal=( مساعدة )

[43] جيل كيسبيل. آر فان دن بروك ؛ مارتن جوزيف فيرماسيرين (1981). دراسات في الغنوصية والديانات الهلنستية . بريل. ص 40-41.

[44] 2 كورنثوس 4: 4

[45] “إيريناوس، Adversus Haereses، ط.5”.

[46] “إيريناوس، Adversus Haereses، ط.6”.

[47] “إيريناوس، Adversus Haereses، ط. 30، 8”.

[48] “إيريناوس، Adversus Haereses، ط. 5، 4”.

[49] "هيراكليون، القطعة 20".

[50] “إيريناوس، Adversus Haereses، الثالث.25”.

[51] كيسبيل، جيل وفان أورت، يوهانس (2008)، ص. 143.

[52] جون د. تيرنر. الأفلاطونية المحدثة.

[sacred-texts-53] "باختصار، فإن جزءًا من عقيدتهم يأتي من أفلاطون؛ وكل المستجدات التي يسعون من خلالها إلى تأسيس فلسفة خاصة بهم قد تم التقاطها خارج الحقيقة." بلوتينوس، "ضد الغنوصيين"، التاسوع الثاني، 9، 6.

[54] بلوتينوس، آرثر هيلاري أرمسترونج (ترجمة) (1966). بلوتينوس: التاسوعات الثانية (طبعة مكتبة لويب الكلاسيكية). مطبعة جامعة هارفارد. من هذه النقطة إلى نهاية الفصل 12 يهاجم بلوتينوس أسطورة غنوصية معروفة لنا بشكل أفضل في الوقت الحاضر في الشكل الذي اتخذته في نظام فالنتينوس. الأم، صوفيا أكاموث، التي نشأت نتيجة للتسلسل المعقد للأحداث التي أعقبت سقوط صوفيا العليا، ونسلها الديميورج، صانع الكون المادي الأدنى والجاهل، هم شخصيات فالنتينوسية؛ قارن إيريناوس، Adversus haereses 1.4 و 5. كان فالنتينوس في روما، وليس هناك ما يستبعد وجود فالنتينوس هناك في زمن بلوتينوس. لكن الأدلة في الفصل 12 من كتاب الحياة 16 يشير إلى أن الغنوصيين في دائرة بلوتينوس ينتمون إلى المجموعة الأقدم المسماة السيثيين أو الأركونتية ، المرتبطة بالأوفيين أو الباربلوغنوستية : ربما أطلقوا على أنفسهم ببساطة "غنوصيين". استعارت الطوائف الغنوصية بحرية من بعضها البعض، ومن المرجح أن فالنتينيوس أخذ بعض أفكاره حول صوفيا من مصادر غنوصية أقدم، وأن أفكاره بدورها أثرت على الغنوصيين الآخرين.

[55] إيفانجيليو، "جدال بلوتينوس المناهض للغنوصيين وجدال بورفيري المناهض للمسيحيين"، في واليس وبريجمان، ص 111.

[56] من "مقدمة ضد الغنوصيين"، التاسوعات لبلوتين كما ترجمها أ. أرمسترونج، ص 220-222: "إن الرسالة كما هي في التاسوعات هي احتجاج قوي للغاية نيابة عن الفلسفة اليونانية ضد البدعة غير اليونانية (كما كانت من وجهة نظر أفلاطون وكذلك وجهة النظر المسيحية الأرثوذكسية) للغنوصية. كان هناك غنوصيون بين أصدقاء بلوتين، الذين لم ينجح في تحويلهم (التاسوعات الفصل 10 من هذه الرسالة) وكرس هو وتلاميذه قدرًا كبيرًا من الوقت والطاقة للجدال المناهض للغنوصية (حياة بلوتينوس الفصل 16). من الواضح أنه اعتبر الغنوصية تأثيرًا خطيرًا للغاية، ومن المرجح أن يفسد عقول حتى أعضاء دائرته الخاصة. من المستحيل محاولة تقديم وصف للغنوصية هنا. أفضل مناقشة على الإطلاق لما عرفه بلوتينوس عن المجموعة الخاصة من الغنوصيين "يُعتقد أن هذا هو المساهمة الرائعة التي قدمها السيد بوتش في كتابه "مصادر بلوتين" (Entretiens Hardt V). ولكن من المهم لفهم هذه الرسالة أن يكون واضحًا بشأن الأسباب التي جعلت بلوتينوس يكرهها بشدة ويعتقد أن تأثيرها ضار للغاية."

[57] أرمسترونج، ص 220-222: "بيان موجز لعقيدة الأقانيم الثلاثة، الواحد، العقل والروح؛ لا يمكن أن يكون هناك أكثر أو أقل من هذه الثلاثة. نقد محاولات مضاعفة الأقانيم، وخاصة فكرة العقلين، أحدهما يفكر والآخر يعتقد أنه يفكر. (الفصل 1). العقيدة الحقيقية للروح (الفصل 2). قانون المواكبة الضرورية وأبدية الكون (الفصل 3). الهجوم على العقيدة الغنوصية حول صنع الكون بواسطة روح ساقطة، وعلى احتقارهم للكون والأجرام السماوية (الفصلان 4-5). المصطلحات الغنوصية التي لا معنى لها، وانتحالهم من أفلاطون وتحريفهم له، وغطرستهم الوقحة (الفصل 6). العقيدة الحقيقية حول الروح العالمية وصلاح الكون الذي تشكله وتحكمه (الفصلان 7-8). دحض الاعتراضات من التفاوت والظلم في الحياة البشرية (الفصل 9). الغطرسة السخيفة للغنوصيين الذين يرفضون الاعتراف بالتسلسل الهرمي للآلهة والأرواح المخلوقة ويقولون إنهم وحدهم أبناء الله ومتفوقون على السماوات (الفصل 9). عبثية العقيدة الغنوصية عن سقوط "الحكمة" (صوفيا) وولادة وأنشطة الديميورج، صانع الكون المرئي (الفصول 10-12). التعاليم الغنوصية الزائفة والميلودرامية حول المجالات الكونية وتأثيرها (الفصل 13). الزيف التجديفي للادعاء الغنوصي بالسيطرة على القوى العليا بالسحر وعبثية ادعائهم بعلاج الأمراض بطرد الشياطين (الفصل 14). إن عالم الغنوصيين الزائف الآخر يؤدي إلى الفساد الأخلاقي (الفصل 15). "إن الروحانية الأفلاطونية الحقيقية التي تحب وتبجل الكون المادي بكل ما فيه من خير وجمال باعتباره الصورة الأكثر كمالاً للمفهوم، قد تقلصت في النهاية مع الروحانية الزائفة الغنوصية التي تكره وتحتقر الكون المادي وجماله (الفصول 16-18)."

[58] ترنر، "الغنوصية والأفلاطونية"، في واليس وبريجمان.