صورة عبادة

يحظر الدين اليهودي بشدة عبادة الأصنام، ويعتبرها واحدة من أخطر الذنوب . ^{[ 11 ]}

اليهودية دينٌ لا يُجسّد أي صورة ، أي أن أي تصوير مادي لله ممنوعٌ منعاً باتاً؛ وينطبق هذا أيضاً على الصور المستخدمة في الطقوس الدينية. إن تحريم الأصنام في اليهودية شديدٌ لدرجة وجود العديد من الأحكام التي تتجاوز مجرد استخدامها: فلا يجوز لليهود أكل أي شيء يُقدّم قرباناً للصنم ، ولا يجوز لهم التواجد علناً في الأماكن التي توجد فيها الأصنام، ولا يجوز لهم التفاعل مع عابدي الأصنام خلال أوقات محددة من الأعياد أو التجمعات الوثنية. ^{[ 12 ]}

مع مرور الوقت وتنوع التقاليد الدينية التي تعرض لها اليهود، أصبح مفهوم "الوثنية" موضع جدل. في المشناه والتلمود ، تُعرَّف الوثنية بأنها عبادة تمثال منحوت من خلال أفعال عبادة الأصنام التقليدية، ومن خلال أفعال كانت تُمارس عادةً لعبادة الإله اليهودي في الهيكل في القدس ، مثل السجود ، وتقديم الأضاحي ، وتقديم البخور ، أو رش دماء الحيوانات على المذابح. أما تقبيل الصنم أو معانقته أو "تكريمه"، فرغم أنه لا يُعد وثنية بحد ذاته ، إلا أنه كان محظورًا. ^{[ 13 ]}

تُسمى الصور المسيحية التي تُبجّل بالأيقونات . ويُفرّق المسيحيون الذين يُبجّلون الأيقونات تمييزًا واضحًا بين " التبجيل " و" العبادة ". ويستثني المسيحيون الكاثوليك والأرثوذكس الشرقيون تبجيل صور القديسين ، إذ يُفرّقون بين هذا التبجيل والعبادة أو التقديس .

كان إدخال الصور المقدسة في المسيحية مثيرًا للجدل لقرون، وفي الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية استمر الجدل حتى تجدد مع حركة تحطيم الأيقونات البيزنطية في القرنين الثامن والتاسع. وظلت المنحوتات الدينية الضخمة غريبة عن الأرثوذكسية. في الغرب، أدى رفض عبادة الأصنام إلى تأخير إدخال الصور المنحوتة لقرون حتى عهد شارلمان ، الذي ربما كان وضعه صليبًا بالحجم الطبيعي في كنيسة بالاتين في آخن لحظة حاسمة، أدت إلى الاستخدام الواسع للنقوش البارزة الضخمة على الكنائس، ولاحقًا التماثيل الكبيرة. اعتقد العديد من المسيحيين أن الأصنام ليست مجرد تماثيل جامدة، بل إنها مسكونة بالشياطين التي يمكنها ممارسة نفوذها من خلالها. اعتقد المسيحيون المهتدون أن تدمير الأصنام يطرد الشياطين من مسكنها الأرضي والمادي. ^{[ 14 ]}

حددت كتابات كاروليني ، وهي عمل يعود إلى القرن الثامن تم تأليفه بأمر من شارلمان رداً على مجمع نيقية الثاني ، ما تبقى من الموقف الكاثوليكي بشأن تبجيل الصور، مما يمنحها مكانة مماثلة ولكن أقل أهمية قليلاً مما هي عليه في الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية. ^{[ 15 ]}

أدت حركة الإصلاح الديني في القرن السادس عشر إلى موجات من تدمير الصور، لا سيما في إنجلترا واسكتلندا وأيرلندا وألمانيا وسويسرا والأراضي المنخفضة (المعروفة باسم " عاصفة الصور ") وفرنسا. وكان تدمير الصور ثلاثية الأبعاد شبه كامل في الغالب، وخاصة صور مريم العذراء والقديسين، كما حطم محطمو الأيقونات (أو "محطمو الصور") تمثيلات الشخصيات المقدسة في النوافذ الزجاجية الملونة وغيرها من الصور. وحدث المزيد من تدمير الأيقونات، الذي كان مرفوضًا بشدة من قبل البيوريتانيين ، خلال الحرب الأهلية الإنجليزية . وشهدت مناطق أخرى في شمال أوروبا تحولات أقل حدة، حيث أصبحت الكنائس الكاثوليكية سابقًا بروتستانتية.

استجابت المناطق الكاثوليكية في أوروبا، ولا سيما المراكز الفنية مثل روما وأنتويرب ، لحركة تحطيم الأيقونات في عصر الإصلاح الديني بتجديدٍ مضادٍّ للصور الدينية، مع حظر بعض الأيقونات الأكثر خياليةً من العصور الوسطى. وازدهر تبجيل مريم العذراء، عمليًا ورمزيًا، وشُيّدت أضرحة جديدة، مثل ضريح سانتا ماريا ماجوري في روما ، لأيقونات العصور الوسطى المعجزة كجزء من هذا التوجه.

بحسب التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية :

إن تبجيل المسيحيين للصور لا يتعارض مع الوصية الأولى التي تحرّم عبادة الأصنام. بل إن "التكريم الذي يُقدّم للصورة ينتقل إلى أصلها"، و"من يُكرّم صورةً يُكرّم الشخص المصوّر فيها". إن التكريم الذي يُقدّم للصور المقدسة هو "تبجيلٌ مُحترم"، وليس عبادةً خالصةً لله وحده.

لا تُوجَّه العبادة الدينية إلى الصور في حد ذاتها، باعتبارها مجرد أشياء، بل إلى صورها المميزة التي تقودنا إلى الله المتجسد. فالحركة نحو الصورة لا تنتهي بها كصورة، بل تتجه نحو من هي صورته. ^{[ 16 ]}

في أواخر العصر الجاهلي في مكة المكرمة ، وهو العصر الذي يُعرف عند المسلمين بالجاهلية ، سيطر تجار مكة الوثنيون على الكعبة المشرفة ، وبالتالي على المدينة نفسها. وكانت قبائل شبه الجزيرة العربية تأتي إلى هذا المركز التجاري لوضع أصنامها في الكعبة، مقابل دفع الزكاة . وقد ساهم ذلك في ازدهار تجارة مكة، ووفر بيئة مواتية للتجارة والعلاقات القبلية في ظل سلام نسبي.

أثارت دعوة محمد غضب التجار الوثنيين، مما دفعهم للثورة عليه. وتصاعدت معارضة تعاليمه حتى اضطر محمد وأتباعه إلى الفرار من مكة إلى المدينة طلبًا للحماية، مما أدى إلى صراع مسلح واشتباكات عديدة، حُسمت في نهاية المطاف بفتح مكة عام 630 ميلادي. وفي أعقاب ذلك، قام محمد بثلاثة أمور: أولًا، زار الكعبة مع أصحابه، وأخرج الأصنام منها وحطمها، مُزيلًا بذلك علامات الجاهلية . ثانيًا، أمر ببناء مسجد حول الكعبة، وهو أول مسجد حرام في الإسلام . ثالثًا، عفا محمد عن جميع الذين حملوا السلاح ضده. ومع تدمير الأصنام وبناء المسجد الحرام، بدأ عهد جديد، مهّد لانتشار الإسلام .

يضمّ قدس الأقداس، أو المزار الداخلي للمعبد الهندوسي ، صورةً للإله. وقد تتخذ هذه الصورة شكل تمثالٍ مُتقن الصنع، أو رمز اللينغام ( وهو شائعٌ جدًا)، وأحيانًا شكل اليوني أو رمزٍ آخر، خاصةً في معابد شيفا . عادةً ما يُسمح للكهنة فقط بدخول الحجرة الداخلية، ولكن يسمح تصميم المعابد الهندوسية عادةً للمصلّين برؤية الصورة في الماندابا المُتصلة بها (وقد يكون الدخول إلى الماندابا، وإلى المعبد بأكمله، مُقيّدًا بطرقٍ مُختلفة).

يُجيز الهندوسية أشكالًا عديدة من العبادة ^{[ 17 ]} ، ولذلك فهي لا تُجيز ولا تُحرّم عبادة الصور ( مورتي ). في الهندوسية، تعني كلمة مورتي ^{[ 18 ]} عادةً صورةً تُعبّر عن روح إلهية ( مورتا ). وتعني حرفيًا "التجسيد"، فالمورتي هو تمثيلٌ لإله، مصنوعٌ عادةً من الحجر أو الخشب أو المعدن، ويُستخدم كوسيلةٍ لعبادة هذا الإله. ^{[ 19 ]} لا يعتبر الهندوس المورتي جديرًا بأن يكون محورًا للعبادة الإلهية إلا بعد استحضار الإله فيه لغرض تقديم العبادة. ^{[ 20 ]} يجب أن يعكس تصوير الإله الإيماءات والنسب المحددة في التقاليد الدينية.

في الديانة الجينية ، يُمثل التيرثانكارا ("صانعو المعابر") الغاية الحقيقية للبشرية جمعاء. ^{[ 21 ]} ويُقدّس الجينيون صفاتهم. وتُوضع تماثيل تُصوّر أيًا من التيرثانكارا الأربعة والعشرين في المعابد الجينية . ولا يُعتقد أن التمثال نفسه سوى تمثيل للكائن الذي يُمثله. ولا يستطيع التيرثانكارا الاستجابة لهذا التبجيل، ولكنه يُمكن أن يكون وسيلةً للتأمل. وعلى الرغم من أن معظم التبجيل يتخذ شكل الصلوات والترانيم والأدعية، إلا أنه يُغسل التمثال أحيانًا طقوسيًا، وغالبًا ما تُقدّم له القرابين؛ وهناك ثمانية أنواع من القرابين تُمثل الأنواع الثمانية من الكارما وفقًا للجينية. ^{[ 22 ]} ولا يُعد هذا الشكل من التبجيل ركنًا أساسيًا من أركان هذه الديانة.

تجنّب البوذيون في بداياتهم تصوير بوذا، الذي كان يُمثَّل برموز أو فراغ . قبل شيوع المذابح، كان البوذيون يواجهون رمزًا بوذيًا أو مساحة منحوتة في الجدار عند الصلاة أو أداء الطقوس. لاحقًا، أصبحت الصور الكبيرة لبوذا التاريخي ، وغيره من البوذات والبوديساتفا، ذات أهمية في العديد من مدارس الفن البوذي ، وما زالت كذلك في الغالب. يُعدّ موقف المُريد من الصورة بالغ التعقيد والتفاوت في البوذية، تبعًا للتقاليد المُتبعة، ومستوى إلمام الفرد بالفكر البوذي.

عجلة الدارما رمزٌ يُستخدم في العبادة البوذية، حيث تُمثل الدارما جميع تعاليم بوذا وترمز إليها. وهي عبارة عن عجلة أو دائرة، تحمل صفاتٍ مختلفة تُعتبر جوهرية في الديانة البوذية. عادةً ما تُظهر العجلة المسار الثماني الذي يتبعه البوذيون للوصول إلى النيرفانا. يرمز شكل العجلة إلى دورة الحياة، إذ يؤمن البوذيون بالتناسخ، وبالتالي فإن الحياة تسير في دائرة ولا تنتهي بالموت. يختلف شكل الصنم باختلاف المدرسة البوذية التي ينتمي إليها الشخص. فالتماثيل البوذية المنتمية إلى بوذية ثيرافادا عادةً ما تكون نحيلة ومهيبة، بينما تكون التماثيل المنتمية إلى بوذية ماهايانا عادةً أكثر سُمكًا، بوجهٍ أكثر وقارًا وهدوءًا. أما التماثيل المنتمية إلى بوذية فاجرايانا، فعادةً ما تكون ذات وضعيةٍ أكثر بروزًا، وتُظهر بوذا/ بوديساتفا وهو يؤدي حركات اليد (مودرا) . (هذا شائع بالنسبة لجميع الصور البوذية، إلا أن صور الموردرا تشبه اليوغا أكثر) ^{[ 23 ]}

في الشنتو ، تُسمى الصور المقدسة "شينتاي" . أقدم الأمثلة التاريخية عليها كانت أشياء طبيعية كالأحجار والشلالات والأشجار والجبال، مثل جبل فوجي ، بينما الغالبية العظمى منها أشياء من صنع الإنسان كالسيوف والجواهر والمرايا. وبدلًا من أن تكون الشينتاي رمزًا للآلهة أو جزءًا منها ، يُنظر إليها على أنها مستودعات يمكن أن تسكن فيها جوهر هذه الأرواح مؤقتًا لتكون متاحة للبشر للعبادة. ويمكن استخدام طقوس تُسمى "كانجو" لنشر جوهر الإله في شينتاي آخر، مما يسمح بتخليد الإله نفسه في عدة أضرحة.