الحس السليم

📅 آخر تحديث: ٢٣ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٣ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 8 صور
الموسوعة الحرة

الحس السليم ( من اللاتينية sensus communis ) هو "المعرفة والحكم والذوق الذي يُعتبر عالميًا إلى حد كبير، والذي يُتبنى دون تفكير أو جدال". [ 1 ] ولذلك، يُعتبر غالبًا المستوى الأساسي من الحكم العملي السليم أو معرفة الحقائق الأساسية التي ينبغي أن يمتلكها أي إنسان بالغ . [ 2 ] وهو "شائع" بمعنى أنه مُشترك بين جميع الناس تقريبًا. ومن المصطلحات ذات الصلة من لغات أخرى تُستخدم في مثل هذه المناقشات، المصطلح اللاتيني المذكور آنفًا، والذي يُترجم بدوره من اليونانية القديمة κοινὴ αἴσθησις ( koinḕ aísthēsis )، والفرنسية bon sens . ومع ذلك، فإن هذه الترجمات ليست مباشرة في جميع السياقات، وقد تطورت في اللغة الإنجليزية دلالات مختلفة. في السياقات الفلسفية والعلمية، ومنذ عصر التنوير، استُخدم مصطلح "الفطرة السليمة" لأغراض بلاغية ، سواءً بالقبول أو الرفض. فمن جهة، كان معيارًا للذوق الرفيع ، والحكمة السليمة، ومصدرًا للمسلمات العلمية والمنطقية . ومن جهة أخرى، رُبط بالحكمة التقليدية ، والتحيزات العامة ، والخرافات . [ 3 ]

لمصطلح "الفطرة السليمة" معنيان قديمان ومتخصصان على الأقل، أثّرا في معانيه الحديثة، ولا يزالان موضع نقاش في الفلسفة. أحدهما يتعلق بالقدرة العامة على الإدراك باستخدام الحواس، والآخر يرتبط بشعور مشترك بالانتماء للمجتمع أو الإنسانية. [ 4 ] المعنى التاريخي الأصلي، والذي يُشار إليه غالبًا بالمصطلح اللاتيني القديم Sensus communis ، هو "الفطرة" الكامنة في النفس الحيوانية ( ψῡχή ، psūkhḗ ) التي اقترحها أرسطو ، والتي تُدرك الأشياء الحقيقية بناءً على إدراكات حسية مختلفة من حواس متميزة (البصر، والسمع، والشم، وما إلى ذلك). أما الاستخدام الفلسفي الثاني للمصطلح فهو متأثر بالفلسفة الرومانية، ويُستخدم للدلالة على الحساسية الإنسانية الفطرية تجاه الآخرين والمجتمع. وكما هو الحال في المعنى الشائع، يشير كلا المعنيين الفلسفيين إلى نوع من الوعي الأساسي والقدرة على الحكم التي يُتوقع أن يمتلكها معظم الناس بشكل طبيعي، حتى وإن لم يستطيعوا تفسير السبب. تتداخل جميع معاني "الفطرة السليمة"، بما فيها المعاني اليومية، ضمن سياق تاريخي معقد، وقد تطورت خلال نقاشات سياسية وفلسفية هامة في الحضارة الغربية الحديثة ، لا سيما فيما يتعلق بالعلوم والسياسة والاقتصاد. وقد برز التفاعل بين هذه المعاني بشكل خاص في اللغة الإنجليزية، على عكس لغات أوروبا الغربية الأخرى، وأصبح المصطلح الإنجليزي بدوره مصطلحاً دولياً. [ 5 ]

في مطلع القرن الثامن عشر، اكتسب هذا المصطلح الفلسفي القديم معناه الإنجليزي الحديث: "تلك الحقائق الواضحة والبديهية، أو الحكمة المتعارف عليها، التي لا يحتاج المرء إلى تعقيد لفهمها، ولا إلى برهان لقبولها، تحديدًا لأنها تتوافق تمامًا مع القدرات والخبرات الفكرية الأساسية (الفطرة السليمة) للمجتمع بأسره." [ 6 ] وقد نشأ الاهتمام بهذا المفهوم جزئيًا كرد فعل على ملاحظات ديكارت النقدية حول المصطلح الفرنسي "bon sens" ، وارتبط بالخلاف بين " العقلانية " و" التجريبية "، والحجج المؤيدة لأنواع مختلفة من المنهج العلمي . في السطر الأول من أحد أشهر كتبه، " مقال في المنهج" ، ذكر ديكارت أن لدى كل شخص قدرًا كافيًا ومماثلًا من الفطرة السليمة ، لكن نادرًا ما تُستخدم هذه الفطرة استخدامًا صحيحًا. لذلك، ينبغي اتباع منهج منطقي شكّي، وعدم الاعتماد المفرط على الفطرة السليمة. [ 7 ] في عصر التنوير الذي تلا ذلك في القرن الثامن عشر، أصبح يُنظر إلى الحس السليم نظرةً أكثر إيجابية باعتباره أساسًا للفكر التجريبي الحديث. وقد تمّت مقارنته بالميتافيزيقا ، التي كانت، مثل الديكارتية ، مرتبطة بالنظام القديم . وُصفت كتيب توماس باين الجدلي " الفطرة السليمة " (1776) بأنه الكتيب السياسي الأكثر تأثيرًا في القرن الثامن عشر، إذ أثّر على كلٍّ من الثورتين الأمريكية والفرنسية . [ 3 ] واليوم، لا يزال مفهوم الحس السليم، وكيفية استخدامه الأمثل، مرتبطًا بالعديد من المواضيع الدائمة في نظرية المعرفة والأخلاق ، مع تركيز خاص غالبًا على فلسفة العلوم الاجتماعية الحديثة .

الأسلاف الفلسفيون الكلاسيكيون

أرسطو ، أول من ناقش مفهوم "الفطرة السليمة"، وصفها بأنها القدرة التي تتمتع بها الحيوانات (بما فيها البشر) على معالجة الإدراكات الحسية والذكريات والخيال ( φρονεῖν ، phroneîn ) للوصول إلى أنواع عديدة من الأحكام الأساسية. وفي تصوره، يمتلك البشر وحدهم التفكير العقلاني الحقيقي ( νοεῖν ، noeîn )، الذي يتجاوز مفهومهم للفطرة السليمة.
ماركوس أوريليوس، الإمبراطور والفيلسوف الرواقي، وله تأثير كبير على مفهوم الحس السليم "الإنساني".

يعود أصل مصطلح "الفطرة السليمة" ( باللاتينية : Sensus communis ، وباليونانية القديمة : koinḕ aísthēsis ) إلى مؤلفات أرسطو، مع أن استخدامه للمصطلح كان يحمل معنىً مختلفًا تمامًا عن المعنى الأكثر شيوعًا في اللغة الإنجليزية الحديثة. ومع ذلك، فإن مفهومه الأصلي "للفطنة السليمة" يمثل طرحًا ناجحًا وطويل الأمد، ولا يزال يُستخدم في اللغة الإنجليزية بالمصطلحات الإنجليزية أو اليونانية أو اللاتينية. يكتب هيلر -روزن (2008) أن "فلاسفة التقاليد اللاتينية والعربية في العصور الوسطى، من الفارابي إلى ابن سينا ، وابن رشد ، وألبرت ، وتوما الأكويني ، وجدوا، بطرق مختلفة، في كتابي "في النفس" و" الطبيعة الصغيرة" العناصر المتناثرة لعقيدة متماسكة حول الملكة "المركزية" للنفس الحسية." [ 8 ] لقد كان هذا المفهوم "من أنجح المفاهيم الأرسطية وأكثرها رسوخًا." [ 9 ]

لقد اكتسب المصطلح اللاتيني Sensus communis معنى آخر خلال فترة الإمبراطورية الرومانية في اللاتينية القديمة للإمبراطورية الرومانية، وهو معنى مختلف عن مفهوم أرسطو والمعنى الأكثر شيوعًا في اللغة الإنجليزية الحديثة، ولا يزال هذا الأمر محل نقاش في الأدبيات الفلسفية. ويبدو أن هذه المعاني الرومانية تحديدًا قد تأثرت بالعديد من المصطلحات اليونانية الرواقية التي تحتوي على كلمة koinḗ ( κοινή ، وتعني " مشترك، مشترك " ). ليس فقط koinḕ aísthēsis ، بل أيضاً مصطلحات مثل koinós noûs ( κοινός νοῦς ، " العقل/الفكر/المنطق المشترك " )، و koinḗ énnoia ( κοινή ἔννοιᾰ )، و koinonoēmosúnē ، وكلها تتضمن noûs - وهو أمر، على الأقل عند أرسطو، لا يوجد في الحيوانات "الدنيا". [ 10 ]

  • كوين إينويا مصطلح من الفلسفة الرواقية ، وهي فلسفة يونانية تأثرت بأرسطو وكان لها تأثير كبير في روما . يشير هذا المصطلح إلى المفاهيم المشتركة، أو التصورات العامة، التي إما أن تكون فطرية أو تُرسخها الحواس في النفس. وللأسف، لم يبقَ سوى القليل من النصوص الرواقية الأصلية، وفهمنا لمصطلحاتها التقنية محدود. [ 11 ]
  • مصطلح "Koinós noûs" ورد في كتابات إبيكتيتوس (الكتاب الثالث، الفصل السادس، الفقرة الثامنة)، الفيلسوف الرواقي. اعتقد سي إس لويس (1967 ، ص 146) أن هذا المصطلح قريب من المعنى الإنجليزي الحديث لـ"الفطرة السليمة"، أو "البنية العقلية الأساسية للإنسان العادي"، أو ما يشبه الذكاء . وأشار إلى أن "sensus" قد تكون ترجمة لـ "noûs" (كما في النسخة اللاتينية من الكتاب المقدس )، لكنه لم يجد سوى نص لاتيني واحد واضح يُظهر هذا المعنى الظاهر، وهو نص لفيدروس، كاتب الحكايات . 
  • لا يُوجد مصطلح Koinonoēmosúnē إلا في كتابات الإمبراطور ماركوس أوريليوس ( التأملات، 1.16)، المعروف أيضًا بالرواقي. وقد استخدمه بمفرده في قائمةٍ من الأمور التي تعلّمها من والده بالتبني. ورأى أنتوني آشلي كوبر، إيرل شافتسبري الثالث، أنه يُمثّل الأصل اليوناني الرواقي، الذي أعطى المعنى الروماني الخاص sensus communis ، لا سيما عند استخدامه للإشارة إلى الروح العامة. وقد فسّر تغيّر المعنى بأنه ناتج عن الطريقة الخاصة التي فهم بها الرواقيون الإدراك والعقل، قائلاً إنه ينبغي للمرء أن "يُفكّر في مدى ضآلة التمييز في تلك الفلسفة بين ὑπόληψις [التخمين]، والإدراك العامي αἴσθησις [الإدراك]؛ وكيف كان يُصنّف هؤلاء الفلاسفة العاطفة عمومًا تحت مسمى الرأي". [ 12 ]

ربما تأثر مفهوم "الإجماع الروماني " بمصطلح آخر استخدمه أرسطو في دراسته للبلاغة ، وهو موضوع كان أرسطو أول من قام بتنظيمه. في البلاغة، يجب على المتحدث الحكيم أن يأخذ في الاعتبار الآراء ( δόξαι ، dóxai ) الشائعة. [ 13 ] لم يُشر أرسطو إلى هذه المعتقدات الشائعة بمصطلح "koinaí dóxai" ( κοιναί δόξαι ، وتعني حرفيًا " الآراء الشائعة " )، وهو مصطلح استخدمه للدلالة على البديهيات المنطقية، بل بمصطلحات أخرى مثل "éndóxa " ( ἔνδόξα ).

في كتابه "الخطابة "، على سبيل المثال، يذكر أرسطو " koinōn  [...] tàs písteis " أو "المعتقدات المشتركة"، قائلاً إن "براهيننا وحججنا يجب أن تستند إلى مبادئ مقبولة عمومًا، [...] عند الحديث مع العامة". [ 14 ] وفي فقرة مماثلة في كتابه " De Oratore" عن الخطابة ، كتب شيشرون أن "الخطيئة الكبرى في فن الخطابة هي الخروج عن لغة الحياة اليومية والاستخدام الذي يوافق عليه شعور الجماعة". وشعور الجماعة هنا هو ترجمة لعبارة " communis sensus " اللاتينية عند شيشرون. [ 15 ] [ 16 ]

يبقى ما إذا كان الكتّاب اللاتينيون، مثل شيشرون، قد استخدموا مصطلح البلاغة الأرسطية هذا عمدًا بطريقة رومانية جديدة أكثر خصوصية، وربما متأثرين أيضًا بالفلسفة الرواقية اليونانية، موضع نقاش. فقد اقترح شيفر (1990 ، ص 112) ، على سبيل المثال، أن الجمهورية الرومانية حافظت على ثقافة شفهية بامتياز، بينما تعرضت البلاغة في زمن أرسطو لانتقادات لاذعة من فلاسفة مثل سقراط. ويجادل بيترز أغنيو (2008) ، متفقًا مع شافتسبري، بأن المفهوم تطور من المفهوم الرواقي للفضيلة الأخلاقية، متأثرًا بأرسطو، ولكنه يؤكد على دور كل من الإدراك الفردي والفهم الجماعي المشترك. وقد ارتبطت بهذا المصطلح مجموعة من الأفكار، كادت تُنسى في العصور الوسطى، ثم عادت إلى النقاش الأخلاقي في أوروبا في القرن الثامن عشر، بعد ديكارت. [ 17 ] 

كما هو الحال مع المعاني الأخرى للحس السليم، فقد كان الرومان في العصر الكلاسيكي يشيرون إلى "حساسية مشتركة بين الجميع، يمكن من خلالها استخلاص عدد من الأحكام الأساسية، التي لا تحتاج، أو لا يمكن، التشكيك فيها بالتفكير العقلاني". [ 18 ] ولكن على الرغم من أن شيشرون قد استخدم المصطلح مرة واحدة على الأقل في مخطوطة عن كتاب طيماوس لأفلاطون (بخصوص "حس بدائي، واحد ومشترك للجميع [...] مرتبط بالطبيعة")، إلا أنه وغيره من المؤلفين الرومان لم يستخدموه عادةً كمصطلح تقني يقتصر على مناقشة الإدراك الحسي، كما فعل أرسطو على ما يبدو في كتابه "في النفس" ، وكما سيفعل الفلاسفة المدرسيون لاحقًا في العصور الوسطى. [ 19 ] فبدلاً من الإشارة إلى جميع الأحكام الحيوانية، استُخدم لوصف المعتقدات البشرية ما قبل العقلانية والمشتركة على نطاق واسع، وبالتالي كان مكافئًا تقريبًا لمفهوم الإنسانية . كان هذا مصطلحًا يمكن أن يستخدمه الرومان للدلالة ليس فقط على الطبيعة البشرية ، ولكن أيضًا على السلوك الإنساني، وحسن التربية، والأخلاق الرفيعة، وما إلى ذلك. [ 20 ] بالإضافة إلى شيشرون، استخدم كوينتيليان ، ولوكريتيوس ، وسينيكا ، وهوراس ، وبعضٌ من أكثر المؤلفين الرومان تأثيرًا، والذين تأثروا ببلاغة أرسطو وفلسفته، المصطلح اللاتيني " sensus communis " بطرقٍ متنوعة. [ 21 ] كما كتب سي إس لويس :

يقول كوينتيليان إنه من الأفضل إرسال الصبي إلى المدرسة بدلاً من إلحاقه بمدرس خصوصي في المنزل؛ لأنه إذا عُزل عن الجماعة ( congressus )، فكيف سيتعلم ذلك الحس الذي نسميه "الإجماع" ؟ (الفصل الأول، المشهد الثاني، السطر 20). ويعني هذا في أبسط معانيه اللباقة. فعند هوراس، الرجل الذي يتحدث إليك وأنت لا ترغب في الحديث يفتقر إلى الحس الإجماعي . [ 22 ]

مقارنةً بأرسطو وأتباعه الأكثر تشدداً في العصور الوسطى، لم يكن هؤلاء المؤلفون الرومان متشددين في تحديد الحدود الفاصلة بين الحس السليم الفطري والتفكير البشري. وكما ذُكر سابقاً، حاول أرسطو التمييز بوضوح بين الخيال والإدراك الحسي، اللذين يستخدمان كلاهما المعرفة الحسية المشتركة ( koiná) ، والتي تمتلكها الحيوانات أيضاً؛ وبين العقل ( noûs ) والعقل، اللذين يُدركان نوعاً آخر من المعرفة الحسية المشتركة ، وهي الصور المعقولة، التي (بحسب أرسطو) يمتلكها البشر فقط. بعبارة أخرى، أقرّ هؤلاء الرومان بإمكانية امتلاك البشر لفهم مشترك للواقع، شبيه بفهم الحيوانات، ليس فقط من حيث ذكريات الإدراكات الحسية، بل أيضاً من حيث طريقة تفسيرهم للأشياء، واللغة التي يستخدمونها. [ 23 ]

ديكارتي

رسم رينيه ديكارت للإدراك. تنتقل الأحاسيس من الحواس إلى الحس المشترك ، الموجود في الغدة الصنوبرية داخل الدماغ، ومن هناك إلى الروح غير المادية.

كان ديكارت، في القرن السابع عشر، من آخر الفلاسفة البارزين الذين تبنوا مفهومًا مشابهًا لـ"الفطرة السليمة" الأرسطية ، ولكنه في الوقت نفسه قلل من شأنها. وقد وصف هذه الملكة الداخلية في كتابه "تأملات في الفلسفة الأولى" باللاتينية . [ 24 ] تمثل الفطرة السليمة حلقة الوصل بين الجسد وحواسه، والعقل البشري الحقيقي، الذي يرى ديكارت أنه يجب أن يكون غير مادي تمامًا. وخلافًا لأرسطو، الذي نسبها إلى القلب، فقد كان يُعتقد في زمن ديكارت أن هذه الملكة موجودة في الدماغ، وحددها في الغدة الصنوبرية . [ 25 ] كان رأي ديكارت في هذه الفطرة السليمة أنها كافية لإقناع الوعي البشري بوجود الأشياء المادية، ولكن غالبًا بطريقة مبهمة. وللحصول على فهم أوضح للأشياء، من الأهمية بمكان اتباع المنهجية والتحليل الرياضي. [ 26 ] وقد تم المضي قدماً في هذا الخط الفكري، إن لم يكن من قبل ديكارت نفسه فمن قبل أولئك الذين تأثروا به، حتى تم رفض مفهوم ملكة أو عضو الحس السليم نفسه.

يُنسب إلى رينيه ديكارت عمومًا الفضل في دحض فكرة وجود ملكة فعلية داخل الدماغ البشري تعمل كحس مشترك . لم يرفض الفيلسوف الفرنسي فكرة الحواس الباطنية رفضًا قاطعًا، والتي استقاها من الفلاسفة المدرسيين . لكنه نأى بنفسه عن المفهوم الأرسطي لملكة الحس المشترك، متخليًا عنه تمامًا بحلول وقت كتابه " انفعالات النفس " (1649). [ 27 ]

تجاوز معاصرون مثل غاسيندي وهوبز ديكارت في بعض النواحي برفضهم للفلسفة الأرسطية، إذ رفضوا التفسيرات التي تتضمن أي شيء آخر غير المادة والحركة، بما في ذلك التمييز بين الحكم الحسي الشبيه بالحيوان، وهو حس مشترك منفصل خاص، والعقل البشري أو النوس ، الذي احتفظ به ديكارت من الفلسفة الأرسطية. [ 28 ] على النقيض من ديكارت الذي "وجد أنه من غير المقبول افتراض أن التمثيلات الحسية يمكن أن تدخل المجال العقلي من الخارج"...

بحسب هوبز [...] لا يختلف الإنسان عن باقي الحيوانات. [...] شكلت فلسفة هوبز قطيعة أعمق مع الفكر المشائي . فقد قبل بالتمثيلات الذهنية، لكن [...] "كل إحساس هو خيال"، كما قال هوبز في عبارته الشهيرة، باستثناء الامتداد والحركة. [ 29 ]

يُعد رينيه ديكارت مصدر الطريقة الأكثر شيوعًا لفهم "الفطرة السليمة" باعتبارها نوعًا واسع الانتشار من الأحكام.

لكن ديكارت استخدم مصطلحين مختلفين في كتابه، ليس فقط المصطلح اللاتيني " sensus communis "، بل أيضًا المصطلح الفرنسي "bon sens" ، الذي استهلّ به كتابه "مقال في المنهج" . وقد صمد هذا المفهوم الثاني بشكل أفضل. كُتب هذا العمل باللغة الفرنسية، ولا يناقش بشكل مباشر نظرية أرسطو التقنية في الإدراك. يُعادل مصطلح "bon sens" في اللغة الإنجليزية الحديثة "common sense" أو "good sense". ومع بدء نسيان المعنى الأرسطي للمصطلح اللاتيني بعد ديكارت، قدّمت مناقشته لمصطلح "bon sens" طريقة جديدة لتعريف "sensus communis" في مختلف اللغات الأوروبية (بما في ذلك اللاتينية، على الرغم من أن ديكارت نفسه لم يترجم "bon sens" إلى "sensus communis" ، بل اعتبرهما مفهومين منفصلين). [ 30 ]

يكتب شيفر (1990 ، ص 2) أن "ديكارت هو مصدر المعنى الأكثر شيوعًا للحس السليم اليوم: الحكم العملي". لاحظ جيلسون أن ديكارت أعطى في الواقع للحس السليم معنيين مترابطين ، أولهما القدرة الأساسية والشائعة على الحكم على الصواب والخطأ، والتي يسميها أيضًا العقل ( raison ) ؛ وثانيهما الحكمة، وهي النسخة المُحسّنة من الأولى. المصطلح اللاتيني الذي استخدمه ديكارت، bona mens ( بمعنى " العقل السليم" ) ، مشتق من الكاتب الرواقي سينيكا الذي استخدمه فقط بالمعنى الثاني. كان ديكارت مبتكرًا. [ 31 ] 

الفكرة التي أصبحت مؤثرة، والتي تطورت في أعمال ديكارت اللاتينية والفرنسية، وإن كانت من اتجاهات مختلفة، هي أن الحس السليم (والإدراك الحسي عمومًا) ليس كافيًا لمنهج ديكارت الجديد في التفكير الشكّي . [ 32 ] كان مشروع ديكارت، الذي يهدف إلى استبدال الحس السليم بتفكير رياضي واضح المعالم، يسعى إلى اليقين، لا مجرد الاحتمال. وقد روج له مفكرون مثل هوبز وسبينوزا وغيرهم، ولا يزال له تأثيرات مهمة على الحياة اليومية. في فرنسا وهولندا وبلجيكا وإسبانيا وإيطاليا، ارتبطت بداياته بإدارة الإمبراطوريات الكاثوليكية لسلالتي بوربون وهابسبورغ المتنافستين ، اللتين سعت كلتاهما إلى مركزة سلطتهما بطريقة حديثة، كرد فعل على الميكافيلية والبروتستانتية كجزء من حركة الإصلاح المضاد . [ 33 ]

قدمت النظرية الديكارتية مبرراً للتغيير الاجتماعي المبتكر الذي يتحقق من خلال المحاكم والإدارة، والقدرة على تكييف القانون مع الظروف الاجتماعية المتغيرة بجعل أساس التشريع "عقلانياً" بدلاً من "تقليدي". [ 34 ]

لذا بعد ديكارت، تحول الاهتمام النقدي من أرسطو ونظريته في الإدراك، واتجه أكثر نحو معالجة ديكارت الخاصة للحس السليم العام، والذي وجد فيه العديد من مؤلفي القرن الثامن عشر مساعدة في الأدب الروماني. [ 17 ]

ما بعد الديكارتي

نظرية المعرفة

خلال عصر التنوير، لاقى إصرار ديكارت على منهج تفكير رياضي يتعامل مع الحس السليم والإدراكات الحسية بنظرة شك، قبولاً جزئياً، ولكنه وُوجه أيضاً بالنقد. فمن جهة، يُنظر إلى منهج ديكارت، وما زال يُنظر إليه، على أنه شك جذري في بعض جوانبه. ومن جهة أخرى، وكما فعل الفلاسفة المدرسيون قبله، فبينما كان ديكارت حذراً من الحس السليم، اعتُبر في المقابل مُفرطاً في الاعتماد على افتراضات ميتافيزيقية غير قابلة للإثبات لتبرير منهجه، لا سيما في فصله بين العقل والجسد (مع ربط الحس المشترك بينهما). وقد أدرك ديكارتيون مثل هنريكوس ريجيوس ، وجيرو دي كوردموي ، ونيكولا مالبرانش ، أن منطق ديكارت لا يُمكنه تقديم أي دليل على "العالم الخارجي" على الإطلاق، مما يعني وجوب التسليم به دون دليل. [ 35 ] على الرغم من أن حله المقترح كان أكثر إثارة للجدل، فقد كتب بيركلي عبارته الشهيرة بأن التنوير يتطلب "ثورة من المفاهيم الميتافيزيقية إلى متطلبات الطبيعة والفطرة السليمة". [ 36 ] رفض ديكارت و" العقلانيون " الديكارتيون الاعتماد على التجربة والحواس والاستدلال الاستقرائي ، وأصروا على إمكانية الوصول إلى اليقين. أما الاستدلال الاستنتاجي، البديل للاستقراء ، فقد تطلب منهجًا رياضيًا ينطلق من افتراضات بسيطة ومؤكدة. وهذا بدوره استلزم من ديكارت (والعقلانيين اللاحقين مثل كانط) افتراض وجود معرفة فطرية أو " قبلية " في العقل البشري، وهو اقتراح مثير للجدل.

على النقيض من العقلانيين، استمدّ التجريبيون توجههم من فرانسيس بيكون ، الذي كانت حججه المؤيدة للعلم المنهجي سابقةً لحجج ديكارت، وأقل تركيزًا على الرياضيات واليقين. يُعرف بيكون بمذهبه حول " أوهام العقل "، الذي عرضه في كتابه " الأورغانون الجديد " ، ووصف في مقالاته التفكير البشري الطبيعي بأنه منحازٌ نحو تصديق الأكاذيب. [ 37 ] لكنه كان أيضًا معارضًا لجميع التفسيرات الميتافيزيقية للطبيعة، أو التكهنات المفرطة عمومًا، ومؤيدًا للعلم القائم على خطوات صغيرة من التجربة والتجريب والاستقراء المنهجي. لذا، فبينما أقرّ بضرورة دعم الحس السليم بمنهجية، أصرّ أيضًا على أن الانطلاق من الحس السليم، بما في ذلك على وجه الخصوص إدراكاته، أمرٌ مقبول وصحيح. لقد أثر على لوك وبيير بايل في نقدهما للميتافيزيقا، وفي عام 1733 قدمه فولتير على أنه "أبو" المنهج العلمي أمام الجمهور الفرنسي، وهو فهم انتشر على نطاق واسع بحلول عام 1750. إلى جانب ذلك، أصبحت الإشارات إلى "الفطرة السليمة" إيجابية ومرتبطة بالحداثة، على عكس الإشارات السلبية إلى الميتافيزيقا، التي كانت مرتبطة بالنظام القديم . [ 3 ]

كما ذُكر آنفًا، فيما يتعلق بالآثار المعرفية العامة للحس السليم، استخدمت الفلسفة الحديثة مصطلح الحس السليم على غرار ديكارت، متخليةً عن نظرية أرسطو. وبينما نأى ديكارت بنفسه عنها، تخلى عنها جون لوك بشكلٍ أكثر وضوحًا، مع احتفاظه بفكرة "المحسوسات المشتركة" التي تُدرك. ثم تخلى جورج بيركلي عن كليهما. [ 27 ] وقد اتفق ديفيد هيوم مع بيركلي في هذا، ورأى كلٌ من لوك وفيكو نفسيهما يتبعان بيكون أكثر من ديكارت. في توليفه، الذي اعتبره أول تحليل بيكوني للإنسان (وهو ما ادعاه فيكو الأقل شهرةً سابقًا)، يُبنى الحس السليم بالكامل من الخبرة المشتركة والمشاعر الفطرية المشتركة، وبالتالي فهو غير كامل كأساس لأي محاولة لمعرفة الحقيقة أو اتخاذ القرار الأمثل. لكنه دافع عن إمكانية العلم دون يقين مطلق، ووصف الحس السليم باستمرار بأنه يُقدم إجابةً صحيحةً لتحدي الشك المفرط . وفيما يتعلق بهؤلاء المتشككين، كتب:

لكن لو فكّر هؤلاء المتحيّزون للحظة، لوجدوا أمثلةً وحججًا واضحةً كثيرةً تكفي لتصحيح أخطائهم، ودفعهم لتوسيع نطاق معتقداتهم ومبادئهم. ألا يرون التنوع الهائل في الميول والمساعي بين البشر، حيث يبدو كل إنسان راضيًا تمامًا عن مسار حياته، ويعتبرون أن التقيد بمسار جاره هو أشدّ أنواع التعاسة؟ ألا يشعرون في قرارة أنفسهم أن ما يُرضي في وقتٍ ما، يُنفر في وقتٍ آخر، بتغيّر الميول، وأنه ليس في وسعهم، مهما بذلوا من جهد، استعادة ذلك الذوق أو الشهية التي كانت تُضفي سحرًا على ما يبدو الآن عاديًا أو مُنفرًا؟ [...] هل تلجأ إلى الفيلسوف كما تلجأ إلى رجلٍ داهية، لتتعلم شيئًا بالسحر أو الشعوذة، يتجاوز ما يُمكن معرفته بالحكمة والتبصر؟ [ 38 ]

الأخلاق الإنسانية

أنتوني آشلي كوبر، إيرل شافتسبري الثالث ، أحد أنصار مفهوم الحس السليم المستوحى من العصر الروماني

بعد أن طبّق توماس هوبز وسبينوزا المناهج الديكارتية على الفلسفة السياسية ، تزايدت المخاوف بشأن اللاإنسانية الكامنة في المنهج الاستنتاجي لديكارت. وانطلاقًا من هذا، قدّم شافتسبري وجيامباتيستا فيكو حججًا جديدة لأهمية الفهم الروماني للحس السليم، فيما يُشار إليه الآن غالبًا، نسبةً إلى هانز-جورج غادامير ، بالتفسير الإنساني لهذا المصطلح. [ 39 ] وقد انطوى قلقهما على عدة جوانب مترابطة. تمثّل أحد المخاوف الأخلاقية في المنهج المُبسّط عمدًا الذي تعامل مع المجتمعات البشرية على أنها مؤلفة من أفراد مستقلين أنانيين ( الفردية المنهجية )، متجاهلًا بذلك الشعور بالانتماء للمجتمع الذي فهمه الرومان كجزء من الحس السليم. أما القلق المعرفي الآخر المرتبط بهذا الأمر، فكان يتمثل في أنه من خلال اعتبار الحس السليم أدنى بطبيعته من الاستنتاجات الديكارتية المُستمدة من افتراضات بسيطة، يتم تجاهل نوع مهم من الحكمة بتعجرف.

كانت مقالة إيرل هاتشسون الرائدة عام 1709، بعنوان " الحس المشترك: مقالة عن حرية الفكاهة والظرافة"، دفاعًا بليغًا ومؤثرًا عن استخدام السخرية والفكاهة في النقاشات الجادة، على الأقل بين الرجال ذوي "الأصول الرفيعة". استند في ذلك إلى مؤلفين مثل سينيكا ، وجوفينال ، وهوراس، وماركوس أوريليوس ، الذين رأى أن الحس السليم بالنسبة لهم ليس مجرد إشارة إلى الآراء المبتذلة الشائعة، بل هو شيء يُنمّى بين المتعلمين الذين يعيشون في مجتمعات راقية. أحد جوانب هذا المفهوم، الذي تبناه لاحقًا مؤلفون مثل كانط، هو الذوق الرفيع. جانب آخر بالغ الأهمية للحس السليم، والذي أثار اهتمام فلاسفة سياسيين بريطانيين لاحقين مثل فرانسيس هاتشسون، هو ما أصبح يُعرف بالعاطفة الأخلاقية ، وهي تختلف عن العاطفة القبلية أو الفئوية، بل هي شعور عام بالتضامن، بالغ الأهمية للمجتمعات الكبيرة.

لا يمكن أن تنشأ الروح العامة إلا من شعور اجتماعي أو إحساس بالشراكة مع البشرية. ولا يوجد من هو أبعد عن الشراكة بهذا المعنى ، أو المشاركة في هذا الشعور المشترك ، من أولئك الذين يكادون لا يعرفون نظيراً ، ولا يعتبرون أنفسهم خاضعين لأي قانون من قوانين الزمالة أو الجماعة . وهكذا تسير الأخلاق والحكم الرشيد جنباً إلى جنب. [ 40 ]

وصفها هاتشيسون بأنها "حس عام، أي "عزمنا على أن نفرح بسعادة الآخرين، وأن نحزن لبؤسهم". ويوضح أن "بعض القدماء كانوا يسمونها أحيانًا κοινονοημοσύνη [ 41 ] أو Sensus Communis". [ 42 ]

لم يطل انتظار رد فعل برنارد ماندفيل المثير للجدل على شافتسبري دفاعًا عن منهج هوبز الذي يعتبر المجتمعات مدفوعة بالمصلحة الذاتية الفردية، وذلك في أعماله المثيرة للجدل. في الواقع، لم يُرفض هذا المنهج رفضًا قاطعًا، على الأقل في علم الاقتصاد. وهكذا، على الرغم من الانتقادات اللاذعة التي وجهها آدم سميث، تلميذ هاتشيسون وخليفته في جامعة غلاسكو، إلى ماندفيل وهوبز، فقد جعل سميث المصلحة الذاتية فرضية أساسية في الاقتصاد الحديث الناشئ، وتحديدًا كجزء من التبرير العملي للسماح بالأسواق الحرة.

بحلول أواخر عصر التنوير في القرن الثامن عشر، تحوّل الحسّ الجماعي إلى "حسّ أخلاقي" أو " شعور أخلاقي " كما أشار إليه هيوم وآدم سميث ، حيث استخدم سميث صيغة الجمع لوصف "الشعور الأخلاقي"، وكان أهمّها التعاطف ، الذي لم يكن روحًا عامة بالمعنى الحرفي، بل امتدادًا للمصلحة الذاتية. ويُقدّم جيريمي بنثام ملخصًا للمصطلحات الكثيرة التي استُخدمت في الفلسفة البريطانية بحلول القرن التاسع عشر لوصف الحسّ العام في النقاشات الأخلاقية.

يأتي رجل آخر ويغير العبارة: فيحذف كلمة "أخلاقي" ويستبدلها بكلمة "عام ". ثم يخبرك أن حسه السليم يعلمه الصواب والخطأ، تمامًا كما فعل حس الآخر الأخلاقي: قاصدًا بالحس السليم نوعًا من الحس الذي، كما يقول، يمتلكه جميع البشر: أما حس أولئك الذين لا يتفقون مع حس الكاتب، فيُستبعد من الحساب باعتباره غير جدير بالاهتمام. [ 43 ]

كان هذا، على الأقل إلى حد ما، مناقضًا للنهج الهوبزي، الذي لا يزال شائعًا في النظرية الاقتصادية حتى اليوم، والذي يسعى إلى فهم السلوك البشري برمته على أنه أناني في جوهره، كما أنه يُشكّل نقيضًا لأخلاقيات كانط الجديدة. ولا يزال هذا الفهم للحس الأخلاقي أو الروح العامة موضوعًا للنقاش، على الرغم من أن مصطلح "الفطرة السليمة" لم يعد يُستخدم بشكل شائع للدلالة على هذا الشعور نفسه. [ 44 ] في العديد من اللغات الأوروبية، يُستخدم مصطلح منفصل لهذا النوع من الفطرة السليمة. على سبيل المثال، تُستخدم الفرنسية " sens commun" والألمانية " Gemeinsinn" للتعبير عن هذا الشعور بالتضامن الإنساني، بينما يُستخدم مصطلحا "bon sens " (الفطرة السليمة) و "gesunder Verstand " (الفهم السليم) للتعبير عن "الفطرة السليمة" اليومية.

بحسب غادامير، على الأقل في الفلسفة الفرنسية والبريطانية، لا يزال العنصر الأخلاقي في الاستناد إلى الحس السليم (أو bon sens )، كما هو الحال عند ريد، أمرًا شائعًا حتى يومنا هذا. [ 45 ] لكن وفقًا لغادامير، فإن البُعد المدني المُتضمن في نقاش الحس المشترك في الدول الأوروبية الأخرى لم يترسخ في الفلسفة الألمانية في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، على الرغم من أنها قلدت بوعي الكثير من الفلسفة الإنجليزية والفرنسية. " كان يُفهم الحس المشترك على أنه حكم نظري بحت، موازٍ للوعي الأخلاقي ( الضمير ) والذوق ." [ 46 ] وقد "أفرغت حركة التنوير الألمانية مفهوم الحس المشترك من مضمونه وأضفت عليه طابعًا فكريًا ." [ 47 ] لكن الفلسفة الألمانية كانت تكتسب أهمية دولية في الوقت نفسه.

ويشير غادامير إلى استثناء واحد أقل شهرة - وهو التقوى في فورتمبيرغ ، المستوحاة من رجل الدين السوابي في القرن الثامن عشر ، السيد فريدريش كريستوف أوتينغر ، الذي استند إلى شخصيات عصر التنوير في نقده للعقلانية الديكارتية لليبنيز وولف ، اللذين كانا أهم الفلاسفة الألمان قبل كانط. [ 48 ]

جيامباتيستا فيكو

جيامباتيستا فيكو. مدافع عن التعليم الكلاسيكي في البلاغة، قام بتحليل أدلة الحكمة القديمة في الحس السليم.

لم يحظَ فيكو، الذي درّس البلاغة الكلاسيكية في نابولي (حيث توفي شافتسبري) في ظل حكومة إسبانية متأثرة بالفلسفة الديكارتية، بشهرة واسعة حتى القرن العشرين، إلا أن كتاباته حول الحس السليم كان لها تأثير بالغ على هانز جورج غادامير، وبينيديتو كروتشه، وأنطونيو غرامشي . [ 10 ] وقد وحّد فيكو المعاني الرومانية واليونانية لمصطلح " الحس المشترك" . [ 49 ] ويظهر استخدام فيكو الأول لهذا المصطلح، الذي كان مصدر إلهام كبير لغادامير على سبيل المثال، في كتابه " حول أساليب الدراسة في عصرنا" ، والذي كان جزئيًا دفاعًا عن مهنته، نظرًا للضغوط الإصلاحية التي كانت تُمارس على جامعته والنظام القانوني في نابولي. ويُقدّم الكتاب الحس السليم على أنه شيء يحتاج المراهقون إلى التدرب عليه حتى لا "ينزلقوا إلى سلوك غريب ومتغطرس عند بلوغهم سن الرشد"، في حين أن تدريس المنهج الديكارتي وحده يضر بالحس السليم ويعيق النمو الفكري. لا يقتصر استخدام البلاغة والخطابة على النقاشات القانونية فحسب، بل يساهمان أيضًا في تعليم الشباب كيفية استخدام حواسهم وإدراكهم بشكل أوسع، وبناء مخزون من الصور الذهنية في مخيلتهم، ثم توظيف براعتهم في ابتكار استعارات مترابطة، من أجل بناء الاستدلالات المضمرة . الاستدلالات المضمرة هي استدلالات حول حقائق واحتمالات غير مؤكدة، على عكس المنهج الديكارتي الذي كان يشكك في كل ما لا يمكن التعامل معه كقياس منطقي ، بما في ذلك الإدراكات الأولية للأجسام المادية. لذا، فإن الحس السليم ليس مجرد "معيار توجيهي للبلاغة "، بل هو أيضًا "معيار الحكم العملي ". إن الخيال أو التخيل، الذي كان يُساوى في كثير من الأحيان في ظل الفلسفة الأرسطية التقليدية بـ koinḕ aísthēsis ، يتطور في ظل هذا التدريب، ليصبح "الرصيد" (باستخدام مصطلح شايفر) الذي لا يتقبل فقط ذكريات الأشياء التي رآها الفرد، بل يتقبل أيضًا الاستعارات والصور المعروفة في المجتمع، بما في ذلك تلك التي تُصنع منها اللغة نفسها. [ 50 ]

في نسخته الناضجة، يُعرّف فيكو مفهومه عن الحس المشترك بأنه "حكمٌ دون تفكير، تشترك فيه طبقةٌ بأكملها، أو شعبٌ بأكمله، أو أمةٌ بأكملها، أو الجنس البشري بأكمله". اقترح فيكو منهجيته الخاصة المناهضة لديكارت لعلم بيكوني جديد، مستلهمًا، كما قال، من أفلاطون ، وتاكيتوس ، وفرانسيس بيكون، وغروتيوس . في هذا ، تجاوز فيكو أسلافه فيما يتعلق باليقينيات القديمة المتاحة ضمن الحس السليم العام. ما هو مطلوب، وفقًا لعلمه الجديد، هو إيجاد الحس المشترك بين مختلف الشعوب والأمم. جعل فيكو هذا أساسًا لنهج جديد وأكثر رسوخًا لمناقشة القانون الطبيعي ، متجاوزًا بذلك غروتيوس، وجون سيلدن ، وبوفندورف الذين شعر أنهم فشلوا في الإقناع، لأنهم لم يستطيعوا ادعاء أي سلطة من الطبيعة. على عكس غروتيوس، لم يكتفِ فيكو بالبحث عن مجموعة واحدة من أوجه التشابه بين الأمم، بل وضع أيضًا قواعد حول كيفية تغير القانون الطبيعي بشكل صحيح مع تغير الشعوب، وكيف يجب الحكم عليه نسبةً إلى حالة التطور هذه. وهكذا، طوّر رؤيةً تفصيليةً لحكمة الشعوب المتطورة. وزعم أن الحكمة القديمة المنسية يُمكن إعادة اكتشافها من خلال تحليل اللغات والأساطير التي تشكلت تحت تأثيرها. [ 52 ] وهذا يُشابه كتاب " روح القوانين" لمونتسكيو ، وكذلك النزعة التاريخية الهيغلية التي ظهرت لاحقًا ، وكلاهما تطور على ما يبدو دون أي وعي بعمل فيكو. [ 53 ]

توماس ريد والمدرسة الاسكتلندية

توماس ريد، مؤسس المدرسة الاسكتلندية للحس السليم

تشكلت مدرسة اسكتلندية تُعرف باسم مدرسة الحس السليم ، في نفس فترة هيوم، ولكنها انتقدت شكوك هيوم ، وقد صاغ مؤسسها وأعظم شخصياتها، توماس ريد ، مبدأها الأساسي :

إذا كانت هناك مبادئ معينة، كما أعتقد، تدفعنا طبيعتنا إلى الاعتقاد بها، والتي نضطر إلى اعتبارها أمراً مسلماً به في شؤون الحياة اليومية، دون أن نتمكن من تقديم سبب لها، فهذه هي ما نسميها مبادئ الحس السليم؛ وما يتعارض معها بشكل واضح، هو ما نسميه عبثاً. [ 54 ]

كان توماس ريد خليفةً لفرانسيس هاتشسون وآدم سميث في منصب أستاذ الفلسفة الأخلاقية في غلاسكو . وبينما انصبّ اهتمام ريد على الدفاع عن الحس السليم باعتباره نوعًا من المعرفة البديهية المتاحة للأفراد، فقد كان هذا أيضًا جزءًا من دفاعه عن القانون الطبيعي على غرار غروتيوس. وكان يعتقد أن استخدامه لمصطلح "الحس السليم" يشمل كلًا من الحس السليم الجماعي الذي وصفه شافتسبري وهاتشسون، والقدرات الإدراكية التي وصفها الأرسطيون.

تعرض ريد لانتقادات، جزئيًا بسبب نقده لهيوم، من قبل كانط وجون ستيوارت ميل ، اللذين كانا من أهم المؤثرين في فلسفة القرن التاسع عشر. وُجهت إليه اللائمة لمبالغته في شكوك هيوم تجاه المعتقدات الشائعة، والأهم من ذلك، لعدم إدراكه إشكالية الادعاء بأن الحس السليم قادر على تلبية متطلبات ديكارت (أو كانط) للمعرفة المطلقة. علاوة على ذلك، أكد ريد على الحس السليم الفطري في مقابل الاعتماد على التجربة والإدراك الحسي فقط. وبهذا، يتشابه مفهومه عن الحس السليم مع تأكيد العقلانيين، مثل ديكارت وكانط، على المعرفة القبلية ، على الرغم من انتقاد ريد لديكارت فيما يتعلق بنظرية المُثُل. وقد انتقد هيوم ريد في هذه النقطة.

على الرغم من الانتقادات، كان تأثير المدرسة الاسكتلندية ملحوظًا، على سبيل المثال، على البراغماتية الأمريكية، والتوماوية الحديثة . وقد كان هذا التأثير بالغ الأهمية فيما يتعلق بالأهمية المعرفية للحس المشترك لأي إمكانية للنقاش العقلاني بين الناس.

إيمانويل كانط وجماليات الحس السليم

اقترح إيمانويل كانط أن الحس المشترك ( بالألمانية : Gemeinsinn ) كان مفهومًا مفيدًا لفهم علم الجمال، لكنه انتقد نداءات المدرسة الاسكتلندية إلى الحس العام العادي المشترك على نطاق واسع ( gesunden Verstand ) كأساس للمعرفة الحقيقية.

قام إيمانويل كانط بتطوير صيغة جديدة لفكرة الحس المشترك ، مشيرًا إلى أن امتلاك حساسية تجاه الآراء الشائعة والمفهومة على نطاق واسع يعطي نوعًا من المعيار للحكم والنقاش الموضوعي، على الأقل في مجال الجماليات والذوق:

إن الفهم العام للبشر ، والذي نعتبره، باعتباره مجرد فهم سليم (لم يتم صقله بعد)، أقل ما يمكن توقعه من أي شخص يدعي أنه إنسان، يحظى بالتالي بشرف مشكوك فيه يتمثل في تسميته بالحس العام ( sensus communis ) ؛ وبطريقة تجعلنا نفهم من خلال اسم "عام" (ليس فقط في لغتنا، حيث تحمل الكلمة في الواقع معنى مزدوجًا، ولكن في العديد من اللغات الأخرى) على أنه مبتذل، أي ما يُصادف في كل مكان، والذي لا يدل امتلاكه على أي جدارة أو تفوق على الإطلاق.

لكن في إطار الحس المشترك، يجب أن نُدرج فكرة الحس الجماعي ، أي فكرة ملكة الحكم التي تأخذ في اعتبارها ( قبليًا ) طريقة تمثيل جميع البشر الآخرين في الفكر؛ وذلك لكي تقارن حكمها بالعقل الجماعي للبشرية، وبالتالي تتجنب الوهم الناجم عن الظروف الخاصة التي يمكن اعتبارها موضوعية بسهولة، والتي من شأنها أن تؤثر سلبًا على الحكم. [ 55 ]

رأى كانط أن هذا المفهوم يجيب على حاجة معينة في نظامه: "سؤال لماذا الأحكام الجمالية صالحة: بما أن الأحكام الجمالية هي وظيفة طبيعية تمامًا لنفس ملكات الإدراك التي تشارك في الإدراك العادي، فسيكون لها نفس الصلاحية العالمية التي تتمتع بها هذه الأفعال الإدراكية العادية". [ 56 ]

لكن منهج كانط العام كان مختلفًا تمامًا عن منهج هيوم أو فيكو. فمثل ديكارت، رفض كانط الاستناد إلى الإدراك الحسي غير المؤكد والفطرة السليمة (باستثناء ما وصفه تحديدًا فيما يتعلق بعلم الجمال)، أو تحيزات " الرؤية الكونية " للفرد، وحاول تقديم سبيل جديد لليقين من خلال المنطق المنهجي، وافتراض نوع من المعرفة القبلية . كما لم يتفق مع ريد والمدرسة الاسكتلندية، الذين انتقدهم في كتابه "مقدمة لأي ميتافيزيقا مستقبلية " لاستخدامهم "عصا الفطرة السليمة"، وعدم معالجتهم بشكل صحيح للمشكلة "الميتافيزيقية" التي حددها هيوم، والتي أراد كانط حلها علميًا - وهي مشكلة كيفية استخدام العقل للنظر في كيفية التصرف الأمثل.

استخدم كانط كلمات مختلفة للإشارة إلى حسه الجمالي المشترك ، والذي استخدم له اللاتينية أو الألمانية Gemeinsinn ، والمعنى الإنجليزي الأكثر عمومية الذي ربطه بريد وأتباعه، والذي استخدم له مصطلحات مختلفة مثل gemeinen Menscheverstand أو gesunden Verstand أو gemeinen Verstand . [ 57 ]

بحسب غادامير، وعلى النقيض من "ثراء المعنى" الذي جلبته التقاليد الرومانية إلى النزعة الإنسانية، طوّر كانط فلسفته الأخلاقية في معارضة صريحة لمبدأ "الشعور الأخلاقي" الذي كان سائداً في الفلسفة الإنجليزية. فالواجب الأخلاقي "لا يمكن أن يقوم على الشعور، حتى لو لم يكن المقصود شعور الفرد، بل الحس الأخلاقي المشترك". [ 58 ] بالنسبة لكانط، فإن الحس المشترك ينطبق فقط على الذوق، كما أن معنى الذوق قد ضاق أيضاً لأنه لم يعد يُفهم على أنه أي نوع من المعرفة. [ 59 ] فالذوق، بالنسبة لكانط، عالمي فقط لأنه ناتج عن "التفاعل الحر لجميع قدراتنا المعرفية"، وهو مشترك فقط لأنه "يتجاوز جميع الشروط الذاتية والخاصة مثل الجاذبية والعاطفة". [ 60 ]

لم يعتبر كانط نفسه من أنصار النسبية، وكان يهدف إلى إعطاء المعرفة أساسًا أكثر صلابة، ولكن كما يلاحظ ريتشارد ج. بيرنشتاين ، عند مراجعته لنفس النقد الموجه إلى غادامير:

بمجرد أن نبدأ بالتساؤل عما إذا كانت هناك ملكة ذوق مشتركة ( حس مشترك )، فإننا ننجرف بسهولة نحو النسبية . وهذا ما حدث بالفعل بعد كانط، لدرجة أنه بات من الصعب للغاية اليوم استخلاص أي فكرة عن الذوق أو الحكم الجمالي تتجاوز مجرد التعبير عن التفضيلات الشخصية. ومن المفارقات (بالنظر إلى نوايا كانط) أن هذا الميل نفسه قد تجلى بقوة فيما يتعلق بجميع الأحكام القيمية، بما في ذلك الأحكام الأخلاقية. [ 61 ]

الفلسفة المعاصرة

نظرية المعرفة

استمرارًا لنهج ريد وعصر التنوير عمومًا، لا يزال الحس السليم لدى الأفراد الساعين لفهم الواقع موضوعًا جادًا في الفلسفة. في أمريكا، أثّر ريد في تشارلز سي. بيرس ، مؤسس الحركة الفلسفية المعروفة اليوم بالبراغماتية ، والتي اكتسبت نفوذًا عالميًا. أحد الأسماء التي أطلقها بيرس على هذه الحركة هو "الحس السليم النقدي". اقترح بيرس، الذي كتب بعد تشارلز داروين ، أن أفكار ريد وكانط حول الحس السليم الفطري يمكن تفسيرها بالتطور. ولكن على الرغم من أن هذه المعتقدات قد تكون ملائمة للظروف البدائية، إلا أنها لم تكن معصومة من الخطأ، ولا يمكن الاعتماد عليها دائمًا.

ومن الأمثلة الأخرى التي لا تزال مؤثرة حتى اليوم ما كتبه جي إي مور ، حيث جادل في العديد من مقالاته، مثل مقالته " دفاع عن الحس السليم " عام 1925، بأن الأفراد قادرون على الإدلاء بأنواع مختلفة من التصريحات حول ما يعتبرونه صحيحًا، وأن الفرد وكل شخص آخر يعلم أنه صحيح. وقد دافع مايكل هيومر عن نظرية معرفية أطلق عليها اسم " المحافظة الظاهرية" ، والتي يزعم أنها تتوافق مع الحس السليم من خلال الحدس الداخلي . [ 62 ]

أخلاق مهنية

في فلسفة القرن العشرين، أصبح مفهوم الحس المشترك، كما ناقشه فيكو، وخاصة كانط، موضوعًا رئيسيًا للنقاش الفلسفي. ويتناول هذا النقاش مدى إمكانية اعتبار فهم الخطاب البلاغي البليغ (كما في حالة فيكو)، أو الأذواق الجمالية الحساسة للجماعة (كما في حالة كانط)، معيارًا أو نموذجًا للنقاش السياسي والأخلاقي والقانوني في عالم تُقبل فيه أشكال النسبية على نطاق واسع، ويُعدّ فيه الحوار الجاد بين الأمم شديدة التباين أمرًا ضروريًا. بل إن بعض الفلاسفة، مثل جاك رانسيير، يستلهمون من جان فرانسوا ليوتار، ويشيرون إلى حالة " ما بعد الحداثة " باعتبارها حالة " انقسام مشترك ". [ 63 ]

طوّرت حنة آرنت مفهوم كانط عن الحس المشترك، بوصفه ملكة للحكم الجمالي تتخيل أحكام الآخرين، ليصبح ذا صلة بالحكم السياسي. وهكذا، ابتكرت فلسفة سياسية "كانطية"، والتي، كما صرّحت بنفسها، لم يكتبها كانط. جادلت آرنت بأن الشر في العالم الحقيقي غالبًا ما يكون مبتذلاً، كما في حالة أدولف أيخمان ، والذي تمثل في غياب الحس المشترك والتفكير العميق عمومًا. انتقد ليوتار آرنت، وكذلك يورغن هابرماس ، الذي اتخذ موقفًا مشابهًا بشأن الحس المشترك عند كانط ، لاستخدامهما هذا المفهوم كمعيار للحكم السياسي الواقعي. رأى ليوتار أيضًا أن الحس المشترك عند كانط مفهوم مهم لفهم الحكم السياسي، لا يهدف إلى أي إجماع، بل إلى إمكانية وجود " تناغم " في "الاختلاف". زعم ليوتار أن أي محاولة لفرض أي حس مشترك في السياسة الواقعية ستعني خداعاً من قبل فصيل متمكن للآخرين. [ 64 ]

في تطور موازٍ، استلهم أنطونيو غرامشي ، وبينيديتو كروتشه، ولاحقًا هانز جورج غادامير، من فهم فيكو للحس المشترك كنوع من حكمة الأمم، متجاوزًا بذلك المنهج الديكارتي. وقد أشير إلى أن أشهر أعمال غادامير، " الحقيقة والمنهج "، يمكن قراءته على أنه "تأمل موسع في دلالات دفاع فيكو عن التقاليد البلاغية ردًا على المنهجية الناشئة التي هيمنت في نهاية المطاف على البحث الأكاديمي". [ 65 ] وفي حالة غادامير، كان هذا على النقيض تمامًا من مفهوم الحس المشترك عند كانط، الذي شعر (متفقًا مع ليوتار) أنه لا يمكن أن يكون ذا صلة بالسياسة إذا استُخدم بمعناه الأصلي.

دخل غادامير في نقاش مباشر مع معاصره هابرماس، فيما يُعرف بـ" جدل التأويل ". جادل هابرماس، الذي أعلن عن "تحيزه ضد التحيز" في عصر التنوير، بأنه إذا لم يكن التحرر من قيود اللغة هدفًا للجدل، فإن العلوم الاجتماعية ستخضع لمن يفوز في النقاشات، وبالتالي فإن دفاع غادامير عن الحس المشترك يدافع فعليًا عن التحيزات التقليدية. جادل غادامير بأن النقد يتطلب نقد التحيزات، بما في ذلك التحيز ضد التحيز. بعض التحيزات ستكون صحيحة. ولم يشارك غادامير هابرماس في قبوله بأن السعي لتجاوز اللغة من خلال المنهج ليس في حد ذاته أمرًا خطيرًا. علاوة على ذلك، أصر على أن التأويل، نظرًا لأن كل فهم يأتي من خلال اللغة، له ادعاء بالشمولية. وكما كتب غادامير في "خاتمة" كتاب " الحقيقة والمنهج ": "أجد أنه من غير الواقعي بشكل مخيف أن ينسب أشخاص مثل هابرماس إلى البلاغة صفة إلزامية يجب رفضها لصالح حوار عقلاني غير مقيد".

جادل بول ريكور بأن غادامير وهابرماس كانا مصيبين جزئيًا. وبصفته تأويليًا مثل غادامير، فقد اتفق معه على مشكلة غياب أي منظور خارج نطاق التاريخ، مشيرًا إلى أن هابرماس نفسه جادل من منطلق انتمائه إلى تقليد معين. كما اتفق مع غادامير على أن التأويلية هي "نوع أساسي من المعرفة تستند إليه المعارف الأخرى". [ 66 ] لكنه شعر أن غادامير قلل من شأن الحاجة إلى جدلية نقدية وموضوعية، تسعى إلى تجاوز اللغة. [ 67 ] [ 68 ]

جادل جون د. شيفر، أحد المعلقين المعاصرين على فكر فيكو، بأن منهج غادامير في مفهوم الحس المشترك عرّضه لانتقادات هابرماس لأنه "خصخصه"، مُبعدًا إياه عن مجتمع شفوي متغيّر، مُقتديًا بالفلاسفة اليونانيين في رفضهم للبلاغة الجماعية الحقيقية، لصالح إخضاع المفهوم لحوار سقراطي يهدف إلى الحقيقة. ويزعم شيفر أن مفهوم فيكو يُقدّم خيارًا ثالثًا إلى جانب خيارات هابرماس وغادامير، ويُقارنه بالفلاسفة المعاصرين ريتشارد ج. بيرنشتاين ، وبرنارد ويليامز ، وريتشارد رورتي ، وألاسدير ماكنتاير ، وبمنظر البلاغة المعاصر ريتشارد لانهام . [ 69 ]

"الحس الأخلاقي" مقابل "العقلانية"

لا يزال النقاش الآخر في عصر التنوير حول الحس السليم، والذي يُعرّف الحس السليم بأنه عاطفة أو دافع غير أناني، ذا أهمية بالغة في نقاشات العلوم الاجتماعية، ولا سيما الاقتصاد . وتُعدّ المسلّمة القائلة بإمكانية نمذجة المجتمعات بشكل مفيد كمجموعة من الأفراد ذوي المصالح الذاتية فرضية مركزية في كثير من الاقتصاد الرياضي الحديث ، وقد أصبح الاقتصاد الرياضي أداة مؤثرة في صنع القرار السياسي.

مع أن مصطلح "الفطرة السليمة" كان قد أصبح أقل شيوعًا للدلالة على المشاعر الأخلاقية التعاطفية بحلول زمن آدم سميث، إلا أن النقاشات لا تزال قائمة حول الفردية المنهجية باعتبارها مبررة فلسفيًا لأسباب منهجية (كما جادل بذلك، على سبيل المثال، ميلتون فريدمان، ومؤخرًا غاري إس. بيكر ، وكلاهما من أعضاء ما يُسمى بمدرسة شيكاغو الاقتصادية ). [ 70 ] وكما كان الحال في عصر التنوير، يستمر هذا النقاش في الجمع بين نقاشات لا تقتصر على ماهية الدوافع الفردية للأفراد فحسب، بل تشمل أيضًا ما يمكن معرفته علميًا، وما ينبغي افتراضه بشكل مفيد لأسباب منهجية، حتى وإن كانت صحة هذه الافتراضات موضع شك كبير. وقد وُجهت انتقادات لعلم الاقتصاد والعلوم الاجتماعية عمومًا باعتبارهما ملاذًا للمنهجية الديكارتية. ومن ثم، فإن من بين منتقدي الحجة المنهجية لافتراض التمركز حول الذات في علم الاقتصاد مؤلفون مثل ديردري ماكلوسكي ، الذين استمدوا توجهاتهم من المناقشات الفلسفية المذكورة أعلاه التي شملت هابرماس وغادامير وريتشارد رورتي المناهض لديكارت وغيرهم، مجادلين بأن محاولة إجبار علم الاقتصاد على اتباع قوانين منهجية مصطنعة أمر سيء، ومن الأفضل الاعتراف بأن العلوم الاجتماعية مدفوعة بالخطاب.

اللاهوت الكاثوليكي

من بين اللاهوتيين الكاثوليك، قدّم كتّاب مثل اللاهوتي فرانسوا فينيلون والفيلسوف كلود بوفير (1661-1737) دفاعًا مناهضًا لديكارت عن الحس السليم كأساس للمعرفة. تبنّى لاهوتيون كاثوليك آخرون هذا النهج، وبُذلت محاولات لدمجه مع التوماوية التقليدية، كما فعل جان ماري دي لامينيه . كان هذا مشابهًا لنهج توماس ريد، الذي كان له تأثير مباشر على تيودور جوفروي . كان هذا يعني بناء المعرفة على شيء غير مؤكد وغير عقلاني. سعى ماتيو ليبراتوري إلى نهج أكثر اتساقًا مع أرسطو وأكوين، فساوى بين هذا الحس السليم الأساسي وبين مفهوم "koinaí dóxai" عند أرسطو، والذي يُقابل مفهوم "communes conceptiones" عند أكويناس. [ 35 ] في القرن العشرين، ارتبط هذا النقاش بشكل خاص بإتيان جيلسون وريجينالد غاريغو-لاغرانج . [ 71 ] أشار جيلسون إلى أن منهج ليبراتوري يعني تصنيف معتقدات شائعة كوجود الله أو خلود الروح، تحت نفس التصنيف (عند أرسطو وتوما الأكويني) للمعتقدات المنطقية كاستحالة وجود شيء وعدم وجوده في الوقت نفسه. وهذا، بحسب جيلسون، يتجاوز المعنى الأصلي. وقد كتب عن ليبراتوري:

إن مثل هذه المساعي تنتهي دائمًا بالفشل. فمن أجل إضفاء قيمة فلسفية تقنية على الحس السليم لدى الخطباء والعلماء الأخلاقيين، لا بد من إما قبول مفهوم ريد عن الحس السليم باعتباره نوعًا من الغريزة غير المبررة وغير القابلة للتبرير، وهو ما سيقضي على الفلسفة التوماوية، أو اختزاله إلى العقل والفكر التوماويين، وهو ما سيؤدي إلى قمعه كملكة معرفية مستقلة. باختصار، لا يمكن إيجاد حل وسط بين ريد والقديس توما الأكويني. [ 35 ]

جادل جيلسون بأن التوماوية تجنبت مشكلة الاضطرار إلى الاختيار بين اليقينيات الفطرية الديكارتية والحس السليم غير المؤكد لريد، وأنه "بمجرد طرح مشكلة وجود العالم الخارجي من حيث الحس السليم، تم قبول الديكارتية". [ 71 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. ^ فان هولثورن وأولسون (1987 ، ص 9) 
  2. ↑ قاموس ميريام-ويبستر الإلكتروني : "حكم سليم وحكيم مبني على فهم بسيط للموقف أو الحقائق"؛ قاموس كامبريدج : "المستوى الأساسي من المعرفة العملية والحكم الذي نحتاجه جميعًا لنعيش بطريقة معقولة وآمنة". كتب سي إس لويس (1967 ، ص 146) أن ما تعنيه الحس السليم "غالبًا" هو "البنية العقلية الأساسية للإنسان العادي". 
  3. 1 2 3 هوندرت (1987)
  4. ↑ يقدم قاموس أكسفورد الإنجليزي المختصر لعام 1973 أربعة معانٍ لعبارة "الفطرة السليمة": المعنى القديم هو "حس داخلي كان يعتبر الرابط المشترك أو مركز الحواس الخمس"؛ "الفهم العادي أو الطبيعي أو المتوسط" الذي بدونه يكون الإنسان "أحمق أو مجنونًا"، "الفطرة العامة للبشرية أو للمجتمع" (معنيان فرعيان لهذا هما الحس العملي السليم والفطنة العامة)؛ المعنى الفلسفي هو "ملكة الحقائق الأولية".
  5. ↑ انظر على سبيل المثال روزنفيلد (2011 ، ص 282) ؛ فيرزبيكا (2010) ؛ وفان كيسل (1987 ، ص 117) : "اليوم يسود المفهوم الأنجلو ساكسوني في كل مكان تقريبًا".  
  6. ↑ روزنفيلد، صوفيا (2014). الحس السليم: تاريخ سياسي . [سلسلة]: مطبعة جامعة هارفارد. ص  23. ISBN 978-0674284166.
  7. ↑ ديكارت (1901) الجزء الأول من مقال في المنهج . ملاحظة: المصطلح في الفرنسية هو " bon sens " ويُترجم أحيانًا إلى "الفطرة السليمة". السطور الافتتاحية في الترجمة الإنجليزية هي:
    إنّ الحس السليم، من بين جميع الصفات، هو الأكثر انتشارًا بين البشر؛ إذ يعتقد كل فرد أنه يمتلك منه وفرة، حتى أن أولئك الذين يصعب إرضاؤهم في كل شيء آخر، لا يرغبون عادةً في مزيد من هذه الصفة أكثر مما يملكون. وفي هذا، ليس من المرجح أن يكون الجميع مخطئين: بل إن هذا الاعتقاد يُعدّ دليلاً على أن القدرة على الحكم الصائب وتمييز الحق من الباطل ، وهو ما يُسمى بحقّ الحس السليم أو العقل ، متساوية بطبيعتها لدى جميع الناس؛ وبالتالي، فإن تنوع آرائنا لا ينشأ من كون البعض يتمتع بقدر أكبر من العقل مقارنةً بالآخرين، بل فقط من أننا نوجه أفكارنا في مسارات مختلفة، ولا نركز انتباهنا على نفس الأشياء. فمجرد امتلاك عقل قوي لا يكفي؛ الشرط الأساسي هو استخدامه بالشكل الصحيح. إن أعظم العقول، بقدر ما هي قادرة على أعلى مستويات التميز، معرضة أيضًا لأكبر الانحرافات؛ وقد يحقق أولئك الذين يسيرون ببطء شديد تقدمًا أكبر بكثير، شريطة أن يظلوا دائمًا على الطريق المستقيم أفضل من أولئك الذين يركضون ثم يتركونه.
  8. ^ هيلر روزن (2008 ، ص. 36) 
  9. ↑ غريغوريتش (2007 ، ص 12) 
  10. 1 2 Bugter (1987 ، ص 84) . 
  11. ^ دايسون ، هنري (2009)، Prolepsis and Ennoia in the Early Stoa ، والتر دي جرويتر، ISBN 978-3110212297
  12. ↑ كوبر (2001) ، المجلد الأول، الجزء الثالث، القسم الأول، الحاشية الأولى.
  13. رأى هانز-جورج غادامير أن أعمال أرسطو البلاغية تشكل امتدادًا لأعماله الأخلاقية والسياسية، إذ تشترك جميعها في التركيز على الفْرونيسيس ( φρόνησῐς ، وتعني حرفيًا " الحكمة العملية " )، وفي ارتباطها بما رآه فيكو في مفهوم الحس السليم. انظر: آرثوس ، جون (2011)، "ضرورة غادامير الحوارية: ربط الحوار السقراطي بمفهوم الفْرونيسيس عند أرسطو " ، في: فيرتشينسكي، أندريه (محرر)، تأويل غادامير وفن الحوار ، دار نشر ليت فيرلاغ مونستر، ISBN 978-3643111722وشايفر (1990 ، ص 113) . 
  14. ↑ ἀνάγκη διὰ τῶν κοινῶν ποιεῖσθαι τὰς πίστεις καὶ τοὺς όγους البلاغة 1355a
  15. ↑ Bugter (1987 ، ص 90) . 
  16. ↑ دي أوراتوري ، الجزء الأول، الفصل الثالث، الفقرة الثانية عشرة
  17. 1 2 شايفر 1990 .
  18. ^ هيلر روزن (2008 ، ص 33) . 
  19. ^ بوجتر (1987 ، ص 91-92) . 
  20. ↑ Bugter (1987 ، ص 93) . 
  21. ^ هيلر روزن (2008 ، ص 32) . 
  22. ↑ لويس (1967 ، ص 146)
  23. ^ فان هولتون (1987) الفصل 9.
  24. ↑ ديكارت (1901) الفصل: التأمل الثاني: في طبيعة العقل البشري؛ وأنه من الأسهل معرفته من الجسد.
  25. ↑ ديكارت (1901) الفصل: التأمل السادس: في وجود الأشياء المادية، وفي التمييز الحقيقي بين عقل الإنسان وجسده.
  26. ↑ بران (1991 ، ص 75) 
  27. 1 2 روزنفيلد (2011 ، ص 21) . 
  28. ↑ انظر: ليجنهورست، سيس (2002)، ميكنة الأرسطية: الإطار الأرسطي المتأخر للفلسفة الطبيعية لتوماس هوبز ، بريل، ص 83، ISBN  978-9004117297كتب هوبز (مثل غاسيندي) بازدراء عن التمييزات القديمة المعقدة، وخاصة المفهوم القروسطي للأنواع الحسية (وهو مفهوم مشتق من مفهوم أرسطو للمحسوسات):
    يقول البعض إن الحواس تستقبل أنواع الأشياء، ثم تسلمها إلى الحس السليم؛ والحس السليم بدوره يسلمها إلى الخيال، والخيال إلى الذاكرة، والذاكرة إلى الحكم، كما لو أن الأشياء تُنقل من واحد إلى آخر، بكلمات كثيرة لا تُفهم. ( هوبز، توماس، "الجزء الثاني: في الخيال" ، الأعمال الإنجليزية لتوماس هوبز من مالمسبري؛ جُمعت وحُررت لأول مرة بواسطة السير ويليام مولزورث، بارونيت، 11 مجلدًا ، المجلد 3 ( ليفياثان )، لندن: بون ).
  29. ^ سبروت (1995 ، ص 403-404).
  30. ↑ روزنفيلد (2011) ، ص 282. تتميز اللغة الإنجليزية باحتفاظها بمصطلح واحد يجمع بين المعاني الكلاسيكية والحديثة، والمعاني الفلسفية واليومية، بوضوح تام. تحتوي اللغة الإيطالية على مصطلحي senso comune و buon senso ؛ بينما تحتوي اللغة الألمانية على مصطلحات gemeiner Verstand و gesunder Menschenverstand و Gemeinsinn ، التي استخدمها كانط وغيره. كما تحتوي اللغة الفرنسية على مصطلح sens commun ، الذي استخدمه إتيان جيلسون وغيره. انظر فيرزبيكا (2010) ، التي تشير أيضًا إلى أنه وفقًا لجيلسون، كان ديكارت نفسه يشير دائمًا إلى bon sens باسم bona mens في اللاتينية، وليس sensus communis (ص 340).
  31. ^ جيلسون ، إتيان (1925)، “الجزء الأول؛ تعليق تاريخي” ، Discours de la méthode ، ص. 82، ردمك  9782711601806{{citation}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  32. ^ هيلر روزن (2008 ، ص. 30) 
  33. ↑ فان كيسل (1987)
  34. ↑ شايفر (1990 ، ص 52).
  35. 1 2 3 جيلسون (1939) ، الفصل 1.
  36. ↑ تشانغ، لونغشي (2011-12-07)، مفهوم الإنسانية في عصر العولمة ، فاندنهويك وروبريشت، ص 131، ISBN  9783862349180
  37. ↑ بيكون، فرانسيس، حول الحقيقة ، مؤرشف من الأصل بتاريخ 29-06-2013 ، تم استرجاعه بتاريخ 19-09-2013
  38. ↑ هيوم (1987) الفصل: المقال الثامن عشر: المتشكك
  39. ↑ غادامير (1989 ، ص 19-26) . 
  40. ↑ كوبر (2001) ، المجلد الأول، الجزء الثالث، القسم 1.
  41. ↑ على الرغم من أن هذا المصطلح يوناني، إلا أن مصطلح koinonoēmosúnē مأخوذ من كتاب التأملات للإمبراطور والفيلسوف الروماني ماركوس أوريليوس، وربما يكون هو من صاغه. وقد رجّح شافتسبري أنه مصطلح رواقي.
  42. ↑ هاتشيسون، فرانسيس (2002)، "القسم الأول: عرض عام لحواسنا ورغباتنا المختلفة، الأنانية منها والعامة" ، مقال في طبيعة وسلوك العواطف والمشاعر، مع أمثلة توضيحية عن الحس الأخلاقي، تحرير آرون غاريت ، إنديانابوليس: ليبرتي فند، تاريخ الاطلاع: 25 يوليو 2013.
  43. ↑ الفصل الثاني، "في المبادئ المتعارضة مع مبدأ المنفعة"، في " مقدمة في مبادئ الأخلاق والتشريع ".
  44. ↑ غادامير (1989 ، ص 25) 
  45. ↑ غادامير (1989 ، ص 25-27) 
  46. ↑ غادامير (1989 ، ص 27) 
  47. ↑ غادامير (1989 ، ص 30) 
  48. ↑ غادامير (1989 ، ص 27-30) 
  49. ↑ شايفر (1990 ، ص 3) . 
  50. ↑ شايفر (1990) ، الفصل 3.
  51. كما لاحظ العديد من المعلقين مثل كروتشه وليو شتراوس ، يُشار إلى الاستشهاد بتاسيتوس خلال هذه الفترة باسم "التاسيتية" ، وكان غالبًا ما يُستخدم كطريقة مُقنّعة لإظهار تأثير مكيافيلي . أما الاستشهاد بأفلاطون، من ناحية أخرى، فيُظهر الرفض النموذجي في هذه الفترة لأرسطو والمدرسية، وليس رفضًا للمعرفة الكلاسيكية برمتها.
  52. ↑ فيكو (1968) ، الجزء الأول "العناصر" (الفقرات 141-146) والجزء الأول "المنهج" (الفقرات 347-350).
  53. ↑ باير (1990)، "مبدأ فيكو للحس المشترك والبلاغة القضائية" (ملف PDF) ، مجلة شيكاغو-كينت للقانون ، 83 (3)، مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 21-09-2013 ، تم استرجاعه بتاريخ 25-07-2013انظر أيضًا Schaeffer (1990) ، ص  3، و Gadamer.
  54. ↑ كونيو؛ وودنبرغ، محرران (2004)، دليل كامبريدج لتوماس ريد ، مطبعة جامعة كامبريدج، ص 85، ISBN  9780521012089
  55. ↑ كانط (1914) . أُضيفت المصطلحات الألمانية الرئيسية بين قوسين مربعين. انظر النص الألماني. مؤرشف بتاريخ 18 فبراير 2013 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine ).
  56. ↑ برنهام، دوغلاس، جماليات كانط ، مؤرشف من الأصل بتاريخ 2021-06-03 ، تم استرجاعه بتاريخ 2013-07-28
  57. ↑ روزنفيلد (2011) ، ص 312، ملاحظة 2.
  58. ↑ غادامير (1989 ، ص 32-34) . ملاحظة: يوضح المصدر أن "الإنجليزية" تشمل المؤلفين الاسكتلنديين. 
  59. ↑ غادامير (1989 ، ص 34-41) 
  60. ↑ غادامير (1989 ، ص 43) 
  61. ↑ بيرنشتاين، ريتشارد (1983)، ما وراء الموضوعية والنسبية: العلم، والتأويل، والممارسة ، مطبعة جامعة بنسلفانيا، رقم ISBN 978-0812205503، ص  120.
  62. ↑ "المحافظة الاستثنائية | موسوعة الإنترنت للفلسفة" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 3 يوليو 2016. تم الاطلاع عليه بتاريخ 7 يوليو 2016 .
  63. ↑ فان هوت؛ برمنغهام، محرران (1995)، الاختلاف المشترك: بين الأخلاق والسياسة ، كوك فاروس، رقم ISBN 9789039004036
  64. ↑ بنجامين، أندرو، محرر (1992)، الحكم على ليوتار ، روتليدج، رقم ISBN 9781134940622
  65. ↑ موتز (16-06-2011)، "مفهوم غادامير البلاغي للتأويل باعتباره مفتاحًا لتطوير تأويل نقدي" ، في موتز الثالث، فرانسيس جيه؛ تايلور، جورج إتش (محرران)، غادامير وريكور: آفاق نقدية للتأويل المعاصر ، إيه آند سي بلاك، ص 84، ISBN  9781441175991
  66. ↑ ستيفر، دان (2001)، اللاهوت بعد ريكور: اتجاهات جديدة في اللاهوت التأويلي ، مطبعة ويستمنستر جون نوكس، ص 149، ISBN  9780664222437
  67. ↑ فيسي (16-06-2011)، "تأملات بول ريكور وهانز-جورج غادامير المتباينة حول الاعتراف" ، في موتز الثالث، فرانسيس جيه؛ تايلور، جورج إتش (محرران)، غادامير وريكور: آفاق نقدية للتأويل المعاصر ، إيه آند سي بلاك، رقم ISBN 9781441175991
  68. ↑ داونهاور، برنارد (1998)، بول ريكور: وعد السياسة ومخاطرها ، روومان وليتلفيلد، رقم ISBN 9780585177724
  69. ↑ شايفر (1990) ، الفصول 5-7.
  70. ↑ انظر على سبيل المثال ألبرت أو. هيرشمان ، "ضد البخل: ثلاث طرق سهلة لتعقيد بعض فئات الخطاب الاقتصادي". نشرة الأكاديمية الأمريكية للفنون والعلوم 37، العدد 8 (مايو 1984 ): 11-28.
  71. 1 2 آران مورفي، فرانشيسكا (2004)، الفن والفكر في فلسفة إتيان جيلسون ، مطبعة جامعة ميسوري، ISBN 9780826262387

فهرس

للمزيد من القراءة