حقوق السكان الأصليين في الأراضي

لطالما تعرضت حقوق السكان الأصليين في أراضيهم للتقويض عبر مجموعة متنوعة من المبادئ، مثل مبدأ " الأرض الخالية" (terra nullius ) ^{[ 3 ]} ، وهو مصطلح لاتيني يعني "الأرض التي لا يملكها أحد" ^{[ 4 ].} في عام 1971، رفعت مجموعة من شعب ميريام في أستراليا دعوى قضائية للمطالبة بملكية جزيرتهم مير في مضيق توريس ^{[ 5 ]} . وأكدوا في دعواهم أن أرضهم مملوكة وحصرية لشعب ميريام، وأنهم يعيشون ويديرون شؤونها، حيث كانوا تاريخيًا يديرون قضاياها السياسية والاجتماعية [ ^{6 ] .} بعد سنوات من نظر المحاكم في القضية، وبعد وفاة أحد المدعين (إيدي مابو)، أصدرت المحكمة العليا حكمًا يعترف بملكية السكان الأصليين للأرض، وينفي أسطورة "الأرض الخالية" ^{[ 6 ] .}

بما أن دستور كندا، باعتباره دستورًا كنديًا وليس بريطانيًا، حديث نسبيًا، فقد تمكنت الأمم الأولى من الدفاع عن حقوقها في الدستور نفسه. ^{[ 7 ]} وتُعد فكرة "قطار الدستور" التي طرحها زعيم الأمم الأولى جورج مانويل ، من أبرز سمات حركة حقوق السكان الأصليين، إلى جانب إجراءات أخرى اتخذتها هذه الأمم. استجابت الحكومة الكندية لمطالب هذه الأمم بما عُرف لاحقًا باسم " الورقة البيضاء ". حددت هذه الوثيقة، التي نُشرت عام 1969، خمسة مبادئ لم تُرضِ العديد من قادة السكان الأصليين، مما أدى إلى عقد اجتماع للجمعية الهندية في ألبرتا في العام التالي. في هذا الاجتماع، صدرت " الورقة الحمراء " (بعنوان "المواطن بلس")، والتي عرضت وجهة نظر السكان الأصليين. ومن بين النقاط التي تم تحديدها، تُشكل حقوق الأرض جزءًا كبيرًا. كانت الفترة التي تلت ذلك فترةً حاسمةً لمستقبل الأمم الأولى وحقوقها. وكما ذكر آرثر مانويل، نجل جورج مانويل، ^{[ 8 ]}

وخلال هذه الفترة بدأت الحركة الوطنية للهنود في التبلور والاعتماد على أعظم مواردها، وهم شعوب الأمم الأولى من جميع أنحاء كندا الذين رأوا في الإخوانية الوطنية للهنود وسيلة يمكنهم استخدامها للضغط على الحكومة الفيدرالية من أجل التوصل إلى تسوية عادلة بشأن مجموعة من قضايا الحكم الذاتي وملكية الأراضي والمعاهدات.

تُعدّ قضية ديلغاموك ضد مقاطعة كولومبيا البريطانية (1997) القضية الرائدة في مجال حقوق ملكية السكان الأصليين في كندا . وقد مثّلت هذه القضية علامة فارقة في تاريخ حقوق أراضي الأمم الأولى، إذ شرّعت الشهادات الشفوية وأثبتت امتلاك الأمم في كولومبيا البريطانية لحقوق ملكية الأراضي التي لم تتأثر بالاستعمار. مع ذلك، لم تُقرّ هذه القضية الملكية. وكانت أول قضية تُقرّها في كندا هي قضية أمة تسيلكوتين ضد مقاطعة كولومبيا البريطانية (2014). ^{[ 9 ]} في هذه القضية، أكّدت المحكمة العليا الكندية على ملكية أمة تسيلكوتين الأصلية للأراضي . ^{[ 10 ]}

منذ أن تم الاعتراف بشعب الأينو كشعب أصلي لليابان في عام 2019، أصبح بإمكانهم التقدم بطلب للحصول على حقوق خاصة في الأراضي عند الطلب. وينص قانون تعزيز الأينو لعام 2019 تحديدًا على حقوق خاصة على "الحدائق الوطنية والأنهار والعلامات التجارية للحفاظ على ثقافة الأينو". ^{[ 11 ]}

مع تحول الأنظمة السياسية في بعض دول أمريكا اللاتينية نحو الديمقراطية والانفتاح على الاستماع إلى آراء الأقليات وتبنيها، برزت قضايا حقوق الأرض بوضوح في الحياة السياسية. ورغم هذا "الاعتراف" التدريجي، لا تزال جماعات السكان الأصليين من بين أفقر فئات المجتمع، وغالبًا ما تكون فرص حصولهم على الموارد محدودة، وفرصهم في التقدم والتنمية ضئيلة. ويتباين الوضع القانوني لحقوق السكان الأصليين في أراضيهم في دول أمريكا اللاتينية تباينًا كبيرًا، إذ لا يزال هناك تفاوت واسع في حقوقهم وقوانينهم واعترافهم بها في جميع أنحاء القارة. في عام 1957، أصدرت منظمة العمل الدولية اتفاقية منظمة العمل الدولية رقم 107، التي وضعت قوانين ومعايير لحماية ودمج السكان الأصليين في الدول المستقلة. وقد صادقت جميع دول أمريكا اللاتينية ومنطقة البحر الكاريبي المستقلة آنذاك على هذه الاتفاقية. ومنذ ستينيات القرن الماضي، بدأت هذه الدول بالاعتراف بأولى مطالبات السكان الأصليين بأراضيهم منذ الحقبة الاستعمارية. في عام 1989، أصدرت منظمة العمل الدولية الاتفاقية رقم 169 ، وهي اتفاقية تتعلق بالشعوب الأصلية والقبلية في البلدان المستقلة، والتي تُعدّ تحديثًا للاتفاقية رقم 107 الصادرة عام 1957. وقد أقرت هذه الاتفاقية أيضًا العلاقة الوثيقة والهامة بين الأرض والهوية، أو الهوية الثقافية. واليوم، صادقت 15 دولة من أمريكا اللاتينية ومنطقة البحر الكاريبي على هذه الاتفاقية. وحتى في الدول التي صادقت عليها، أدى محدودية تطبيقها إلى نزاعات حول حقوق السكان الأصليين في أراضيهم، مثل احتجاجات منجم إسكوبال في غواتيمالا، ^{[ 12 ]} وحماية نفط ياسوني في الإكوادور، ^{[ 13 ]} والنزاع بين شعب ساراماكا وسورينام، ^{[ 14 ]} على سبيل المثال لا الحصر.

تم الاعتراف بحقوق السكان الأصليين في أراضيهم بموجب معاهدة وايتانغي لعام 1840، المبرمة بين التاج البريطاني وعدد من زعماء الماوري . وتشوب المعاهدة أخطاء ترجمية عديدة، إذ تُعطي إحدى الترجمات سلطة أكبر للتاج، بينما تُعطي أخرى سلطة أكبر لشعب الماوري. ^{[ 15 ]} وفيما يتعلق بحقوق الأراضي، سمح النص الماوري للماوري بالاحتفاظ بملكية ممتلكاتهم الثمينة، كالأراضي والغابات، طالما رغبوا في ذلك. ^{[ 16 ]} ومع ذلك، انتهك التاج المعاهدة مرارًا وتكرارًا، حيث تعود الانتهاكات إلى أربعينيات القرن التاسع عشر. ^{[ 16 ]} ومن أشهر الأمثلة على ذلك، إنشاء محكمة أراضي السكان الأصليين بعد المعاهدة كهيئة حكومية كان من المفترض أن توفر آلية لتحويل الأراضي المملوكة عرفيًا للماوري إلى ملكية حرة ممنوحة من التاج، ^{[ 17 ]} وهو ما يُعد انتهاكًا صريحًا للمعاهدة. استمرت الاضطرابات بين الماوري والتاج البريطاني حتى القرنين التاسع عشر والعشرين، بما في ذلك سلسلة من الحروب المفصلة في كتاب بعنوان " حروب نيوزيلندا" .

على الرغم من تجاهل المعاهدة نفسها في كثير من الأحيان وفقًا للمؤرخين، ^{[ 18 ]} إلا أن حكومة نيوزيلندا أنشأت محكمة وايتانغي عام 1975، وفاءً بوعد سياسي . ^{[ 18 ]} وقد أُنشئت المحكمة كهيئة لمراقبة المحكمة ، لضمان عدم حدوث أي انتهاكات للمعاهدة منذ ذلك الحين. ^{[ 18 ]} ويُعدّ إنشاء المحكمة علامة فارقة في حقوق شعب الماوري، اجتماعيًا وفيما يتعلق بحيازة الأراضي .

من خلال تسوية ادعاء اتفقوا على أنه مبرر، وهو أن التاج انتهك معاهدة وايتانغي، فإنهم يمكّنون كلاً من التاج والماوري من تجاوز هذا الانهيار في الماضي. القاضي المحترم ماثيو بالمر، كيو سي (2017).

بالإضافة إلى ذلك، عادةً ما تقبل المحاكم النيوزيلندية وجود حق الملكية الأصلي . وتدور الخلافات حول حقوق ملكية أراضي السكان الأصليين حول الوسائل التي فقد بها الماوري ملكيتهم، بدلاً من التساؤل عما إذا كانوا يملكون ملكية في المقام الأول.

شهدت جنوب أفريقيا علاقةً متوترةً بين المستوطنين والسكان الأصليين، حظيت بتغطية إعلامية واسعة. فمنذ صدور قانون أراضي السكان الأصليين لعام 1913 (المعروف أيضًا بقانون أراضي بانتا أو قانون أراضي السود)، قُسّمت البلاد فعليًا على أسس عرقية. خُصصت غالبية الأراضي للسكان البيض، على الرغم من أن السكان السود، أي السكان الأصليين، كانوا يشكلون أغلبية سكان البلاد. ^{[ 19 ]} حُصر السود في جنوب أفريقيا في محميات أو مناطق بانتوستان ، ولم يُسمح لهم بشراء أراضٍ خارجها. ^{[ 20 ]} غالبًا ما كانت هذه المناطق قاحلة وغير صالحة للزراعة، مما أدى إلى عواقب اجتماعية واقتصادية وخيمة على السكان الأصليين. ثمة دوافع محتملة لإصدار هذا القانون، منها الرغبة في الحد من استغلال الأفارقة للأراضي، وتشجيع شركات التعدين، مع أن السبب الحقيقي غير معروف. ^{[ 20 ]}

كان لقانون استعادة حقوق الأراضي آثار عميقة ودائمة على ملكية الأراضي، وإمكانية الوصول إليها، والفرص الاقتصادية المتاحة للسود في جنوب أفريقيا. وكان من أوائل الإجراءات التشريعية التي رسّخت الفصل العنصري، ممهدةً الطريق لسياسات الفصل العنصري الأكثر شمولاً التي طُبّقت لاحقًا في القرن العشرين. ^{[ 21 ]} ولم يُعالَج قانون أراضي السكان الأصليين وغيره من التشريعات التمييزية ويُحاول حلّها إلا مع صدور قانون استعادة حقوق الأراضي لعام 1994. وقد وضع هذا القانون الجديد آليةً وحدّد من هم المؤهلون لاستعادة حقوقهم. ^{[ 22 ]} ويرتبط تاريخ جنوب أفريقيا ارتباطًا وثيقًا بعلاقة السلطة الحاكمة بسكانها الأصليين.

يُعدّ قرار جونسون ضد ماكنتوش (1823)، الذي كتبه رئيس المحكمة العليا جون مارشال ، القرار التأسيسي لحقوق السكان الأصليين في الولايات المتحدة . تُشكّل أحكام مارشال إضافةً مهمةً لقانون السكان الأصليين، وقد أُطلق عليها اسم " ثلاثية مارشال" ، في إشارةٍ إلى قضايا جونسون ضد ماكنتوش (1823)، وأمة شيروكي ضد جورجيا (1831)، ووستر ضد جورجيا (1832). ^{[ 24 ]}

في قضية جونسون ضد ماكنتوش ، وبموجب مبدأ الاكتشاف ، حُكم بأن الأمريكيين الأصليين لا يملكون أراضيهم، بل لهم حقوق سكن فيها. ^{[ 25 ]} وبالتالي، لا يمكن للأمريكيين الأصليين بيع أراضيهم إلا للولايات المتحدة. ^{[ 24 ]} شكلت قضية أمة شيروكي ضد جورجيا (1831) انتكاسة أخرى لحقوق السكان الأصليين، حيث خلص الحكم إلى أن أمة شيروكي "أمة محلية تابعة" تخضع "لسيادة الولايات المتحدة وسلطتها". ^{[ 24 ]} بعد عام، في قضية ووستر ضد جورجيا (1832)، تغيرت لغة مارشال ونظرته إلى أمة شيروكي بشكل ملحوظ. فقد أشار فيها إلى أمة شيروكي كأمة، وأقر بأن المعاهدات تُبرم بين دولتين ذواتي سيادة. ^{[ 24 ]} في السنوات اللاحقة، أيدت المحكمة العليا أحيانًا وجهة نظر معينة، وأحيانًا أخرى وجهة نظر أخرى، نظرًا للاختلاف الكبير بين القضيتين السابقتين والقضية الأخيرة.

في عام ١٨٧١، وبموجب قانون الاعتمادات لعام ١٨٧١، انتهى العمل بمعاهدات بين مختلف قبائل السكان الأصليين الأمريكيين وحكومة الولايات المتحدة. ورغم توقف العمل بالمعاهدات، فقد ظلّت الحقوق المنصوص عليها في المعاهدات السابقة سارية. ^{[ ٢٦ ]} وقد واجهت المحكمة العليا جدلاً واسعاً في القضايا المتعلقة بمعاهدات الموارد الطبيعية. وقد تمّ تهميش السكان الأصليين الأمريكيين في الولايات المتحدة إلى حد كبير، وإسكانهم في محميات هندية تديرها القبائل تحت إشراف مكتب شؤون الهنود التابع لوزارة الداخلية الأمريكية . وفي قضية وينترز ضد الولايات المتحدة (١٩٠٨)، تمّ التأكيد على أن للمحميات الأولوية في حقوق المياه على حساب استخدام غير السكان الأصليين. ^{[ ٢٧ ]} ومع ذلك، لم تُحسم قضايا المعاهدات المتنازع عليها دائماً لصالح السكان الأصليين الأمريكيين؛ ومن الأمثلة على ذلك قضية الولايات المتحدة ضد ديون (١٩٨٦).

لطالما شكلت حقوق السكان الأصليين في البرازيل نضالاً مستمراً؛ إذ يُعاملون كأقلية محرومة من الحقوق ويتعرضون للتمييز. ويعود التمييز ضد السكان الأصليين إلى الحقبة الاستعمارية. ففي عام ١٩١٠، أُنشئت دائرة حماية السكان الأصليين نتيجةً للعنف الشديد الذي مُورس ضدهم؛ إلا أن هذه السياسة كانت غير فعّالة وفاسدة، فاستُبدلت بالمؤسسة الوطنية للسكان الأصليين عام ١٩٦٧. وقد سعت هذه المؤسسة إلى دمج السكان الأصليين، واستولت فعلياً على أراضيهم لكي تستفيد الحكومة من مواردها. وفي عام ١٩٨٣، سُنّت قوانين إضافية لترسيم الحدود، منعت المستوطنين البيض من الاستيلاء على أراضي السكان الأصليين، وحددت حدودها بدقة أكبر. ومع ذلك، سُمح لوكالات حكومية أخرى بتحديد الحدود، وهو ما تأثر بشدة بقطاعات صناعة التعدين. ولم تُرسّم سوى ١٤٪ من الأراضي، بينما فُقدت مساحات شاسعة منها لصالح شركات التعدين. ^{[ ٢٨ ]}

في عام 1988، اعتمدت البرازيل دستورًا جديدًا ينص على حماية أراضي السكان الأصليين وثقافتهم. وقد مكّن هذا الدستور السكان الأصليين من العيش بأمان في أراضيهم دون خوف من الاستيلاء على أراضيهم أو مواردهم. إلا أن هذا الدستور لم يحقق النجاح المرجو، إذ كان من المفترض أن تقوم الحكومة البرازيلية بترسيم جميع أراضي السكان الأصليين بحلول عام 1993، لكنها لم تُرسّم خلال تلك السنوات الخمس سوى 50% منها. ^{[ 29 ]}

بحلول عام 2017، لم تُتخذ إجراءات تُذكر لضمان حقوق ملكية الأراضي للسكان الأصليين في البرازيل. وفي ذلك العام، أعلن رئيس البرازيل تاريخًا نهائيًا لتحديد ملكية أراضي السكان الأصليين. نصّ القانون على أنه إذا لم يكن السكان الأصليون متواجدين في أراضيهم قبل عام 1988، فلا يحق لهم تحديدها. ونتيجةً لذلك، تم تعليق تحديد 27 منطقة من أراضي السكان الأصليين، على الرغم من أن سبب عدم قدرتهم على إعلان ملكيتهم لأراضيهم قبل عام 1988 كان إما بسبب تدخل الحكومة أو لعدم قدرتهم على إثبات إقامتهم السابقة فيها. ^{[ 30 ]} وفي فبراير 2020، اقترح الرئيس جاير بولسونارو مشروع القانون رقم 191/2020، الذي يسمح بفتح أراضي السكان الأصليين أمام التعدين وتوليد الطاقة الكهرومائية. ^{[ 31 ]} وقد أثار هذا القانون معارضة شديدة من مجتمعات السكان الأصليين، لأنه يُهدد سلامة أراضيهم وأمنهم. ^{[ 32 ]}

شهدت السنوات التي أعقبت الثورة المكسيكية عام 1910 إصلاحات زراعية (1917-1934)، وفي المادة 27 من الدستور المكسيكي، أُلغي نظام الإقطاع (الإنكوميندا) ، وأُكِّد حق المجتمعات التقليدية في الأراضي المشتركة . وبذلك، أُنشئ نظام الإخيدو (الإيخيدو )، الذي كان من المفترض أن يشمل عمليًا سلطة الاستثمارات الخاصة للشركات الأجنبية والملاك الغائبين ، ويمنح السكان الأصليين قطعة أرض للعمل والعيش عليها. ومنذ ثمانينيات وتسعينيات القرن العشرين، ركزت السياسة الاقتصادية المكسيكية بشكل أكبر على التنمية الصناعية وجذب رؤوس الأموال الأجنبية. وبدأت حكومة ساليناس عملية خصخصة الأراضي (من خلال برنامج PROCEDE). في عام ١٩٩٢، وكشرط مسبق لانضمام المكسيك إلى اتفاقية التجارة الحرة لأمريكا الشمالية (نافتا) مع الولايات المتحدة وكندا، عُدّلت المادتان ٤ و٢٧ من الدستور ، مما أتاح خصخصة أراضي الإيخيدو الجماعية عبر التخصيص أو غيره من الوسائل. وقد قوّض هذا التعديل الأمن الأساسي لمجتمعات السكان الأصليين فيما يتعلق بحقوقهم الأصلية.