جون ويليام ميلر

في جامعة ويليامز، درّس ميلر مقرراتٍ شملت المنهج الفلسفي بأكمله، أي نظرية المعرفة، والميتافيزيقا، وعلم الجمال ، وعلم العلامات، والفلسفة السياسية. ولعلّ أبرز ابتكاراته في التدريس كان استحداث مقررٍ في فلسفة التاريخ في وقتٍ كانت فيه النزعة الوضعية تُعمّق الفصل بين التأمل الفلسفي والتفكير التاريخي.

لم يكن من الممكن فصل مثالية ميلر التاريخية عن فلسفته التربوية. كان معروفًا عنه قوله: "لا أستطيع فهم رجل ما لم أصدقه". كان النقاش الصفي، والتبادل البنّاء للأفكار، والمشاركة الفعّالة في كل حوار فلسفي، أمورًا جوهرية. بالنسبة لميلر، كانت الفلسفة أسلوبًا للتعبير، حيث يتحدث المرء فعليًا (أي يعبّر عن نفسه) ويتحمل مسؤولية ما يقول (أي يتأمل في ذاته). وبدون الالتزام بهذين الأمرين - التعبير والتأمل - يصبح الحوار الصادق مستحيلاً، تمامًا كالفلسفة. يُسهم حوار الصف في إبراز الأسس الفلسفية للحوار.

اشتهر ميلر في البداية كمعلم لا كباحث. في الواقع، انتشرت شهرته كمفكر من خلال ممارسته التدريسية والشهرة المتواضعة التي نالها بفضل روايات طلابه السابقين. (انظر مقال جورج بروكواي عن ميلر، الذي نُشر لأول مرة في مجلة جمعية فاي بيتا كابا ، "الباحث الأمريكي" ، وأُعيد نشره لاحقًا في كتاب "الأساتذة: صور لمعلمين عظام"، حيث صُنِّف ميلر ضمن مجموعة من التربويين المشهورين مثل حنة أرندت وموريس رافائيل كوهين ). مع ذلك، ولأنه ركّز على التدريس، وأنجز معظم كتاباته في سياق إعداد المحاضرين والمراسلات الفلسفية، لم يُولِ ميلر اهتمامًا كبيرًا للنشر الأكاديمي الرسمي.

في ثلاثينيات القرن العشرين، نشر مقالتين هامتين في مجلة الفلسفة : "مفارقة السبب" (1935) و"الحوادث واردة" (1937). بعد هاتين المقالتين، قدّم أربع أوراق بحثية عامة: "الحرية كصفة للإنسان في مجتمع ديمقراطي" ( الجمعية الأمريكية للعلوم السياسية ، شيكاغو، 1938)، و"التاريخ والإنسانية" (نادي هارفارد للفلسفة، 1948)، و"العالم الأوسط" (نادي هارفارد للفلسفة، 1952)، و"العالم كإنسان عالمي" (جمعية فاي بيتا كابا، كلية هوبارت ، 1952). هذا العدد القليل من المقالات والبيانات المتاحة للجمهور لم يُظهر حقيقة أن ميلر كان كاتبًا غزير الإنتاج في الخفاء، يعمل بنشاط على تطوير نظام فلسفي متماسك يتمحور حول مفهومه المركزي، العالم الأوسط . لم يكن ذلك إلا بعد تقاعده، حيث قام بجمع كتاباته وبدأ في تعريف الناس بمثاليته التاريخية، باستثناء طلابه والمستمعين العرضيين.

في أطروحته وكتابه اللاحق " تعريف الشيء مع بعض الملاحظات حول اللغة " (1980)، ربط ميلر بين نظرية المعرفة والوجود من خلال دراسة عملية التعريف . هنا، انتقد إمكانية "التعريف الثابت"، أي التعريف الذي لا يرتبط بالفعل ، والشيء المُعرَّف الذي هو في جوهره غير تاريخي. جادل ميلر بأنه ما لم يُنظر إلى التعريف بهذه الطريقة، فلن نتمكن من فهم 1) مشاركتنا في عملية إرساء المعنى، و2) تطور فهمنا للأشياء في العالم وصقله المستمر. ثمة علاقة ديناميكية بين الكلي والجزئي، وبين مصطلحات التعريف (المسندات) والشيء المُعرَّف.

تقوم عملية التعريف على الفعل الإنساني والمعنى، الذي يُفهم على أنه "معنى بالنسبة للفاعل الإنساني". ويرى ميلر أن جوهر التعريف يكمن في سعي دؤوب نحو السيطرة المحلية، أي فهم الذات والعالم المحيط بها فهماً كافياً لدعم خطة عمل. وهكذا يرتبط التعريف بالبراغماتية. لكن ميلر حرص على التأكيد أن تبنيه للبراغماتية لم يكن براغماتية سطحية تعتمد على التفكير البسيط في الوسائل والغايات. بل رأى ميلر الجدوى العملية للأفكار والمفاهيم العالمية التي تُضفي نظاماً عاماً على عالمنا (كالرياضيات واللغة مثلاً)، والتي تبدو، ظاهرياً، غير مفيدة بشكل مباشر. يربط التعريف بين الفاعلين الأفراد والمفاهيم العالمية في جدلية وجودية يُرسخ فيها المعنى ويُراجع.

كان العالم الوسيط أحد الأفكار المحورية لدى ميلر ، وأيضًا من أكثرها صعوبة في الفهم. بدايةً، لا بد من الإشارة إلى أن العالم الوسيط للرموز ، وما أسماه ميلر "الأشياء الوظيفية"، يُشكّل جزءًا من إجابته على مشكلة الكليات . ما هي هذه الكليات التي تُعدّ جزءًا من عملية التعريف؟ كيف تنشأ؟ وكيف ترتبط بالجزئيات؟ كان رد ميلر على هذه الأسئلة القديمة هو أن الكليات مُجسّدة دائمًا، وتُطبّق دائمًا (وبالتالي تتجلى) في الفعل. على سبيل المثال، تترسخ فكرة المكان في أدوات القياس كالمسطرة. وتُحدّد أدوات كالساعات فكرة الزمن. وتأسست فكرة العدالة في المحاكم القضائية. المسطرة، والساعات، والمحاكم - كلها أشياء أو ممارسات رمزية. وهي أيضًا أشياء وظيفية بمعنى أن المسطرة لا تختلف عن قطعة خشب أخرى إلا في كيفية استخدامها؛ إنها أشياء رمزية موجودة في الاستخدام لا في غيره.

كما أوضح ميلر في كتابه "عالم الرموز والأشياء الوظيفية" ، فإن العالم الوسيط ليس عالماً قائماً بذاته، بل هو مجمل الأشياء الوظيفية (بمعنى أن للشيء مرونة كافية ليشمل الممارسات المنتظمة والأجسام الطبيعية كالإنسان). هذه المجموعة المفتوحة من الرموز ليست في الواقع بين أي شيء. فالعالم الوسيط ليس في منتصف الطريق بين الذاتية والموضوعية، أو بين المثالي والواقعي، أو بين الطبيعي والمصطنع. من الأدق القول إن الشيء الوظيفي هو ما يسمح لنا بالكشف عن الذاتي والموضوعي؛ فهو ليس بين هذين العالمين من التجربة، بل هو في الحقيقة حالة ظهورهما. رموز العالم الوسيط هي الوسائل التي نُعرّف بها أنفسنا، ونُعرّف عالمنا، وننخرط في العملية المستمرة التي تُراجع من خلالها هذه التعريفات في ضوء اكتشافاتنا عن العالم ومطالبنا الجديدة بالسيطرة المحلية.

إنّ التعريف عملية تاريخية، ورموز العالم الأوسط لها مسارات تاريخية. إنّ الحاجة إلى توليد المعاني والحفاظ عليها ومراجعتها هي إحدى طرق فهم التاريخ . ومن هذا المنطلق، تتضح وحدة نظرية المعرفة والوجود والميتافيزيقا ، مما يوفر سياقًا عميقًا لفهم ما كتبه ميلر بشأن التعريف والفعل والرمز.

لقد تبنى ميلر التاريخ في جميع أعماله، لكنه في كتابه "فلسفة التاريخ" ربط بشكل وثيق بين التفكير التاريخي والتفكير الفلسفي. وقد فعل ذلك على النقيض من تقليد قديم (يبدأ على الأقل مع أفلاطون ) يربط الفلسفة بما هو خارج نطاق الزمن. ومع ذلك، وكما أشار ميلر، إذا كانت الفلسفة غير تاريخية، فإن كل ما يمكن أن تنتجه هو مجرد ملاحظات. لا يمكن للفلسفة أن تكون مرتبطة بالفعل أو ذات صلة به. بالطبع، بالنسبة لأنصار الحياة التأملية، كان هذا ما يبرر عدم تاريخية الفلسفة. لم يكتفِ ميلر بالتشكيك في الأسس الجوهرية للفلسفة غير التاريخية بالقول إن كل ملاحظة أو فكرة هي فعل، وبالتالي مشاركة في التاريخ، بل شكك أيضًا في جدوى فلسفة لا تنبع من همومنا الملحة المتعلقة بالنظام الشخصي والمعنى والفعل الصائب، ولا تتناولها. لأن فلسفة ميلر هي في جوهرها فلسفة نقدية، فإذا أردنا أن نفهم ظروف مساعينا (وبالتالي أن نعيش حياة واعية ومسؤولة)، فلا بد أن تكون فلسفتنا تاريخية وأن تنطلق إلى جوهر العالم بوصفها المسار التاريخي لتلك الظروف نفسها. لا يقتصر الأمر على ضرورة ترابط الفلسفة والتاريخ، بل إنهما، عند النظر إليهما من منظور مناسب، وجهان لعملة واحدة.

تتحول الفلسفة النقدية إلى فلسفة سياسية بحكم انخراطنا في المجتمع. قد يكون الفكر التاريخي والفلسفي فرديًا، والمسؤولية التي كتب عنها ميلر هي، بمعنى هام، مسؤولية الفرد تجاه نفسه. مع ذلك، فإن مفهوم الفرد يستدعي وجود نظيره في المجتمع والمؤسسات السياسية، ولذا يجب أن تتحول الأخلاق النقدية إلى سياسة نقدية. وبهذا المعنى، يمكن فهم مثالية ميلر التاريخية على أنها ميتافيزيقا للديمقراطية (مصطلح استعاره من كتاب والت ويتمان " آفاق ديمقراطية ").

يُتيح المجتمع المثالي للأفراد فرصة العمل، وفرصة التأثير، والتحول إلى فاعلين تاريخيين يُحافظون على ظروف مساعيهم أو يُعدّلونها. وكما يتضح في كتاب "مهمة النقد" ، يتطلب تحقيق ذلك دعم فكرة تُشبه إلى حد كبير فكرة كارل بوبر عن المجتمع المنفتح. هنا، أعاد ميلر النظر في العلاقة التقليدية بين السياسة الديمقراطية الليبرالية والمجتمع العلمي، حيث يُباح التعبير الحر والمحترم، وتُدعم أساليب النقد الرسمية، ويُعدّ التغيير والتطوير المنظم هدفًا رئيسيًا. ولتحقيق ذلك، في كلٍ من السياسة والعلم، أكد ميلر، كما ذُكر آنفًا، على ضرورة تبني مفهوم تاريخي ورمزي للعقلانية.

في نهاية المطاف، يرى ميلر أن هناك تداخلاً بين الدراسة التاريخية والعمل السياسي. فالعلم والمواطنة وجهان لعملة واحدة، إذ يمثلان جانبين من جوانب الحياة الفاعلة والمسؤولة، أي فهم ظروف مساعي المرء ثم التفاعل معها.

• "مفارقة السبب". مجلة الفلسفة 32 (1935): 169-175.
• "الحوادث ستحدث". مجلة الفلسفة 34 (1937): 121-131.
• "دوافع الوجودية". تعليق (ويليامزتاون، ماساتشوستس) 1 (ربيع 1948): 3-5.
• مراجعة لكتاب والتر أ. كوفمان "نيتشه: فيلسوف، عالم نفس، ضد المسيح ". مجلة خريجي ويليامز 43 (1951): 149-150.
• "خاتمة: اللاتاريخي والتاريخي". في كتاب خوسيه أورتيغا إي جاسيت: التاريخ كنظام ومقالات أخرى: نحو فلسفة للتاريخ ، ص 237-269. ترجمة هيلين ويل. نيويورك: دبليو دبليو نورتون، 1961.
• "التاريخ ودراسة الحالة". الباحث الأمريكي 49 (1980): 241-243.
• "من أجل المثالية". مجلة الفلسفة التأملية 1 (1987): 260-269.
• "البومة". معاملات جمعية تشارلز إس بيرس 24 (1988): 399-407.
• "حول اختيار الصواب والخطأ". دراسات مثالية 21 (1992): 74-78.

• مفارقة السبب ومقالات أخرى . نيويورك ولندن: دبليو دبليو نورتون، 1978.
• تعريف الشيء مع بعض الملاحظات حول اللغة . نيويورك ولندن: دبليو دبليو نورتون، 1980.
• فلسفة التاريخ مع تأملات وأقوال مأثورة . نيويورك ولندن: دبليو دبليو نورتون، 1981.
• العالم الأوسط للرموز والأشياء الوظيفية . نيويورك ولندن: دبليو دبليو نورتون، 1982.
• دفاعاً عن علم النفس . نيويورك ولندن: دبليو دبليو نورتون، 1983.
• مهمة النقد: مقالات في الفلسفة والتاريخ والمجتمع . نيويورك ولندن: دبليو دبليو نورتون، 2005.