الفلسفة الأمريكية

هيمنت اللاهوت البيوريتاني لويليام أميس و"الأساليب المنطقية لبيتروس راموس في القرن السادس عشر " على التعليم الجامعي في المستعمرات الأمريكية خلال المئة عام الأولى تقريبًا . ^{[ 8 ]} ثم في عام 1714، وصلت إلى جامعة ييل مجموعة من 800 كتاب من إنجلترا، جمعها الوكيل الاستعماري جيريميا دومر . ^{[ 9 ]} احتوت هذه الكتب على ما عُرف لاحقًا باسم "التعليم الجديد"، بما في ذلك "أعمال لوك، وديكارت، ونيوتن، وبويل ، وشكسبير "، ^{[ 9 ]} ومؤلفين آخرين من عصر التنوير لم يكونوا معروفين لأساتذة وخريجي جامعتي ييل وهارفارد البيوريتانيتين . وقد فُتحت هذه الكتب ودُرست لأول مرة على يد طالب دراسات عليا يبلغ من العمر ثمانية عشر عامًا من جيلفورد، كونيتيكت ، وهو الأمريكي الشاب صموئيل جونسون ، الذي كان قد عثر أيضًا على كتاب اللورد فرانسيس بيكون " تقدم المعرفة " الصادر عام 1605 وقرأه . كتب جونسون في سيرته الذاتية : "كان كل هذا بمثابة فيضان من النور لحالته النفسية المتدنية"، وأنه "وجد نفسه كمن يخرج فجأة من عتمة الشفق إلى ضوء شمس النهار الساطع". ^{[ 10 ]} وأصبح يعتبر ما تعلمه في جامعة ييل "مجرد بقايا أكاديمية لبعض الأنظمة الإنجليزية والهولندية البسيطة التي يصعب على الناس اليوم استخدامها". ^{[ 11 ]}

عُيّن جونسون مُدرّسًا في جامعة ييل عام ١٧١٦. وبدأ بتدريس مناهج عصر التنوير هناك، ومن هنا انطلقت حركة التنوير الأمريكية . وكان من بين طلابه لفترة وجيزة جوناثان إدواردز، البالغ من العمر خمسة عشر عامًا. "هذان الطالبان اللامعان من جامعة ييل في تلك السنوات، واللذان أصبح كل منهما مفكرًا بارزًا ورئيسًا لإحدى الجامعات، كشفا عن الطبيعة الجوهرية لمشكلة "التناقضات بين المعرفة القديمة والجديدة". ^{[ ١٢ ]} لكن كان لكل منهما وجهة نظر مختلفة تمامًا حول قضايا القضاء والقدر مقابل حرية الإرادة ، والخطيئة الأصلية مقابل السعي وراء السعادة من خلال ممارسة الفضيلة ، وتربية الأطفال.

كان جوناثان إدواردز "أهم لاهوتي فلسفي وأكثرهم أصالة في أمريكا". ^{[ 13 ]} اشتهر بخطبه الحماسية، مثل خطبة " الخطاة في قبضة إله غاضب " (التي يُقال إنها كانت بداية الصحوة الكبرى الأولى )، حيث أكد إدواردز على "السيادة المطلقة لله وجمال قداسته". ^{[ 13 ]} سعى إدواردز، مستعينًا بفيزياء نيوتن، إلى توحيد الأفلاطونية المسيحية مع نظرية المعرفة التجريبية ، وتأثر بشدة بجورج بيركلي ، وهو نفسه تجريبي، واستمد إدواردز أهمية غير المادي في خلق التجربة الإنسانية من الأسقف بيركلي.

يتألف العقل غير المادي من الفهم والإرادة، والفهم، عند تفسيره ضمن إطار نيوتني، هو ما يقود إلى فئة المقاومة الميتافيزيقية الأساسية عند إدواردز. ومهما كانت خصائص الجسم، فإنه يمتلكها لأنه يقاوم. والمقاومة في جوهرها هي تجلٍّ لقدرة الله، ويمكن ملاحظتها في قوانين نيوتن للحركة ، حيث يكون الجسم "غير راغب" في تغيير حالته الحركية؛ فالجسم الساكن يبقى ساكنًا، والجسم المتحرك يبقى متحركًا.

على الرغم من أن إدواردز قد أصلح اللاهوت البيوريتاني مستخدمًا أفكار عصر التنوير من الفلسفة الطبيعية، ولوك، ونيوتن، وبركلي، إلا أنه ظل كالفينيًا ومؤمنًا بالحتمية المطلقة . كما رفض جوناثان إدواردز حرية الإرادة ، قائلًا: "بإمكاننا أن نفعل ما نشاء، ولكن لا يمكننا أن نرضي كما نشاء". ووفقًا لإدواردز، فإن الأعمال الصالحة والإيمان الذاتي لا يؤديان إلى الخلاص، بل إن نعمة الله المطلقة هي التي تُحدد مصير الإنسان.

بينما تميزت التقاليد الفلسفية الأمريكية في القرنين السابع عشر وأوائل الثامن عشر بوضوح بالمواضيع الدينية ومنطق الإصلاح البروتستانتي لراموس، شهد القرن الثامن عشر اعتمادًا أكبر على العلم والمعارف الجديدة لعصر التنوير ، إلى جانب إيمان مثالي بإمكانية بلوغ الإنسان الكمال من خلال تدريس الأخلاق والفلسفة الأخلاقية ، والاقتصاد الحر ، والتركيز الجديد على الشؤون السياسية. ^{[ 14 ]}

يُلقّب صموئيل جونسون بـ"مؤسس الفلسفة الأمريكية" ^{[ 15 ]} و"أول فيلسوف بارز في أمريكا الاستعمارية ومؤلف أول كتاب دراسي في الفلسفة نُشر هناك". ^{[ 16 ]} لم يقتصر اهتمامه على الفلسفة واللاهوت فحسب، بل شمل أيضًا نظريات التعليم، وأنظمة تصنيف المعرفة، التي استخدمها في تأليف الموسوعات ، وتطوير المناهج الجامعية ، وإنشاء أنظمة تصنيف المكتبات . ^{[ 17 ]}

كان جونسون من أنصار الرأي القائل بأن "جوهر الدين الحق هو الأخلاق "، وكان يعتقد أن "مشكلة الطائفية " ^{[ 18 ]} يمكن حلها بتدريس فلسفة أخلاقية مشتركة غير طائفية مقبولة لدى جميع الأديان. لذلك، قام بصياغة واحدة. تأثرت فلسفة جونسون الأخلاقية بديكارت ولوك، ولكن بشكل مباشر أكثر بكتاب ويليام ولاستون " دين الطبيعة الموضح " الصادر عام 1722، وبالفيلسوف المثالي جورج بيركلي، الذي درس جونسون على يديه أثناء وجود بيركلي في رود آيلاند بين عامي 1729 و1731. رفض جونسون بشدة مذهب كالفن في القضاء والقدر، وكان يؤمن بأن الناس فاعلون أخلاقيون مستقلون يتمتعون بحرية الإرادة والحقوق الطبيعية وفقًا لنظرية لوك . لقد طُوِّرت فلسفته المدمجة بين الدين الطبيعي والمثالية، والتي أطلق عليها اسم "المثالية العملية الأمريكية"، ^{[ 19 ]} كسلسلة من الكتب الجامعية في سبع طبعات بين عامي 1731 و1754. هذه الأعمال، وحواره "رافائيل، أو عبقرية أمريكا الإنجليزية"، الذي كتبه في وقت أزمة قانون الطوابع ، تتجاوز تأثيرات وولاستون وبيركلي عليه؛ ^{[ 20 ]} يتضمن "رافائيل" أقسامًا عن الاقتصاد وعلم النفس وتعليم الأطفال والفلسفة السياسية .

تُعرَّف فلسفته الأخلاقية في كتابه الجامعي "إليمنتا فيلوسوفيكا" بأنها "فن السعي وراء أسمى درجات السعادة من خلال ممارسة الفضيلة". ^{[ 21 ]} وقد روّج لها رئيس جامعة ييل توماس كلاب ، وبنجامين فرانكلين ، وعميد كلية فيلادلفيا ويليام سميث ، كما دُرِّست في كلية كينغز ( جامعة كولومبيا حاليًا )، التي أسسها جونسون عام 1754. وكانت هذه الفلسفة مؤثرة في عصرها، إذ تشير التقديرات إلى أن حوالي نصف طلاب الجامعات الأمريكية بين عامي 1743 و1776، ^{[ 22 ]} وأكثر من نصف الرجال الذين ساهموا في إعلان الاستقلال أو ناقشوه ^{[ 23 ]} كانوا على صلة بفلسفة جونسون الأخلاقية "المثالية العملية الأمريكية". كان ثلاثة من أعضاء لجنة الخمسة الذين حرروا إعلان الاستقلال على صلة وثيقة بجونسون: شريكه التعليمي، وداعمه، وصديقه، وناشره بنجامين فرانكلين من بنسلفانيا ، وطالبه في كلية كينغز، روبرت ر. ليفينغستون من نيويورك ، والمحامي المقرب لابنه ويليام صموئيل جونسون وأمين صندوق جامعة ييل، روجر شيرمان من كونيتيكت . وكان ويليام صموئيل جونسون، نجل جونسون، رئيس لجنة الصياغة التي صاغت دستور الولايات المتحدة: وتوجد تعديلات بخط يده على مسودة ^{[ 24 ]} محفوظة في مكتبة الكونغرس .

في الفترة التي سبقت صدور قانون الطوابع ، ازداد الاهتمام بالفلسفة المدنية والسياسية . وقد كتب العديد من الآباء المؤسسين باستفاضة عن القضايا السياسية، ومنهم جون آدامز ، وجون ديكنسون ، وألكسندر هاميلتون ، وجون جاي ، وتوماس جيفرسون ، وبنجامين فرانكلين ، وجيمس ماديسون . واستمرارًا للمواضيع الرئيسية التي شغلت بال البيوريتانيين في القرن السابع عشر، ناقش الآباء المؤسسون العلاقة المتبادلة بين الله والدولة والفرد. وقد أسفر ذلك عن إعلان استقلال الولايات المتحدة ، الذي صدر عام ١٧٧٦، ودستور الولايات المتحدة ، الذي تم التصديق عليه عام ١٧٨٨.

ينص الدستور على شكل حكومة اتحادية جمهورية تتميز بتوازن السلطات مصحوبًا بنظام الضوابط والتوازنات بين فروع الحكومة الثلاثة: السلطة القضائية ، والسلطة التنفيذية بقيادة الرئيس ، والسلطة التشريعية المكونة من مجلسين حيث يمثل ^مجلس النواب المجلس الأدنى ومجلس الشيوخ المجلس الأعلى . [ ^{25 ]}

على الرغم من أن إعلان الاستقلال يتضمن إشارات إلى الخالق، وإله الطبيعة، والعناية الإلهية، والقاضي الأعلى للعالم، فإن الآباء المؤسسين لم يكونوا مؤمنين بالله بشكل حصري . فقد اعتنق بعضهم مفاهيم شخصية عن الربوبية ، كما كان الحال لدى مفكري عصر التنوير الأوروبيين الآخرين، مثل ماكسيميليان روبسبير ، وفرانسوا ماري أرويه (المعروف باسمه المستعار فولتير )، وروسو . [ ^{26 ] ومع} ذلك، فقد كشف تحقيق أُجري على 106 من المساهمين في إعلان الاستقلال بين 5 سبتمبر 1774 و4 يوليو 1776، أن رجلين فقط (فرانكلين وجيفرسون)، وكلاهما من المثاليين العمليين الأمريكيين في فلسفتهما الأخلاقية، يمكن وصفهما بأنهما شبه ربوبيين أو مسيحيين غير طائفيين؛ ^{[ 27 ]} أما البقية فكانوا أعضاءً علنيين في كنائس مسيحية طائفية. حتى فرانكلين نفسه أقرّ بضرورة وجود "دين عام" ^{[ 28 ]} وكان يرتاد كنائس مختلفة بين الحين والآخر. وكان جيفرسون عضوًا في مجلس إدارة الكنيسة الإنجيلية الكالفينية الإصلاحية في شارلوتسفيل، فرجينيا ، وهي الكنيسة التي أسسها بنفسه وسماها عام 1777، ^{[ 29 ]} مما يشير إلى أنه في تلك الفترة من حياته كان شديد الانتماء إلى طائفة دينية، وأن تأثير وايتفيلد وإدواردز امتد حتى إلى فرجينيا. لكن المؤسسين الذين درسوا أو تبنوا فلسفة جونسون وفرانكلين وسميث الأخلاقية غير الطائفية، تأثروا على الأقل بالنزعات الربوبية للدين الطبيعي لوولاستون، كما يتضح من "قوانين الطبيعة، وإله الطبيعة" و"السعي وراء السعادة" في إعلان الاستقلال . ^{[ 30 ]}

ظهرت فلسفة أخلاقية بديلة للمثالية العملية الأمريكية السائدة، تُعرف بأسماء مختلفة منها فلسفة الحس الفطري الاسكتلندي (كما وصفها جيفرسون)، ^{[ 31 ]} أو فلسفة الحس السليم الاسكتلندية، ^{[ 32 ]} أو الواقعية الحسية السليمة الاسكتلندية ، في الجامعات الأمريكية عام 1768 ^{[ 33 ]} على يد جون ويذرسبون ، وهو مهاجر اسكتلندي ومُعلّم دُعي لرئاسة كلية نيوجيرسي ( جامعة برينستون حاليًا ). كان ويذرسبون قسًا بروتستانتيًا ومندوبًا انضم إلى الكونغرس القاري قبل أيام قليلة من مناقشة إعلان الاستقلال . استندت فلسفته الأخلاقية إلى أعمال الفيلسوف الاسكتلندي فرانسيس هاتشيسون ، الذي أثّر أيضًا في جون آدامز. ^{[ 34 ]} عندما وصل الرئيس ويذرسبون إلى كلية نيوجيرسي عام 1768، وسّع نطاق برامج الفلسفة الطبيعية، وطرد أتباع بيركلي من هيئة التدريس، بمن فيهم جوناثان إدواردز الابن ، ودرّس نسخته الخاصة من فلسفة الحس الفطري الاسكتلندية الأخلاقية المتأثرة بهاتشيسون. ^{[ 35 ]} زعم بعض المعلقين المراجعين، بمن فيهم غاري ويلز في كتابه "اختراع أمريكا: إعلان استقلال جيفرسون" ، في سبعينيات القرن العشرين، أن هذه الفلسفة الاسكتلندية المستوردة كانت أساس الوثائق التأسيسية لأمريكا. ^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]} ومع ذلك، شكك مؤرخون آخرون في هذا الزعم. فقد نشر رونالد هاموي نقدًا لكتاب غاري ويلز " اختراع أمريكا " ، ^{[ 39 ]} وخلص إلى أنه "بمجرد إخضاع تصريحات [ويلز] للتدقيق، تبدو وكأنها مجموعة من الالتباسات والتخمينات غير المدروسة والأخطاء الصارخة في الحقائق". ^{[ 40 ]} ويشير بحث آخر شمل جميع المساهمين في إعلان استقلال الولايات المتحدة إلى أن جوناثان ويذرسبون وجون آدامز فقط هما من تبنيا الأخلاق الاسكتلندية المستوردة. ^{[ 41 ]} في حين أن الواقعية الحسية الفطرية الاسكتلندية ستصبح في العقود التي تلت الثورة الفلسفة الأخلاقية السائدة في قاعات الدراسة الأكاديمية الأمريكية لما يقرب من 100 عام، ^{[ 42 ]} إلا أنها لم تكن ذات تأثير قوي وقت صياغة إعلان الاستقلال . ^{[ 43 ]}كان لنهج جونسون في المثالية العملية الأمريكية ونهج إدواردز في الإصلاح الكالفيني البيوريتاني تأثير أقوى بكثير على رجال المؤتمر القاري وعلى الإعلان . ^{[ 44 ]}

كان توماس باين ، المفكر الإنجليزي وكاتب الكتيبات والثوري الذي ألف كتابي "الفطرة السليمة" و" حقوق الإنسان"، شخصية مؤثرة في الترويج لأفكار عصر التنوير السياسية في أمريكا، على الرغم من أنه لم يكن فيلسوفًا. ويُعدّ كتاب "الفطرة السليمة "، الذي وُصف بأنه "الكتيب الأكثر إثارة للجدل وشعبية في عصر الثورة بأكمله"، ^{[ 45 ]} مبررًا للثورة الأمريكية والاستقلال عن التاج البريطاني. وعلى الرغم من شعبيته في عام 1776، تحذر المؤرخة بولين ماير من أن "تأثير باين كان أقل مما ادعى، وأقل مما يتصوره معجبوه المتحمسون". ^{[ 46 ]}

باختصار، في منتصف القرن الثامن عشر، كان طلاب الجامعات الذين درسوا أفكار التعلم الجديد والفلسفة الأخلاقية التي دُرِّست في كليات الحقبة الاستعمارية هم من وضعوا وثائق جديدة للهوية الوطنية الأمريكية. ^{[ 47 ]} وكان جيل "الأجداد المؤسسين"، رجال مثل الرئيس صموئيل جونسون، والرئيس جوناثان إدواردز، والرئيس توماس كلاب، وبنجامين فرانكلين، والبروفيسور ويليام سميث، هم من وضعوا أولاً الفلسفة الأخلاقية المثالية المتمثلة في "السعي وراء السعادة"، ثم قاموا بتدريسها في الكليات الأمريكية لجيل الرجال الذين سيصبحون الآباء المؤسسين. ^{[ 48 ]}

تميزت الفلسفة المتعالية في الولايات المتحدة بالتركيز على التجربة الذاتية، ويمكن اعتبارها رد فعل على الحداثة والفكرانية عمومًا، وعلى النظرة الميكانيكية والاختزالية للعالم خصوصًا. وتتسم الفلسفة المتعالية بالإيمان الشمولي بحالة روحية مثالية "تتجاوز" المادي والتجريبي، ولا يمكن بلوغ هذه الحالة المثالية إلا من خلال الحدس الشخصي والتأمل الذاتي، بدلًا من التقدم الصناعي والعلمي، أو مبادئ وتعاليم الأديان التقليدية المنظمة. ومن أبرز كتّاب الفلسفة المتعالية رالف والدو إيمرسون ، وهنري ديفيد ثورو ، ومارغريت فولر . ^{[ 49 ] [ 50 ]}

كان جميع كتّاب الحركة المتعالية يتوقون إلى عودة عميقة إلى الطبيعة ، ويؤمنون بأن المعرفة الحقيقية والصادقة حدسية وشخصية، وتنشأ من الانغماس الشخصي والتأمل في الطبيعة، على عكس المعرفة العلمية التي هي نتاج التجربة الحسية . ^{[ 51 ]} متأثرًا بإيمرسون وأهمية الطبيعة، بنى تشارلز ستيرنز ويلر كوخًا عند بركة فلينت عام 1836. يُعتبر هذا الكوخ أول تجربة متعالية في العيش في الهواء الطلق، وقد استخدمه ويلر خلال عطلاته الصيفية من جامعة هارفارد بين عامي 1836 و1842. أقام ثورو في كوخ ويلر لمدة ستة أسابيع خلال صيف عام 1837، وراودته فكرة بناء كوخه الخاص (الذي تحقق لاحقًا في والدن عام 1845). ^{[ 52 ]}

يجب تجاوز أمورٍ كالأدوات العلمية، والمؤسسات السياسية، وقواعد الأخلاق التقليدية التي تمليها الأديان. نجد هذا المفهوم في كتاب هنري ديفيد ثورو " والدن؛ أو الحياة في الغابة" الصادر عام ١٨٥٤ ، حيث يتحقق التجاوز من خلال الانغماس في الطبيعة والابتعاد عن المجتمع.

كان لنشر نظرية التطور لتشارلز داروين في كتابه "أصل الأنواع" عام ١٨٥٩ أثرٌ بالغٌ على الفلسفة الأمريكية. فقد كتب كلٌ من جون فيسك وشونسي رايت عن إعادة صياغة الفلسفة من منظور تطوري، ودعوا إلى ذلك. وسعى كلاهما إلى فهم الأخلاق والعقل وفقًا لمنهج داروين، مما أرسا سابقةً لعلم النفس التطوري والأخلاق التطورية .

تم دمج نظرية داروين البيولوجية أيضًا في الفلسفات الاجتماعية والسياسية للمفكر الإنجليزي هربرت سبنسر والفيلسوف الأمريكي ويليام غراهام سمنر . اعتقد هربرت سبنسر، الذي صاغ مصطلح " البقاء للأصلح " الذي يُنسب إليه خطأً في كثير من الأحيان، أن المجتمعات تخوض صراعًا من أجل البقاء، وأن الجماعات داخل المجتمع وصلت إلى ما هي عليه بفضل مستوى معين من اللياقة. هذا الصراع مفيد للبشرية، إذ على المدى البعيد، سيتم استبعاد الضعفاء ولن يبقى إلا الأقوياء. يُشار إلى هذا الموقف غالبًا باسم الداروينية الاجتماعية ، على الرغم من أنه يختلف عن حركات تحسين النسل التي غالبًا ما تُربط بها الداروينية الاجتماعية. لا تدعو معتقدات سمنر وسبنسر القائمة على مبدأ عدم التدخل إلى التكاثر القسري لتحقيق نتيجة مُخطط لها.

اعتقد سومنر، متأثرًا بشدة بسبنسر، إلى جانب الصناعي أندرو كارنيجي، أن التبعات الاجتماعية لحقيقة الصراع من أجل البقاء هي أن رأسمالية عدم التدخل هي النظام السياسي والاقتصادي الطبيعي، وهي التي ستؤدي إلى أعلى مستوى من الرفاه. وإلى جانب دعوته للأسواق الحرة، تبنى ويليام سومنر أيضًا مناهضة الإمبريالية (ويُنسب إليه صياغة مصطلح " المركزية العرقية ")، ودعا إلى معيار الذهب .

تُعدّ البراغماتية المدرسة الفكرية الأمريكية الأكثر تأثيرًا . وقد بدأت في أواخر القرن التاسع عشر في الولايات المتحدة على يد تشارلز ساندرز بيرس ، وويليام جيمس ، وجون ديوي . تنطلق البراغماتية من فكرة أن الاعتقاد هو ما يدفع المرء إلى العمل بناءً عليه. وترى أن معنى القضية هو شكل السلوك أو الممارسة المترتبة على قبولها كحقيقة. ^{[ 53 ]}

تشارلز ساندر بيرس

صاغ تشارلز ساندرز بيرس (1839-1914) ، العالم الموسوعي والمنطقي والرياضي والفيلسوف، مصطلح "البراغماتية" في سبعينيات القرن التاسع عشر. ^{[ 54 ]} كان عضوًا في النادي الميتافيزيقي ، وهو نادٍ حواري للمثقفين ضم أيضًا تشونسي رايت ، وقاضي المحكمة العليا المستقبلي أوليفر وندل هولمز الابن ، وويليام جيمس . ^{[ 53 ]} بالإضافة إلى إسهاماته العميقة في علم العلامات والمنطق والرياضيات، كتب بيرس ما يُعتبر الوثائق التأسيسية للبراغماتية، وهما " تثبيت المعتقد " (1877) و "كيف نجعل أفكارنا واضحة" (1878).

في كتابه "تثبيت المعتقد"، يدافع بيرس عن تفوق المنهج العلمي في حسم المعتقدات المتعلقة بالمسائل النظرية. وفي كتابه "كيف نجعل أفكارنا واضحة"، دافع بيرس عن البراغماتية، كما لخصها فيما أسماه لاحقًا بالمبدأ البراغماتي : "تأمل في الآثار التي قد يكون لها تطبيقات عملية، والتي نتصور أن يكون لموضوع تصورنا تأثيرها. عندئذٍ، يكون تصورنا لهذه الآثار هو مجمل تصورنا للموضوع". أكد بيرس أن التصور عام، بحيث لا يقتصر معناه على مجموعة من الآثار الفعلية المحددة بحد ذاتها. بل يُعادل تصور الموضوع تصور آثار ذلك الموضوع، وذلك في حدود عامة لآثارها المحتملة على الممارسة الواعية. هذه الآثار العملية المحتملة هي معنى التصور.

تهدف هذه القاعدة إلى المساعدة في توضيح الالتباسات الناجمة، على سبيل المثال، عن الفروقات الشكلية لا العملية. جرت العادة على تحليل الفكرة إلى أجزاء (مثاله: تعريف الحقيقة بأنها تطابق العلامة مع موضوعها). إلى هذه الخطوة الضرورية، وإن كانت محدودة، تضيف القاعدة خطوة أخرى عملية (مثاله: تعريف الحقيقة بأنها الغاية المرجوة من البحث الكافي).

إنها جوهر براغماتيته كمنهج للتفكير العقلي التجريبي ^{[ 55 ]،} حيث يتم التوصل إلى مفاهيم من خلال ظروف مؤيدة ومعارضة محتملة - وهو منهج يُسهّل صياغة الفرضيات التفسيرية، ويُسهم في استخدام التحقق وتحسينه. ^{[ 56 ]} ومن سمات بيرس المميزة اهتمامه بالاستدلال على الفرضيات التفسيرية باعتبارها خارجة عن البديل التأسيسي المعتاد بين العقلانية الاستنتاجية والتجريبية الاستقرائية، على الرغم من أنه كان عالم رياضيات ومنطق ومؤسسًا لعلم الإحصاء .

تتضمن فلسفة بيرس نظامًا ثلاثي الفئات واسع الانتشار ، وهو كل من قابلية الخطأ والاعتقاد المناهض للشك بأن الحقيقة قابلة للاكتشاف وغير قابلة للتغيير، والمنطق كعلم دلالي رسمي (بما في ذلك العناصر الدلالية وفئات العلامات ، وأنماط الاستدلال ، وطرق البحث إلى جانب البراغماتية والحس السليم النقدي )، والواقعية المدرسية ، والإيمان بالله ، والمثالية الموضوعية ، والإيمان بواقع استمرارية المكان والزمان والقانون، وبواقع الصدفة المطلقة ، والضرورة الميكانيكية، والحب الخلاق كمبادئ عاملة في الكون وكأنماط لتطوره.

ويليام جيمس

كان ويليام جيمس (1842-1910) "مفكرًا أصيلًا في مجالات علم وظائف الأعضاء وعلم النفس والفلسفة وما بينها". ^{[ 57 ]} وهو مشهور كمؤلف كتاب " أنواع التجربة الدينية" ، وكتابه الضخم " مبادئ علم النفس " ، ومحاضرته " إرادة الإيمان ".

رأى جيمس، إلى جانب بيرس، ^{[ 58 ]} أن البراغماتية تجسد مواقف مألوفة تم تطويرها إلى منهج فلسفي جديد جذري لتوضيح الأفكار وبالتالي حل المعضلات. في كتابه "البراغماتية: اسم جديد لبعض طرق التفكير القديمة" الصادر عام 1910 ، أعاد جيمس صياغة مبدأ بيرس البراغماتي على النحو التالي:

إن الحقيقة الملموسة الكامنة وراء جميع تمييزاتنا الفكرية، مهما كانت دقيقة، هي أنه لا يوجد تمييز دقيق بينها لدرجة أن يقتصر على اختلاف محتمل في الممارسة. ولتحقيق وضوح تام في أفكارنا حول موضوع ما، يكفينا أن ننظر في الآثار العملية المحتملة التي قد ينطوي عليها هذا الموضوع - ما هي الأحاسيس التي نتوقعها منه، وما هي ردود الفعل التي يجب أن نستعد لها.

ثمّ وصف البراغماتية بأنها لا تروج فقط لمنهج لتوضيح الأفكار، بل تؤيد أيضاً نظرية معينة للحقيقة. رفض بيرس هذا التوجه الأخير لجيمس، مفضلاً وصف المبدأ البراغماتي بأنه مبدأ منطقي فقط، والبراغماتية بأنها موقف منهجي، نافياً صراحةً أنها مذهب أو نظرية جوهرية حول أي شيء، سواء كان حقيقة أم لا. ^{[ 59 ]}

يُعرف جيمس أيضًا بنزعته التجريبية الراديكالية التي ترى أن العلاقات بين الأشياء حقيقية بقدر حقيقة الأشياء نفسها. وكان جيمس أيضًا من أنصار التعددية، إذ اعتقد بوجود روايات صحيحة متعددة للحقيقة. وقد رفض نظرية التطابق في الحقيقة، ورأى بدلًا منها أن الحقيقة تتضمن اعتقادًا، وحقائق عن العالم، ومعتقدات أساسية أخرى، ونتائج مستقبلية لتلك المعتقدات. وفي وقت لاحق من حياته، تبنى جيمس أيضًا المذهب الأحادي المحايد ، وهو الرأي القائل بأن الحقيقة المطلقة من نوع واحد، وليست عقلية ولا مادية . ^{[ 60 ]}

جون ديوي

بينما كان جون ديوي (1859-1952) لا يزال منخرطًا في العمل الفلسفي الأكاديمي الرفيع الذي سبقه فيه جيمس وبيرس، فقد كتب أيضًا باستفاضة في الشؤون السياسية والاجتماعية، وكان حضوره في المجال العام أكبر بكثير من أسلافه من البراغماتيين. فضلًا عن كونه أحد الأعضاء المؤسسين للبراغماتية، كان جون ديوي أحد مؤسسي علم النفس الوظيفي ، وشخصية بارزة في الحركة التقدمية في التعليم الأمريكي خلال النصف الأول من القرن العشرين. ^{[ 61 ]}

عارض ديوي النزعة الفردية لليبرالية الكلاسيكية، مؤكدًا أن المؤسسات الاجتماعية ليست "وسيلة لتحقيق مصالح الأفراد، بل هي وسيلة لخلقهم". ^{[ 62 ]} ورأى أن الأفراد ليسوا أشياءً ينبغي للمؤسسات الاجتماعية استيعابها، بل إن المؤسسات الاجتماعية تسبق الأفراد وتُشكّلهم. فهذه الترتيبات الاجتماعية هي وسيلة لخلق الأفراد وتعزيز حريتهم.

يشتهر ديوي بأعماله في الفلسفة التطبيقية للتربية . تقوم فلسفة ديوي التربوية على مبدأ التعلم بالممارسة. فقد اعتقد ديوي أن التعليم المدرسي طويل ورسمي بشكل مفرط، وأن الأطفال سيتعلمون بشكل أفضل من خلال الانخراط في أنشطة الحياة الواقعية. فعلى سبيل المثال، في الرياضيات، يمكن للطلاب التعلم من خلال حساب النسب في الطبخ أو معرفة المدة اللازمة لقطع مسافات معينة باستخدام وسائل نقل محددة. ^{[ 63 ]}

استمر تأثير البراغماتية حتى القرن العشرين، وكان الفيلسوف الإسباني جورج سانتايانا من أبرز دعاة البراغماتية والواقعية في تلك الفترة. ورأى أن المثالية تناقضٌ صريحٌ مع المنطق السليم وترفضه رفضًا قاطعًا . وخلص إلى أنه إذا كان لا بد من اليقين لكي يُعتبر شيءٌ ما معرفة، فإنه يبدو أن المعرفة مستحيلة، وستكون النتيجة الشك . ووفقًا لسانتايانا، تنطوي المعرفة على نوعٍ من الإيمان، أطلق عليه اسم "الإيمان الفطري".

يؤكد سانتايانا في كتابه "الشك والإيمان الحيواني" أن المعرفة ليست نتاجًا للمنطق، بل هي ما يلزم للتصرف والتفاعل بنجاح مع العالم. ^{[ 65 ]} وبصفته عالم طبيعة، كان سانتايانا ناقدًا لاذعًا للأسس المعرفية . فتفسير الظواهر في العالم الطبيعي يندرج ضمن نطاق العلم، بينما ينبغي على الفلاسفة دراسة معنى وقيمة هذا الفعل. وقد رافق سانتايانا في المناخ الفكري لفلسفة "الفطرة السليمة" مفكرو حركة الواقعية الجديدة ، ^{[ 66 ]} مثل رالف بارتون بيري ، الذي انتقد المثالية لما أسماه " المأزق الأناني" . ^{[ 67 ]}

كان سانتايانا في مرحلة ما متحالفًا مع أنصار الواقعية النقدية الأمريكيين في أوائل القرن العشرين - مثل روي وود سيلارز - الذين كانوا أيضًا من منتقدي المثالية، ^{[ 68 ]} لكن سيلارز خلص لاحقًا إلى أن سانتايانا وتشارلز أوغسطس سترونغ كانا أقرب إلى الواقعية الجديدة في تأكيدهما على الإدراك الصادق، في حين أن سيلارز وآرثر أو. لوفجوي وجيمس بيسيت برات كانوا أكثر ملاءمةً للتصنيف ضمن الواقعيين النقديين الذين أكدوا على "التمييز بين الحدس والتوصيف الدلالي". ^{[ 66 ]}

تتبنى فلسفة العملية رؤية أينشتاين للعالم، ومن أبرز روادها ألفريد نورث وايتهيد وتشارلز هارتشورن . ويتمثل جوهر فلسفة العملية في الادعاء بأن الأحداث والعمليات هما الفئتان الأنطولوجيتان الرئيسيتان. ^{[ 69 ]} وقد أكد وايتهيد في كتابه "مفهوم الطبيعة " أن الأشياء في الطبيعة، التي أشار إليها بـ"الثوابت"، هي عبارة عن تضافر أحداث تحافظ على ثباتها. وتُعد فلسفة العملية هيراقليطية من حيث أن التغيير فئة أنطولوجية أساسية. ^{[ 70 ]} كما يُنسب إلى تشارلز هارتشورن تطوير فلسفة العملية التي طرحها وايتهيد إلى لاهوت العملية .

أصبحت جامعة شيكاغو مركزًا للفلسفة الأرسطية بعد أن قام رئيسها، ماينارد هاتشينز، بإصلاح المناهج الدراسية بناءً على توصيات الفيلسوف مورتيمر أدلر . وقد أثّر أدلر أيضًا على الأخت ميريام جوزيف لتدريس طلابها الجامعيين العلوم الثلاثة الأساسية في الفنون الليبرالية. شغل أدلر منصب رئيس تحرير الموسوعة البريطانية، وأسس لاحقًا معهد أسبن لتدريب المديرين التنفيذيين في مجال الأعمال. كما قام ريتشارد ماكيون بتدريس أرسطو خلال فترة هاتشينز.

ساهم العديد من الفلاسفة الأمريكيين في "التحول الأخلاقي" المعاصر نحو أخلاقيات الفضيلة في الفلسفة الأخلاقية.

روّجت آين راند ، التي اعتبرت أرسطو مصدر إلهامها الفلسفي الرئيسي، للأنانية الأخلاقية (ممارسة نظام المعتقدات الذي أطلقت عليه اسم الموضوعية ) في روايتيها "المنبع" (1943) و "أطلس شراجيد" (1957). أدت هاتان الروايتان إلى ظهور الحركة الموضوعية، وأثرتا على مجموعة صغيرة من الطلاب تُعرف باسم "المجموعة"، وكان من بينهم الشاب آلان غرينسبان ، الذي وصف نفسه بأنه ليبرتاري، والذي أصبح فيما بعد رئيسًا لمجلس الاحتياطي الفيدرالي . ^{[ 71 ]} ترى الموضوعية أن هناك حقيقة خارجية موضوعية يمكن معرفتها بالعقل، وأن على البشر التصرف وفقًا لمصالحهم الذاتية العقلانية، وأن الشكل الأمثل للتنظيم الاقتصادي هو رأسمالية عدم التدخل . ^{[ 72 ]} انتقد بعض الفلاسفة الأكاديميين بشدة جودة أعمال راند ودقتها الفكرية، ^{[ 73 ] [ 74 ]} لكنها لا تزال شخصيةً شعبية، وإن كانت مثيرة للجدل، في الثقافة الأمريكية. ^{[ 75 ] [ 76 ]}

شهد منتصف القرن العشرين بداية هيمنة الفلسفة التحليلية في أمريكا. وقبل وصولها إلى أمريكا، بدأت الفلسفة التحليلية في أوروبا مع أعمال غوتلوب فريجه ، وبرتراند راسل ، وجي إي مور ، ولودفيغ فيتغنشتاين ، والوضعيين المنطقيين . ووفقًا للوضعية المنطقية، فإن حقائق المنطق والرياضيات هي تحصيل حاصل ، بينما حقائق العلوم قابلة للتحقق التجريبي. أما أي ادعاء آخر، بما في ذلك ادعاءات الأخلاق، وعلم الجمال، واللاهوت، والميتافيزيقا، والوجود، فهو بلا معنى (وتُسمى هذه النظرية بالتحققية ). ومع صعود أدولف هتلر والحزب النازي ، فرّ العديد من الوضعيين من ألمانيا إلى بريطانيا وأمريكا، مما ساهم في تعزيز هيمنة الفلسفة التحليلية في الولايات المتحدة في السنوات اللاحقة. ^{[ 1 ]}

على الرغم من أن كواين لم يكن من أنصار الوضعية المنطقية، إلا أنه شاركهم الرأي القائل بأن الفلسفة يجب أن تسير جنبًا إلى جنب مع العلم في سعيها نحو الوضوح الفكري وفهم العالم. انتقد كواين الوضعيين المنطقيين والتمييز بين المعرفة التحليلية والتركيبية في مقالته " عقيدتان من عقائد التجريبية " عام 1951، ودعا إلى "شبكة المعتقدات" التي تُعدّ نظرية تماسكية للتبرير. في نظرية المعرفة عند كواين، وبما أن التجارب لا تحدث بمعزل عن بعضها، فهناك في الواقع منهج شمولي للمعرفة حيث يرتبط كل معتقد أو تجربة بالكل. كما اشتهر كواين بابتكاره مصطلح "غافاغاي" كجزء من نظريته حول عدم حتمية الترجمة . ^{[ 77 ]}

كان لساول كريبكي ، تلميذ كواين في جامعة هارفارد ، تأثير عميق على الفلسفة التحليلية. وقد صُنِّف كريبكي ضمن أهم عشرة فلاسفة في القرنين الماضيين في استطلاع رأي أجراه برايان ليتر (تقارير ليتر: مدونة فلسفية؛ استطلاع رأي متاح للجميع ) ^{[ 78 ]} . يُعرف كريبكي بأربعة إسهامات رئيسية في الفلسفة: (1) دلالات كريبكي للمنطق الموجه والمنطق ذي الصلة، والتي نُشرت في عدة مقالات بدأها في سن المراهقة. (2) محاضراته في جامعة برينستون عام 1970 بعنوان "التسمية والضرورة" (نُشرت عامي 1972 و1980)، والتي أعادت هيكلة فلسفة اللغة بشكل كبير ، وكما قال البعض، "أعادت للميتافيزيقا مكانتها المحترمة". (3) تفسيره لفلسفة فيتغنشتاين . ^{[ 79 ]} (4) نظريته في الحقيقة . كما قدم مساهمات مهمة في نظرية المجموعات (انظر الترتيب المقبول ونظرية مجموعات كريپكي-بلاتيك ).

صُنِّف ديفيد كيلوغ لويس ، وهو تلميذ آخر لكواين في جامعة هارفارد ، كواحد من أعظم فلاسفة القرن العشرين في استطلاع رأي أجراه برايان ليتر ( استطلاع رأي متاح للجميع ). ^{[ 80 ]} وهو معروف بدفاعه المثير للجدل عن الواقعية المشروطة ، وهي الموقف الذي يرى وجود عدد لا نهائي من العوالم الممكنة الملموسة والمعزولة سببيًا ، وعالمنا أحدها. ^{[ 81 ]} تنشأ هذه العوالم الممكنة في مجال المنطق المشروط .

كان توماس كون فيلسوفًا وكاتبًا بارزًا، أسهم بغزارة في مجالي تاريخ العلوم وفلسفة العلوم . اشتهر بكتابه "بنية الثورات العلمية" ، أحد أكثر الأعمال الأكاديمية استشهادًا على مر العصور. يناقش الكتاب أن العلم يمر بمراحل مختلفة من النماذج الفكرية مع اكتشاف العلماء لألغاز جديدة لحلها. ويتبع ذلك صراع واسع النطاق لإيجاد إجابات للأسئلة، ويحدث تحول في النظرة إلى العالم، وهو ما يُشير إليه كون بـ" تحول النموذج الفكري" . ^{[ 82 ]} يُعتبر هذا العمل علامة فارقة في علم اجتماع المعرفة .

أثرت النظرية النقدية ، وتحديدًا النظرية الاجتماعية لمدرسة فرانكفورت، على الفلسفة والثقافة في الولايات المتحدة بدءًا من أواخر الستينيات. ^{[ 83 ]} استندت النظرية النقدية إلى التقاليد الفلسفية الماركسية في أوروبا الغربية ، وسعت إلى فلسفة "عملية" وليست "نظرية" فحسب، فلسفة لا تساعد فقط على فهم العالم بل على تشكيله، عمومًا نحو تحرير الإنسان والتحرر من الهيمنة. ^{[ 84 ]} كان توجهها العملي والتحويلي اجتماعيًا مشابهًا لتوجهات البراغماتيين الأمريكيين الأوائل مثل جون ديوي. ^{[ 84 ]}

ردّ المنظّر النقدي هربرت ماركوز ، في كتابه "إيروس والحضارة " (1955)، على تشاؤم سيغموند فرويد في كتابه " الحضارة وسخطها "، مُدافعًا عن قوة الخيال التحررية وعن "عقلانية الإشباع"، وهي مزيج من اللوغوس والإيروس ، لتصوّر عالم أفضل. ^{[ 85 ]} وفي كتابه "الإنسان أحادي البُعد " (1964)، دعا ماركوز إلى "رفضٍ عظيم" - "الاحتجاج على الواقع"، ردًا على "انعدام الحريات" والهياكل الاجتماعية القمعية والمُتساهلة. ^{[ 85 ] [ 86 ]} ووفقًا لتلميذته أنجيلا ديفيس ، فقد عبّرت يوتوبيا ماركوز المبدئية عن مُثُل جيلٍ من الناشطين والثوريين حول العالم. ^{[ 86 ] [ 87 ]} أثر فكره على اليسار الجديد ، ^{[ 88 ]} ولا سيما من خلال حركة القوة السوداء ^{[ 89 ]} والحركات الطلابية في الستينيات . ^{[ 90 ]} ووفقًا لدوغ مان، فقد كان "الأكثر تأثيرًا من بين منظري مدرسة فرانكفورت النقديين على الثقافة الفكرية في أمريكا الشمالية". ^{[ 91 ]}

من بين الفلاسفة والكتاب الأمريكيين الذين انخرطوا في النظرية النقدية: أنجيلا ديفيس، ^{[ 92 ]} وإدوارد سعيد ، ^{[ 93 ]} ومارثا نوسباوم ، ^{[ 94 ]} وبيل هوكس ، ^{[ 95 ]} وكورنيل ويست ، ^{[ 96 ]} وجوديث بتلر . ^{[ 97 ] [ 98 ]} تُصوّر بتلر النظرية النقدية كوسيلة لتحدّي الظلم وعدم المساواة، وتحديدًا مفاهيم النوع الاجتماعي، من خلال الخطاب. ^{[ 97 ]}

في عام ١٩٧١، نشر جون رولز كتابه "نظرية العدالة" ، الذي طرح فيه رؤيته للعدالة باعتبارها إنصافًا ، وهو شكل من أشكال نظرية العقد الاجتماعي . يستخدم رولز آلية مفاهيمية تُسمى " حجاب الجهل" لتوضيح فكرته عن الوضع الأصلي . ^{[ ٩٩ ]} في فلسفة رولز، يُعد الوضع الأصلي مُرادفًا لحالة الطبيعة عند هوبز . في هذا الوضع، يُقال إن الأفراد يكونون خلف حجاب الجهل، مما يجعلهم غير مدركين لخصائصهم الفردية ومكانتهم في المجتمع، مثل عرقهم ودينهم وثروتهم، وما إلى ذلك. يختار الأفراد العقلانيون مبادئ العدالة في هذا الوضع. مبدأا العدالة هما مبدأ المساواة في الحرية، والمبدأ الذي يحكم توزيع التفاوتات الاجتماعية والاقتصادية. انطلاقًا من هذا، يدعو رولز إلى نظام عدالة توزيعية وفقًا لمبدأ التفاوت، الذي ينص على أن جميع التفاوتات الاجتماعية والاقتصادية يجب أن تعود بأكبر فائدة على الأقل حظًا. ^{[ ١٠٠ ]}

انطلاقاً من رؤية رولز كداعية لسيطرة حكومية مفرطة وانتهاكات للحقوق، نشر الليبرتاري روبرت نوزيك كتابه "الفوضى، الدولة، واليوتوبيا" عام ١٩٧٤. يدعو الكتاب إلى دولة ذات دور محدود ويدافع عن حرية الفرد. ويجادل بأن دور الحكومة يجب أن يقتصر على "حماية الشرطة، والدفاع الوطني، وإدارة المحاكم، مع تولي الهيئات الدينية والجمعيات الخيرية وغيرها من المؤسسات الخاصة العاملة في السوق الحرة جميع المهام الأخرى التي تقوم بها الحكومات الحديثة عادةً - كالتعليم، والتأمين الاجتماعي، والرعاية الاجتماعية، وما إلى ذلك". ^{[ ١٠١ ]}

يؤكد نوزيك وجهة نظره حول نظرية الاستحقاق في العدالة، والتي تنص على أنه إذا اكتسب كل فرد في المجتمع ممتلكاته وفقًا لمبادئ الاكتساب والنقل والتصحيح، فإن أي نمط للتوزيع، مهما كان غير متكافئ، يُعد عادلاً. وترى نظرية الاستحقاق في العدالة أن "عدالة التوزيع تتحدد بالفعل بظروف تاريخية معينة (على عكس نظريات الحالة النهائية)، ولكنها لا علاقة لها باتباع أي نمط يضمن أن أولئك الذين عملوا بجد أكبر أو هم الأكثر استحقاقًا يحصلون على الحصص الأكبر". ^{[ 102 ]}

أمضى ألاسدير ماكنتاير ، المولود والمتعلم في المملكة المتحدة ، نحو أربعين عامًا في الولايات المتحدة الأمريكية. وكان له دورٌ بارزٌ في إحياء الاهتمام بأخلاقيات الفضيلة ، وهي نظرية أخلاقية طرحها الفيلسوف اليوناني القديم أرسطو . ^{[ 103 ] [ 104 ]} وبصفته فيلسوفًا سياسيًا بارزًا من أتباع توما الأكويني ، فقد رأى أن "الفلسفة الحديثة والحياة المعاصرة تتسمان بغياب أي مدونة أخلاقية متماسكة، وأن الغالبية العظمى من الأفراد في هذا العالم يفتقرون إلى إحساسٍ حقيقيٍّ بالهدف في حياتهم، كما يفتقرون إلى أي مجتمع حقيقي". ^{[ 105 ]} وقد أوصى بالعودة إلى المجتمعات السياسية الحقيقية حيث يستطيع الأفراد اكتساب فضائلهم على النحو الأمثل.

وبعيداً عن الفلسفة الأكاديمية ، احتلت الاهتمامات السياسية والاجتماعية مركز الصدارة مع حركة الحقوق المدنية وكتابات مارتن لوثر كينغ جونيور. كان كينغ قساً مسيحياً أمريكياً وناشطاً معروفاً بدفاعه عن الحقوق المدنية من خلال اللاعنف والعصيان المدني .

تناول كتاب بيتي فريدان لعام 1963 بعنوان "الأنوثة الغامضة" القضايا التي تواجه ربات البيوت البيضاوات من الطبقة المتوسطة ^{[ 106 ]} ويعتبر بمثابة حافز للموجة الثانية من الحركة النسوية في الولايات المتحدة ^{[ 106 ].}

جادلت جوديث بتلر في كتابها "اضطراب النوع" الصادر عام 1990، بضرورة فهم النوع الاجتماعي باعتباره بناءً اجتماعياً وأدائياً. وترتبط بتلر بالموجة الثالثة من الحركة النسوية ونظرية الكوير . ^{[ 107 ]}

على الرغم من وجود كاتبات سابقات يمكن اعتبارهن نسويات، مثل سارة غريمكي ، وشارلوت بيركنز غيلمان ، وإليزابيث كادي ستانتون ، وآن هاتشينسون ، إلا أن الحركة النسوية في الستينيات والسبعينيات، والمعروفة أيضًا باسم الموجة الثانية من النسوية ، تتميز بتأثيرها في الفلسفة. ^{[ 108 ]}

انجذب الرأي العام إلى كتاب بيتي فريدان " الأنوثة الغامضة " (1963). وتزامن ذلك مع ظهور فيلسوفات نسويات أخريات، مثل أليسيا أوسترايكر وأدريان ريتش . انتقدت هؤلاء الفيلسوفات افتراضات وقيمًا أساسية كالموضوعية، وما اعتبرنه مناهج ذكورية في الأخلاق، كالنظريات السياسية القائمة على الحقوق. وأكدن أنه لا وجود لبحث محايد، وسعين إلى تحليل الأبعاد الاجتماعية للقضايا الفلسفية.

ساهم كتاب جوديث بتلر " اضطراب النوع الاجتماعي " (1990)، الذي دافع عن فهم النوع الاجتماعي باعتباره بناءً اجتماعياً وأدائياً، في تأسيس المجال الأكاديمي لدراسات النوع الاجتماعي . ^{[ 107 ]}