انتشار الاسلام

تتضمن هذه المقالة قائمة بالمراجع العامة ، لكنها تفتقر إلى الاستشهادات المضمنة الكافية . يُرجى المساعدة في تحسين هذه المقالة من خلال تقديم استشهادات أكثر دقة. ( مارس 2023 ) ( تعرف على كيفية ومتى يمكنك إزالة هذه الرسالة )

جزء من سلسلة عن
الإسلام
المعتقدات وحدانية الله​ الملائكة الكتب المكشوفة الأنبياء يوم القيامة القدر
الممارسات إعلان الإيمان الصلاة الصدقة صيام الحج
النصوص الأسس القرآن الكريم Sunnah (Hadith, Sirah) Tafsir (exegesis) Aqidah (creed) Qisas al-Anbiya ("Stories of the Prophets") Mathnawi (Poems) Fiqh (jurisprudence) Sharia (law)
History Timeline Jahiliyyah Muhammad Ahl al-Bayt Sahabah Rashidun Caliphate Imamate Spread of Islam Succession to Muhammad
Culture and society Academics Animals Art Association football Calendar Children Circumcision Demographics Diaspora Denominations Sunni Shia Ibadi Economics Education Ethics Exorcism Feminism Festivals Finance Liberalism Madrasa Moral teachings Mosque Music Mysticism Philosophy Poetry Politics Proselytizing Science Sexuality LGBTQ Slavery Concubinage Social welfare Women
Related topics Apostasy Criticism Muhammad Quran Hadith Arabic language Other religions Islamism Violence terrorism war Islamophobia Jihad Jihadism Salafi jihadism Deobandi jihadism Military laws Glossary
Islam portal
v t e

Part of a series on
Islamization
Islamizations Late Antiquity - Middle Ages - Modern Islamization Spread of Islam Islamic missionary activity Islamization of Palestine Islamization of Jerusalem Islamization of Syria Islamization of Egypt Islamization of Iran Islamization and Turkification of Xinjiang Islamization of Bosnia and Herzegovina Islamization of the Sudan region Spread of Islam in Southeast Asia Spread of Islam in Indonesia Islamization of Albania Islamization in Pakistan Conversion to Islam Conversion to Islam in prisons Conversion to Islam in U.S. prisons Conversion of non-Islamic places of worship into mosques List of converts to Islam
v t e

يمتد انتشار الإسلام إلى ما يقرب من 1400 عام. أدت الفتوحات الإسلامية المبكرة التي حدثت بعد وفاة محمد في عام 632 م إلى إنشاء الخلافة ، والتوسع على مساحة جغرافية شاسعة؛ وقد تعزز التحول إلى الإسلام من خلال القوات العربية الإسلامية التي توسعت على أراضٍ شاسعة وبناء هياكل إمبراطورية بمرور الوقت. ^{[1] [2] [3] [4]} حدث معظم التوسع الكبير في عهد الخلفاء الراشدين من 632 إلى 661 م، وهم أول أربعة خلفاء لمحمد. ^[4] أدت هذه الخلافة المبكرة ، إلى جانب الاقتصاد والتجارة الإسلامية ، والعصر الذهبي الإسلامي ، وعصر إمبراطوريات البارود الإسلامية ، إلى انتشار الإسلام من مكة باتجاه المحيط الهندي والأطلسي والهادئ وإنشاء العالم الإسلامي . لقد أثرت الفتوحات الإسلامية ، التي بلغت ذروتها بتأسيس الإمبراطورية العربية عبر ثلاث قارات ( آسيا وأفريقيا وأوروبا ) ، العالم الإسلامي، وحققت الشروط الاقتصادية الأساسية لظهور هذه المؤسسة بسبب التركيز على التعاليم الإسلامية. ^{[5] لعبت التجارة} دورًا مهمًا في انتشار الإسلام في بعض أجزاء العالم، مثل إندونيسيا. ^{[6] [7]} خلال القرون الأولى من الحكم الإسلامي، كانت عمليات التحول في الشرق الأوسط فردية أو صغيرة النطاق بشكل أساسي. في حين تم تفضيل التحولات الجماعية لنشر الإسلام خارج الأراضي الإسلامية، كانت السياسات داخل الأراضي الإسلامية تهدف عادةً إلى التحولات الفردية لإضعاف المجتمعات غير المسلمة. ومع ذلك، كانت هناك استثناءات، مثل التحول الجماعي القسري للسامريين . [ ^8]

سرعان ما تأسست السلالات الإسلامية وكانت الإمبراطوريات اللاحقة مثل إمبراطوريات الأمويين والعباسيين والمماليك والسلاجقة والأيوبيين من بين بعض أكبر الإمبراطوريات وأقواها في العالم. سلطنة أجوران وعدل وإمبراطورية مالي الغنية في شمال إفريقيا وسلطنة دلهي ودكن والبنغال وإمبراطوريتي المغول والدوراني ومملكة ميسور ونظام حيدر أباد في شبه القارة الهندية والغزنويون والغوريون والسامانيون في بلاد فارس والتيموريون والإمبراطورية العثمانية في الأناضول غيرت مسار التاريخ بشكل كبير. أنشأ شعوب العالم الإسلامي العديد من المراكز المتطورة للثقافة والعلوم مع شبكات تجارية بعيدة المدى ومسافرين وعلماء وصيادين وعلماء رياضيات وأطباء وفلاسفة ، وكل ذلك ساهم في العصر الذهبي الإسلامي . لقد عززت النهضة التيمورية والتوسع الإسلامي في جنوب وشرق آسيا الثقافات الإسلامية العالمية والمتنوعة في شبه القارة الهندية وماليزيا وإندونيسيا والصين. ^[9] كما لم تؤيد الإمبراطورية العثمانية، التي سيطرت على جزء كبير من الشرق الأوسط وشمال إفريقيا في أوائل العصر الحديث، رسميًا التحولات الجماعية، لكن الأدلة تشير إلى أنها حدثت، وخاصة في البلقان ، غالبًا للتهرب من ضريبة الجزية . وبالمثل، تذكر المصادر المسيحية طلبات التحول الجماعي إلى الإسلام، كما هو الحال في قبرص ، حيث رفضت السلطات العثمانية، خوفًا من العواقب الاقتصادية. ^[8]

اعتبارًا من عام 2016، كان هناك 1.7 مليار مسلم، ^{[10] [11]} حيث أن واحدًا من كل أربعة أشخاص في العالم مسلم، ^[12] مما يجعل الإسلام ثاني أكبر ديانة . ^[13] ومن بين الأطفال المولودين من عام 2010 إلى عام 2015، وُلد 31% لمسلمين، ^{[14] وحاليًا يعد الإسلام} أسرع ديانة رئيسية نموًا في العالم . ^{[15] [16] [17]}

إلى جانب مصطلح "انتشار الإسلام"، فقد أدى البحث في هذا الموضوع أيضًا إلى ظهور مصطلحات "الأسلمة" ^، [ ^18] و"الأسلمة" ( بالعربية : أسلمة ، بالحروف اللاتينية :  aslamah ). تُستخدم هذه المصطلحات بالتزامن مع مصطلح "انتشار الإسلام" للإشارة إلى العملية التي يتحول بها المجتمع نحو دين الإسلام ويصبح مسلمًا إلى حد كبير . حدثت أسلمة المجتمع تاريخيًا على مدار قرون عديدة منذ انتشار الإسلام خارج شبه الجزيرة العربية من خلال الفتوحات الإسلامية المبكرة ، مع حدوث تحولات ملحوظة في بلاد الشام وإيران وشمال إفريقيا والقرن الإفريقي وغرب إفريقيا [ ^19] وآسيا الوسطى وجنوب آسيا (في أفغانستان وجزر المالديف وباكستان وبنجلاديش ) وجنوب شرق آسيا (في ماليزيا وبروناي وإندونيسيا ) وجنوب شرق أوروبا (في ألبانيا والبوسنة والهرسك وكوسوفو وغيرها) وأوروبا الشرقية ( في القوقاز وشبه جزيرة القرم ونهر الفولجا ) وجنوب أوروبا ( في إسبانيا والبرتغال وصقلية قبل إعادة التنصير ) . ^{[20] في الاستخدام المعاصر،} يمكن أيضًا استخدام "الأسلمة" ومتغيراتها مع دلالات سلبية ضمنية للإشارة إلى فرض نظام اجتماعي وسياسي إسلامي على مجتمع له خلفية اجتماعية وسياسية مختلفة أصلاً.

إن المرادف الإنجليزي لكلمة "Muslimization"، والذي كان مستخدمًا منذ ما قبل عام 1940 (على سبيل المثال، قاموس Waverly Illustrated )، يحمل معنى مشابهًا لكلمة "Islamization". كما تم استخدام مصطلح "Muslimization" مؤخرًا كمصطلح تم صياغته لوصف الممارسات الإسلامية الصريحة التي يقوم بها المتحولون الجدد إلى الدين والذين يرغبون في تعزيز هويتهم الدينية المكتسبة حديثًا. ^[21]

في غضون القرن الذي تلا تأسيس الإسلام في شبه الجزيرة العربية والتوسع السريع اللاحق خلال الفتوحات الإسلامية المبكرة ، تم تشكيل واحدة من أهم الإمبراطوريات في تاريخ العالم. ^[22] بالنسبة لرعايا الإمبراطورية، الذين كانوا في السابق من الإمبراطوريتين البيزنطية والساسانية ، لم يتغير الكثير في الممارسة العملية. كان هدف الفتوحات ذا طبيعة عملية في الغالب، حيث كانت الأراضي الخصبة والمياه نادرة في شبه الجزيرة العربية. وبالتالي لم يحدث الإسلام الحقيقي إلا خلال القرون اللاحقة. ^[23]

يميز إيرا م. لابيدوس بين مجموعتين منفصلتين من المتحولين في ذلك الوقت: الوثنيون والمشركون من المجتمعات القبلية في شبه الجزيرة العربية والهلال الخصيب والمسيحيون واليهود الأصليون الذين كانوا موجودين قبل وصول المسلمين. ^[24]

امتدت الإمبراطورية من المحيط الأطلسي إلى بحر آرال ، ومن جبال أطلس إلى جبال الهندوكوش . وكانت محاطة في الغالب بـ "مزيج من الحواجز الطبيعية والدول المنظمة جيدًا". ^[25]

بالنسبة للمجتمعات الوثنية والوثنية، وبصرف النظر عن الأسباب الدينية والروحية التي ربما كانت لدى الأفراد، فإن التحول إلى الإسلام "يمثل استجابة السكان القبليين والرعويين للحاجة إلى إطار أوسع للتكامل السياسي والاقتصادي، ودولة أكثر استقرارًا، ورؤية أخلاقية أكثر إبداعًا وشمولاً للتعامل مع مشاكل المجتمع المضطرب". ^[24] وعلى النقيض من ذلك، بالنسبة للمجتمعات القبلية والبدوية والتوحيدية، "حل الإسلام محل الهوية السياسية البيزنطية أو الساسانية والانتماء الديني المسيحي أو اليهودي أو الزرادشتي ". ^[24] لم يكن التحول مطلوبًا في البداية ولا مرغوبًا فيه بالضرورة: "لم يطلب (الفاتحون العرب) التحول بقدر ما طلبوا إخضاع الشعوب غير المسلمة. في البداية، كانوا معادين للتحول لأن المسلمين الجدد أضعفوا المزايا الاقتصادية والمكانة التي يتمتع بها العرب". ^[24]

ولم يحدث التحول الجماعي إلا في القرون اللاحقة، مع تطور العقيدة الدينية للإسلام ومعها فهم الأمة الإسلامية . وقد أدى الفهم الجديد من جانب القيادة الدينية والسياسية في كثير من الحالات إلى إضعاف أو انهيار الهياكل الاجتماعية والدينية للمجتمعات الدينية الموازية مثل المسيحيين واليهود. ^[24]

أسس خلفاء السلالة العربية أول مدرسة للإمبراطورية، والتي كانت تدرس اللغة العربية والدراسات الإسلامية. كما بدأ الخلفاء المشروع الطموح لبناء المساجد في جميع أنحاء الإمبراطورية، والتي لا يزال العديد منها قائمًا حتى اليوم، مثل المسجد الأموي في دمشق. في نهاية العصر الأموي، كان أقل من 10٪ من الناس في إيران والعراق وسوريا ومصر وتونس وإسبانيا مسلمين. فقط شبه الجزيرة العربية كان لديها نسبة أعلى من المسلمين بين السكان. ^[26]

استبدل العباسيون الإمبراطورية المتوسعة و"السياسة القبلية" لـ "النخبة العربية المتماسكة ^[25] بثقافة عالمية وتخصصات العلوم الإسلامية ، [25] وأصبحت الفلسفة واللاهوت والقانون والتصوف أكثر انتشارًا ^، وحدثت تحولات تدريجية لسكان الإمبراطورية. كما حدثت تحولات كبيرة خارج نطاق الإمبراطورية مثل تحول القبائل التركية في آسيا الوسطى والشعوب التي تعيش في مناطق جنوب الصحراء وشمال الساحل في إفريقيا من خلال الاتصال بالتجار المسلمين النشطين في المنطقة والأوامر الصوفية . في إفريقيا، انتشر الإسلام على طول ثلاثة طرق، عبر الصحراء الكبرى والساحل عبر مدن تجارية مثل تمبكتو ، وحتى وادي النيل عبر السودان حتى أوغندا وعبر البحر الأحمر ونزولاً إلى شرق إفريقيا من خلال مستوطنات مثل مومباسا وزنجبار . كانت التحولات الأولية ذات طبيعة مرنة.

إن الأسباب التي أدت إلى تحول جزء كبير من السكان إلى الإسلام بحلول نهاية القرن العاشر متنوعة. فوفقًا للمؤرخ البريطاني اللبناني ألبرت حوراني ، قد يكون أحد الأسباب هو أن

"لقد أصبح الإسلام أكثر وضوحًا، وأصبح الخط الفاصل بين المسلمين وغير المسلمين أكثر وضوحًا. والآن يعيش المسلمون في ظل نظام متطور من الطقوس والعقائد والقانون يختلف بوضوح عن نظام غير المسلمين. (...) وتم تحديد وضع المسيحيين واليهود والزرادشتيين بشكل أكثر دقة، وفي بعض النواحي كان أقل شأناً. وكانوا يُنظر إليهم باعتبارهم "أهل الكتاب"، أولئك الذين يمتلكون كتابًا مقدسًا، أو "أهل العهد"، الذين تم عقد مواثيق الحماية معهم. وبشكل عام، لم يُجبروا على التحول ، لكنهم عانوا من القيود. فقد دفعوا ضريبة خاصة ؛ ولم يكن من المفترض أن يرتدوا ألوانًا معينة؛ ولم يُسمح لهم بالزواج من نساء مسلمات ؛." ^[26]

كانت معظم هذه القوانين عبارة عن شرح للقوانين الأساسية المتعلقة بغير المسلمين ( أهل الذمة ) في القرآن ، والذي لا يعطي الكثير من التفاصيل حول السلوك الصحيح مع غير المسلمين، لكنه من حيث المبدأ يعترف بدين "أهل الكتاب" (اليهود والمسيحيين وأحيانا آخرين أيضا) ويضمن ضريبة منفصلة عنهم تحل محل الزكاة ، التي تفرض على الرعايا المسلمين.

يشير إيرا لابيدوس إلى "المصطلحات المتشابكة من الفوائد السياسية والاقتصادية والثقافة والدين المتطورين" باعتبارها جذابة للجماهير. ^[27] وأشار إلى:

"لقد كان السؤال حول سبب اعتناق الناس للإسلام يثير دوماً مشاعر قوية. فقد اعتقدت الأجيال السابقة من العلماء الأوروبيين أن التحول إلى الإسلام كان يتم بحد السيف، وأن الشعوب المهزومة كان يُمنح لها الخيار بين التحول إلى الإسلام أو الموت. والآن بات من الواضح أن التحول إلى الإسلام بالقوة، رغم أنه لم يكن أمراً غير مألوف في البلدان الإسلامية، كان نادراً في واقع الأمر. فقد كان الغزاة المسلمون يرغبون عادة في الهيمنة بدلاً من التحول إلى الإسلام، وكانت أغلب حالات التحول إلى الإسلام طوعية. (...) وفي أغلب الحالات كانت الدوافع الدنيوية والروحية للتحول إلى الإسلام تتداخل معاً. وعلاوة على ذلك، فإن التحول إلى الإسلام لم يكن يعني بالضرورة التحول الكامل من حياة قديمة إلى حياة جديدة تماماً. ففي حين كان التحول إلى الإسلام يستلزم قبول معتقدات دينية جديدة والانتماء إلى مجتمع ديني جديد، فإن أغلب المتحولين إلى الإسلام احتفظوا بارتباط عميق بالثقافات والمجتمعات التي ينتمون إليها". ^[27]

ويشير إلى أن النتيجة يمكن أن نراها في تنوع المجتمعات الإسلامية اليوم، مع اختلاف مظاهر وممارسات الإسلام.

ولقد جاء التحول إلى الإسلام نتيجة لانهيار المجتمعات التي كانت منظمة دينياً على مر التاريخ: فمع إضعاف العديد من الكنائس، على سبيل المثال، وتفضيل الإسلام وهجرة أعداد كبيرة من السكان الأتراك المسلمين إلى مناطق الأناضول والبلقان، تعززت "الأهمية الاجتماعية والثقافية للإسلام" وتحول عدد كبير من الناس إلى الإسلام. وقد كان هذا أفضل حالاً في بعض المناطق (الأناضول) وأقل نجاحاً في مناطق أخرى (مثل البلقان حيث "كان انتشار الإسلام محدوداً بسبب حيوية الكنائس المسيحية"). ^[24]

خلال العصر العباسي، أدت الصعوبات الاقتصادية والاضطرابات الاجتماعية والضغوط من المهاجمين المسلمين إلى تحول السامريين بشكل جماعي إلى الإسلام. ^[28]

وإلى جانب الدين الإسلامي، انتشرت اللغة العربية والأرقام العربية والعادات العربية في مختلف أنحاء الإمبراطورية. ونما شعور بالوحدة بين العديد من المقاطعات، وإن لم يكن جميعها، وشكل تدريجيًا وعيًا لسكان عرب إسلاميين على نطاق واسع. وظهر ما كان يمكن التعرف عليه على أنه عالم إسلامي بحلول نهاية القرن العاشر. ^[29] وخلال الفترة، وكذلك في القرون التالية، حدثت انقسامات بين الفرس والعرب، والسُنّة والشيعة، وعززت الاضطرابات في المقاطعات سلطة الحكام المحليين في بعض الأحيان. ^[26]

استمر توسع الإسلام في أعقاب الفتوحات التركية لآسيا الصغرى والبلقان وشبه القارة الهندية . ^[22] وشهدت الفترة السابقة أيضًا تسارعًا في معدل التحولات في قلب الإسلام، وفي أعقاب الفتوحات، احتفظت المناطق المحتلة حديثًا بسكان غير مسلمين كبيرين. كان ذلك على النقيض من المناطق التي تقلصت فيها حدود العالم الإسلامي، مثل إمارة صقلية (إيطاليا) والأندلس (إسبانيا والبرتغال)، حيث طُرد السكان المسلمون أو أجبروا على التحول إلى المسيحية في وقت قصير. ^[22] تميزت الفترة الأخيرة من تلك المرحلة بالغزو المغولي (خاصة حصار بغداد عام 1258)، وبعد فترة أولية من الاضطهاد، تحول هؤلاء الفاتحين إلى الإسلام.

دافعت الإمبراطورية العثمانية عن حدودها في البداية ضد التهديدات من عدة جهات: الصفويين في الشرق، والإمبراطورية البيزنطية في الشمال حتى اختفت مع فتح القسطنطينية عام 1453، والقوى الكاثوليكية العظمى من البحر الأبيض المتوسط : إسبانيا، والإمبراطورية الرومانية المقدسة، والبندقية مع مستعمراتها في شرق البحر الأبيض المتوسط.

لاحقًا، شرعت الإمبراطورية العثمانية في غزو الأراضي من هؤلاء المنافسين: فقد خسرت البندقية قبرص والجزر اليونانية الأخرى (باستثناء كريت ) لصالح العثمانيين، وغزت الأخيرة الأراضي حتى حوض الدانوب حتى المجر . تم غزو كريت خلال القرن السابع عشر، لكن العثمانيين خسروا المجر لصالح الإمبراطورية الرومانية المقدسة ، وأجزاء أخرى من أوروبا الشرقية، والتي انتهت بمعاهدة كارلوفيتز في عام 1699. ^[30]

تم إلغاء السلطنة العثمانية في 1 نوفمبر 1922 وتم إلغاء الخلافة في 3 مارس 1924. ^[31]

استمر انتشار الإسلام من خلال التجارة والهجرات، وخاصة في جنوب شرق آسيا وأمريكا وأوروبا. ^[22]

يبدو أن أسلمة العصر الحديث هي عودة الفرد إلى القيم الإسلامية والمجتمعات الإسلامية وقواعد اللباس الإسلامي، ومجتمع معزز. ^[32]

وهناك تطور آخر يتعلق بالإسلام العابر للحدود الوطنية، وهو ما تناوله الباحثان الفرنسيان في الإسلام جيل كيبيل وأوليفييه روي . وهو يشمل الشعور بـ "الهوية الإسلامية العالمية المتنامية" التي كثيراً ما يتقاسمها المهاجرون المسلمون وأطفالهم الذين يعيشون في بلدان غير إسلامية:

إن التكامل المتزايد بين مجتمعات العالم نتيجة لتعزيز الاتصالات والإعلام والسفر والهجرة يجعل مفهوم الإسلام الواحد الذي يمارس في كل مكان بطرق مماثلة، والإسلام الذي يتجاوز العادات الوطنية والعرقية، مفهوماً ذا معنى. ^[33]

هذا لا يعني بالضرورة المنظمات السياسية أو الاجتماعية:

إن الهوية الإسلامية العالمية لا تعني بالضرورة أو حتى عادة العمل الجماعي المنظم. ورغم أن المسلمين يعترفون بالانتماء العالمي، فإن القلب الحقيقي للحياة الدينية الإسلامية يظل خارج السياسة ـ في الجمعيات المحلية للعبادة، والمناقشة، والمساعدة المتبادلة، والتعليم، والأعمال الخيرية، وغير ذلك من الأنشطة المجتمعية. ^[33]

التطور الثالث هو نمو وتطور المنظمات العسكرية العابرة للحدود الوطنية. كانت ثمانينيات وتسعينيات القرن العشرين، مع العديد من الصراعات الكبرى في الشرق الأوسط ، بما في ذلك الصراع العربي الإسرائيلي ، وأفغانستان في ثمانينيات وعام 2001، وحروب الخليج الثلاث ( 1980-1988 ، 1990-1991 ، 2003-2011 ) بمثابة محفزات لتدويل الصراعات المحلية على نحو متزايد. ^{[ بحاجة لمصدر ]} كانت شخصيات مثل أسامة بن لادن وعبد الله عزام حاسمة في هذه التطورات، بقدر ما كانت السياسة المحلية والعالمية. ^[33]

سرعان ما أسس التوسع العربي الإسلامي في القرون الأولى بعد وفاة محمد سلالات حاكمة في شمال إفريقيا وغرب إفريقيا والشرق الأوسط وجنوبًا إلى الصومال من قبل صحابة النبي ، وأبرزهم الخلافة الراشدة والغزوات العسكرية لخالد بن الوليد وعمرو بن العاص وسعد بن أبي وقاص . كانت العملية التاريخية للأسلمة معقدة وتضمنت دمج الممارسات الإسلامية بالعادات المحلية. وقد استمرت هذه العملية على مدى عدة قرون. يرفض بعض العلماء الصورة النمطية القائلة بأن هذه العملية انتشرت في البداية "بحد السيف" أو التحويلات القسرية. ^[34]

هناك عدد من المؤرخين الذين يرون أن حكم الأمويين كان مسؤولاً عن إنشاء "الذمة" لزيادة الضرائب من أهل الذمة لصالح المجتمع العربي المسلم مالياً وتثبيط التحول. ^[35] ارتبط الإسلام في البداية بالهوية العرقية للعرب وكان يتطلب الارتباط الرسمي بقبيلة عربية وتبني وضع العميل للموالي . ^[35] قدم الحكام شكاوى إلى الخليفة عندما سن قوانين جعلت التحول أسهل حيث حرمت المقاطعات من عائدات الضريبة على غير المسلمين. شهد الموالي تحريرًا للحقوق خلال العصر العباسي ، وتم إجراء تحول في المفهوم السياسي من إمبراطورية عربية في المقام الأول إلى إمبراطورية إسلامية. ^[36] حوالي عام 930 صدر قانون يتطلب أن يكون جميع البيروقراطيين في الإمبراطورية مسلمين. ^[35] تميزت كلتا الفترتين أيضًا بهجرات كبيرة للقبائل العربية إلى الخارج من شبه الجزيرة العربية إلى الأراضي الجديدة. ^[36]

يُظهر "منحنى التحول" لريتشارد بوليت معدلًا منخفضًا نسبيًا لتحويل الرعايا غير العرب خلال الفترة الأموية ذات المركز العربي بنسبة 10٪، على النقيض من التقديرات للفترة العباسية الأكثر تعددًا سياسيًا وثقافيًا ، والتي شهدت نمو عدد السكان المسلمين من حوالي 40٪ في منتصف القرن التاسع، مع تحول جميع السكان تقريبًا بحلول نهاية القرن الحادي عشر. ^[36] لا تفسر هذه النظرية الوجود المستمر للأقليات الكبيرة من المسيحيين خلال العباسيين. ^{[ بحث أصلي؟ ]} تشير تقديرات أخرى إلى أن المسلمين لم يكونوا أغلبية في مصر حتى منتصف القرن العاشر وفي الهلال الخصيب حتى عام 1100. ربما كان لما هو الآن سوريا أغلبية مسيحية حتى غزوات المغول في القرن الثالث عشر. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

وفي مكة ، يقال أن محمداً كان يستقبل سفارات متكررة من القبائل المسيحية.

وعلى غرار أسلافهم البيزنطيين والساسانيين المتأخرين، حكم الخلفاء المروانيون الطوائف الدينية المختلفة اسمياً، لكنهم سمحوا للمسؤولين المعينين أو المنتخبين من الطوائف بإدارة معظم الشؤون الداخلية. ومع ذلك، اعتمد المروانيون أيضاً بشكل كبير على مساعدة الموظفين الإداريين غير العرب وعلى الممارسات الإدارية (على سبيل المثال، مجموعة من المكاتب الحكومية). ومع تباطؤ الفتوحات وتضاؤل ​​ضرورة عزل المقاتلين ، أصبح من الصعب على نحو متزايد إبقاء العرب في حامية. ومع بدء انهيار الروابط القبلية التي هيمنت على السياسة الأموية، تضاءلت أهمية ربط المتحولين غير العرب بالقبائل العربية كعملاء؛ فضلاً عن ذلك، أصبح عدد غير المسلمين الراغبين في الانضمام إلى الأمة أكبر بالفعل من أن تنجح هذه العملية بشكل فعال.

بدأ حصار القدس (636-637) من قبل قوات الخليفة الراشد عمر ضد البيزنطيين في نوفمبر 636. واستمر الحصار لمدة أربعة أشهر. وفي النهاية، وافق بطريرك القدس الأرثوذكسي اليوناني ، صفرونيوس ، وهو عربي عرقي، ^[37] على تسليم القدس لعمر شخصيًا. وافق الخليفة، الذي كان في المدينة آنذاك ، على هذه الشروط وسافر إلى القدس لتوقيع الاستسلام في ربيع عام 637.

كما تفاوض صفرونيوس على اتفاقية مع عمر عُرفت باسم "تعهد عمر" ، والتي سمحت بالحرية الدينية للمسيحيين في مقابل الجزية ، وهي ضريبة يدفعها غير المسلمين الذين يتم احتلالهم، والذين يُطلق عليهم أهل الذمة . وفي ظل الحكم الإسلامي، تمتع السكان اليهود والمسيحيين في القدس في هذه الفترة بالتسامح المعتاد الممنوح للمؤمنين غير المسلمين. ^{[38] [39]}

وبعد أن قبل عمر الاستسلام، دخل القدس مع صفرونيوس "وتحدث مع البطريرك بلطف بشأن الآثار الدينية فيها". ^[40] وعندما حان وقت صلاته، كان عمر في كنيسة القيامة، لكنه رفض الصلاة هناك، خشية أن يستخدم المسلمون ذلك في المستقبل كذريعة لخرق المعاهدة ومصادرة الكنيسة. يُعرف مسجد عمر ، المقابل لأبواب كنيسة القيامة، بمئذنته العالية، بأنه المكان الذي اعتزل فيه للصلاة.

الأسقف آركولف ، الذي وصف روايته عن الحج إلى الأراضي المقدسة في القرن السابع، De locis sanctis ، التي كتبها الراهب آدمنان، الظروف المعيشية اللطيفة إلى حد معقول للمسيحيين في فلسطين في الفترة الأولى من الحكم الإسلامي. كان خلفاء دمشق (661-750) أمراء متسامحين وكانوا على علاقة جيدة عمومًا برعاياهم المسيحيين. شغل العديد من المسيحيين، مثل يوحنا الدمشقي ، مناصب مهمة في بلاطهم. كان الخلفاء العباسيون في بغداد (753-1242)، طوال فترة حكمهم لسوريا، متسامحين أيضًا مع المسيحيين. أرسل هارون أبو جعفر (786-809) مفاتيح كنيسة القيامة إلى شارلمان ، الذي بنى دارًا للحجاج اللاتينيين بالقرب من الضريح. ^[38]

أدت السلالات والثورات المتنافسة إلى تفكك العالم الإسلامي في النهاية. في القرن التاسع، غزت فلسطين الخلافة الفاطمية ، التي كانت عاصمتها القاهرة . أصبحت فلسطين مرة أخرى ساحة معركة حيث شن أعداء الفاطميين هجومًا مضادًا. في الوقت نفسه، واصل البيزنطيون محاولة استعادة أراضيهم المفقودة، بما في ذلك القدس. تم إعدام المسيحيين في القدس الذين انحازوا إلى البيزنطيين بتهمة الخيانة العظمى من قبل المسلمين الشيعة الحاكمين. في عام 969، أعدم بطريرك القدس، يوحنا السابع، بتهمة المراسلات الخيانية مع البيزنطيين.

مع تزايد أهمية القدس لدى المسلمين وزيادة الحج، تراجع التسامح مع الديانات الأخرى. تعرض المسيحيون للاضطهاد ودُمرت الكنائس. قام الخليفة الفاطمي السادس، الحاكم بأمر الله (996-1021)، الذي كان يُعتقد أنه "تجلي الله" من قبل أتباعه الشيعة الأكثر حماسة، والمعروفين الآن باسم الدروز ، بتدمير القبر المقدس في عام 1009. ساعد هذا الاستفزاز القوي في إشعال شعلة الغضب التي أدت إلى الحملة الصليبية الأولى . ^[38] تم تجاوز السلالة لاحقًا من قبل صلاح الدين من سلالة الأيوبيين .

في مصر كان التحول إلى الإسلام أبطأ بشكل ملحوظ في البداية مقارنة بمناطق أخرى مثل بلاد ما بين النهرين أو خراسان، حيث لم يُعتقد أن المسلمين أصبحوا الأغلبية حتى حوالي القرن الرابع عشر. ^[42] في الغزو الأولي، منح المسلمون المنتصرون الحرية الدينية للمجتمع المسيحي في الإسكندرية ، واستدعى الإسكندريون بسرعة بطريركهم المونوفيزي المنفي ليحكمهم، خاضعين فقط للسلطة السياسية النهائية للغزاة. على هذا النحو استمرت المدينة كمجتمع ديني تحت سيطرة المسلمين العرب الأكثر ترحيباً وأكثر تسامحاً من سيطرة بيزنطة. ^[43] (تتساءل مصادر أخرى عن مدى ترحيب السكان الأصليين بالمسلمين الفاتحين.) ^[44]

انتهى الحكم البيزنطي على يد العرب الذين غزوا تونس من 647 إلى 648 ^[45] والمغرب في 682 في سياق سعيهم لتوسيع قوة الإسلام. في عام 670، أسس القائد العربي الفاتح عقبة بن نافع مدينة القيروان (في تونس) ومسجدها الأعظم المعروف أيضًا باسم مسجد عقبة؛ ^[46] المسجد الأعظم في القيروان هو سلف جميع المساجد في العالم الإسلامي الغربي. ^{[41] استُخدمت القوات} البربرية على نطاق واسع من قبل العرب في غزوهم لإسبانيا، والذي بدأ في عام 711.

لم يحاول أي فاتح سابق استيعاب البربر، لكن العرب سرعان ما حولوهم إلى الإسلام واستعانوا بمساعدتهم في المزيد من الفتوحات. فبدون مساعدتهم، على سبيل المثال، لم يكن من الممكن دمج الأندلس في الدولة الإسلامية. في البداية، كان البربر الأقرب إلى الساحل فقط هم المتورطين، ولكن بحلول القرن الحادي عشر بدأ الانتماء الإسلامي ينتشر بعيدًا في الصحراء الكبرى والساحل . [ ^47]

إن النظرة التاريخية التقليدية هي أن غزو شمال إفريقيا من قبل الخلافة الأموية الإسلامية بين عامي 647-709 م أنهى فعليًا الكاثوليكية في إفريقيا لعدة قرون. ^[48] ومع ذلك، ظهرت دراسات جديدة توفر المزيد من التفاصيل الدقيقة حول تحول السكان المسيحيين إلى الإسلام. تم تسجيل مجتمع مسيحي في عام 1114 م في قلعة في وسط الجزائر. هناك أيضًا أدلة على الحج الديني بعد عام 850 م إلى مقابر القديسين الكاثوليك خارج مدينة قرطاج، ودليل على الاتصالات الدينية مع مسيحيي إسبانيا العربية. بالإضافة إلى ذلك، تم نشر إصلاحات التقويم المعتمدة في أوروبا في هذا الوقت بين المسيحيين الأصليين في تونس، وهو ما لم يكن ممكنًا لو لم يكن هناك اتصال بروما.

في عهد عمر بن الخطاب ، قيل إن حاكم أفريقيا آنذاك، إسماعيل بن عبد الله، نجح في إقناع البربر بالإسلام بفضل إدارته العادلة، ومن بين المبشرين الأوائل البارزين عبد الله بن ياسين الذي بدأ حركة تسببت في قبول الآلاف من البربر للإسلام. ^[49]

قد يساعد تاريخ الاتصال التجاري والفكري بين سكان الصومال وشبه الجزيرة العربية في تفسير ارتباط الشعب الصومالي بمحمد . فر المسلمون الأوائل إلى مدينة زيلع الساحلية في أرض الصومال الحديثة لطلب الحماية من قريش في بلاط الإمبراطور أكسوم في إثيوبيا الحالية . ويقال إن بعض المسلمين الذين مُنحوا الحماية استقروا بعد ذلك في عدة أجزاء من منطقة القرن الأفريقي للترويج للدين. كان لانتصار المسلمين على قريش في القرن السابع تأثير كبير على التجار والبحارة المحليين، حيث تبنى جميع شركائهم التجاريين في شبه الجزيرة العربية الإسلام آنذاك ، وخضعت طرق التجارة الرئيسية في البحر الأبيض المتوسط ​​والبحر الأحمر لسيطرة الخلفاء المسلمين . ومن خلال التجارة، انتشر الإسلام بين السكان الصوماليين في المدن الساحلية. وشهد عدم الاستقرار في شبه الجزيرة العربية المزيد من هجرات العائلات المسلمة المبكرة إلى الساحل الصومالي. جاءت هذه العشائر لتكون بمثابة محفزات، حيث نقلت الإيمان إلى أجزاء كبيرة من منطقة القرن الأفريقي. ^[50]

على الساحل الشرقي لأفريقيا، حيث كان البحارة العرب يسافرون لسنوات عديدة للتجارة، وخاصة العبيد ، أسس العرب مستعمرات دائمة على الجزر البحرية، وخاصة في زنجبار ، في القرنين التاسع والعاشر. ومن هناك ساعدت طرق التجارة العربية إلى داخل أفريقيا في القبول البطيء للإسلام.

بحلول القرن العاشر، تأسست سلطنة كيلوا على يد علي بن الحسن الشيرازي (كان أحد سبعة أبناء لحاكم شيراز ، بلاد فارس، وكانت والدته جارية حبشية . وعند وفاة والده، طُرد علي من ميراثه من قبل إخوته). وحكم خلفاؤه أقوى السلطنات في ساحل السواحلي ، وخلال ذروة توسعها، امتدت سلطنة كيلوا من إنهامبان في الجنوب إلى ماليندي في الشمال. وأشار الرحالة المسلم في القرن الثالث عشر ابن بطوطة إلى أن المسجد الكبير في كيلوا كيسيواني كان مصنوعًا من حجر المرجان (الوحيد من نوعه في العالم).

في القرن العشرين، نما الإسلام في أفريقيا سواء بالولادة أو بالتحول. ارتفع عدد المسلمين في أفريقيا من 34.5 مليون في عام 1900 إلى 315 مليون في عام 2000، أي من حوالي 20% إلى 40% من إجمالي سكان أفريقيا. ^[51] ومع ذلك، في نفس الفترة الزمنية، نما عدد المسيحيين أيضًا في أفريقيا، من 8.7 مليون في عام 1900 إلى 346 مليون في عام 2000، متجاوزًا كل من إجمالي السكان ومعدل نمو الإسلام في القارة. ^{[51] [52]}

بدأ انتشار الإسلام في أفريقيا في القرن السابع إلى القرن التاسع، حيث وصل إلى شمال أفريقيا في البداية تحت حكم الأسرة الأموية . خلقت شبكات التجارة الواسعة في جميع أنحاء شمال وغرب إفريقيا وسيلة انتشر من خلالها الإسلام سلميًا، في البداية من خلال طبقة التجار. من خلال مشاركة دين مشترك وترجمة مشتركة ( العربية )، أظهر التجار استعدادًا أكبر للثقة، وبالتالي الاستثمار، في بعضهم البعض. ^[53] علاوة على ذلك، نحو القرن التاسع عشر، بذلت خلافة سوكوتو في شمال نيجيريا بقيادة عثمان دان فوديو جهودًا كبيرة في نشر الإسلام. ^[49]

كان يُقال في السابق إن الزرادشتية انهارت بسرعة في أعقاب الفتح الإسلامي لبلاد فارس بسبب روابطها الحميمة ببنية الدولة الساسانية . ^[7] ومع ذلك، يتم الآن النظر في عمليات أكثر تعقيدًا، في ضوء الإطار الزمني الأطول المنسوب إلى تقدم الدين الفارسي القديم إلى أقلية؛ وهو تقدم أكثر تماشيًا مع اتجاهات فترة العصور القديمة المتأخرة . ^[7] هذه الاتجاهات هي التحولات من دين الدولة التي ابتليت بها السلطات الزرادشتية بالفعل والتي استمرت بعد الفتح العربي، إلى جانب هجرة القبائل العربية إلى المنطقة خلال فترة زمنية ممتدة امتدت إلى فترة طويلة في عهد العباسيين. ^[7]

في حين كانت هناك حالات مثل فرقة الجيش الساساني في الحمرا، التي تحولت بشكل جماعي قبل المعارك المحورية مثل معركة القادسية ، كان التحول أسرع ^[54] في المناطق الحضرية حيث كانت القوات العربية محاصرة مما أدى ببطء إلى ارتباط الزرادشتية بالمناطق الريفية . ^[7] ومع ذلك، في نهاية العصر الأموي، كان المجتمع المسلم أقلية في المنطقة. ^[7]

من خلال الفتح الإسلامي لبلاد فارس ، في القرن السابع، انتشر الإسلام حتى شمال القوقاز ، والتي كانت أجزاء منها (ولا سيما داغستان ) جزءًا من المناطق الساسانية . ^[55] في القرون القادمة، أصبحت أجزاء كبيرة نسبيًا من القوقاز مسلمة، في حين ظلت مساحات أكبر منها وثنية (فروع وثنية مثل الحبشة الشركسية ) وكذلك مسيحية (ولا سيما أرمينيا وجورجيا)، لعدة قرون. بحلول القرن السادس عشر، تبنى معظم سكان ما يُعرف اليوم بإيران وأذربيجان الفرع الشيعي من الإسلام من خلال سياسات التحول التي انتهجها الصفويون . ^[56]

كان الإسلام مقبولاً بسهولة من قبل الزرادشتيين الذين كانوا يعملون في وظائف صناعية وحرفية لأنه وفقًا للعقيدة الزرادشتية، فإن مثل هذه المهن التي تنطوي على تدنيس النار تجعلهم نجسين. ^{[49] علاوة} على ذلك، لم يواجه المبشرون المسلمون صعوبة في شرح المبادئ الإسلامية للزرادشتيين، حيث كانت هناك العديد من أوجه التشابه بين الديانات. وفقًا لتوماس ووكر أرنولد، بالنسبة للفارسي، كان يلتقي بأهورا مزدا وأهريمان تحت أسماء الله وإبليس . [ 49 ] في بعض الأحيان ، شجع ^القادة المسلمون في جهودهم لكسب المتحولين حضور صلاة المسلمين بوعود بالمال وسمحوا بتلاوة القرآن باللغة الفارسية بدلاً من العربية حتى يكون مفهومًا للجميع. ^[49]

يزعم روبرت هويلاند أن الجهود التبشيرية التي بذلها عدد صغير نسبيًا من الفاتحين العرب في الأراضي الفارسية أدت إلى "الكثير من التفاعل والاستيعاب" بين الحكام والمحكومين، وإلى قيام أحفاد الفاتحين بتكييف اللغة الفارسية والمهرجانات والثقافة الفارسية، ^[57] (الفارسية هي لغة إيران الحديثة، بينما يتحدث بها جيرانها إلى الغرب باللغة العربية).

قبل عدد من سكان أفغانستان الإسلام من خلال الجهود التبشيرية الأموية ، وخاصة في عهد هشام بن عبد الملك وعمر بن عبد العزيز . ^[58] في وقت لاحق، بدءًا من القرن التاسع، نشر السامانيون ، الذين تنبع جذورهم من النبلاء الثيوقراطيين الزرادشتيين، الإسلام السني والثقافة الإسلامية الفارسية في عمق قلب آسيا الوسطى. بدأ السكان داخل مناطقها في قبول الإسلام بقوة بأعداد كبيرة، ولا سيما في تاراز ، الموجودة الآن في كازاخستان الحديثة . حدثت أول ترجمة كاملة للقرآن إلى الفارسية في عهد السامانيين في القرن التاسع. وفقًا للمؤرخين، من خلال العمل التبشيري المتحمس لحكام السامانيين، جاء ما يصل إلى 30.000 خيمة من الأتراك لاعتناق الإسلام وفي وقت لاحق تحت حكم الغزنويين أكثر من 55.000 تحت مدرسة الفكر الحنفي . ^[59] بعد الصفاريين والسامانيين، أعاد الغزنويون غزو بلاد ما وراء النهر، وغزوا شبه القارة الهندية في القرن الحادي عشر. وتبع ذلك الغوريون والتيموريون الأقوياء الذين وسعوا ثقافة الإسلام ونهضة التيموريين ، حتى وصلوا إلى البنغال .

المقالات الرئيسية: الحروب العربية البيزنطية ، الحروب البيزنطية السلجوقية ، الحروب البيزنطية العثمانية .

بدأ التأثير الإسلامي يظهر لأول مرة في شبه القارة الهندية خلال أوائل القرن السابع مع ظهور التجار العرب. اعتاد التجار العرب زيارة منطقة مالابار ، التي كانت بمثابة حلقة وصل بينهم وبين موانئ جنوب شرق آسيا للتجارة حتى قبل أن يثبت الإسلام في شبه الجزيرة العربية. وفقًا للمؤرخين إليوت وداوسون في كتابهما تاريخ الهند كما رواها مؤرخوها ، شوهدت أول سفينة تحمل مسافرين مسلمين على الساحل الهندي في وقت مبكر من عام 630 م. يُعتقد أن أول مسجد هندي قد تم بناؤه في عام 629 م، بناءً على أمر من حاكم غير معروف من سلالة تشيرا، خلال حياة محمد ( حوالي  571-632 ) في كودونجالور ، في منطقة تريشور، كيرالا بواسطة مالك بن دينار . في مالابار، يُطلق على المسلمين اسم مابيلا .

في البنغال ، ساعد التجار العرب في تأسيس ميناء شيتاغونغ . واستقر المبشرون الصوفيون الأوائل في المنطقة في وقت مبكر من القرن الثامن. ^{[60] [61]}

يزعم هـ. ج. رولينسون في كتابه تاريخ الهند القديم والعصور الوسطى ( ISBN  978-81-86050-79-8 ) أن المسلمين العرب الأوائل استوطنوا الساحل الهندي في الجزء الأخير من القرن السابع. وقد أكد هذه الحقيقة ج. ستوروك في كتيباته عن مقاطعتي جنوب كانارا ومدراس ، ^[62] وأيضًا هاريداس بهاتاشاريا في المجلد الرابع من التراث الثقافي للهند . ^[63]

وأصبح التجار والصناع العرب حاملين للدين الجديد ونشروه أينما ذهبوا. ^[64] ومع ذلك، كان التوسع اللاحق للغزو الإسلامي في شبه القارة الهندية على مدى الألف عام التالية هو الذي أسس الإسلام في المنطقة.

إن مفهوم الإسلام باعتباره فرضاً أجنبياً، والهندوسية باعتبارها حالة طبيعية للسكان الأصليين الذين قاوموا، والذي أدى إلى فشل مشروع أسلمة شبه القارة الهندية، متورط إلى حد كبير في سياسات التقسيم والطائفية في الهند. وهناك جدل كبير حول كيفية حدوث التحول إلى الإسلام في شبه القارة الهندية. ^[65] وعادة ما يتم تمثيل هذه المدارس الفكرية على النحو التالي: ^[65]

1. كان التحويل عبارة عن مزيج من العنف أو التهديد أو الضغط الآخر ضد الشخص في البداية. ^[65]
2. باعتبارها عملية اجتماعية ثقافية من الانتشار والتكامل على مدى فترة زمنية ممتدة في مجال الحضارة الإسلامية السائدة والنظام السياسي العالمي على نطاق واسع. ^[66]
3. هناك وجهة نظر ذات صلة وهي أن التحولات حدثت لأسباب غير دينية تتعلق بالبراجماتية والمحسوبية مثل الحراك الاجتماعي بين النخبة الحاكمة المسلمة أو للإعفاء من الضرائب ^{[65] [66]}
4. كان مزيجًا تم إجراؤه في البداية تحت الإكراه، ثم تبعه تغيير حقيقي في الرأي ^[65]
5. أن أغلب المسلمين هم من نسل المهاجرين من الهضبة الإيرانية أو العرب. ^[66]

لعب المبشرون المسلمون دورًا رئيسيًا في نشر الإسلام في الهند، حتى أن بعض المبشرين تولوا أدوار التجار أو التجار. على سبيل المثال، في القرن التاسع، أرسل الإسماعيليون مبشرين عبر آسيا في جميع الاتجاهات تحت ستار مختلف، غالبًا كتجار وصوفيين وتجار. تم توجيه الإسماعيليين للتحدث إلى المتحولين المحتملين بلغتهم الخاصة. سافر بعض المبشرين الإسماعيليين إلى الهند وبذلوا جهودًا لجعل دينهم مقبولًا لدى الهندوس. على سبيل المثال، مثلوا علي باعتباره التجسيد العاشر لفيشنو وكتبوا ترانيم بالإضافة إلى بورانا المهدي في محاولتهم لكسب المتحولين. ^[49] في أوقات أخرى، تم كسب المتحولين بالتزامن مع جهود نشر الحكام. وفقًا لابن بطوطة ، شجع الخلجيون التحول إلى الإسلام من خلال جعلها عادة لتقديم المتحول إلى السلطان الذي سيضع رداءً على المتحول ويكافئه بأساور من الذهب. ^[68] خلال فترة سيطرة سلطنة دلهي على البنغال بقيادة اختيار الدين بختيار الخلجي ، حقق المبشرون المسلمون في الهند أعظم نجاح لهم من حيث عدد المتحولين إلى الإسلام. ^[69]

تمكنت إمبراطورية المغول، التي أسسها بابور، وهو سليل مباشر لتيمور وجنكيز خان، من غزو جنوب آسيا بالكامل تقريبًا . وعلى الرغم من رؤية التسامح الديني خلال حكم الإمبراطور أكبر ، إلا أن حكم الإمبراطور أورنجزيب شهد التأسيس الكامل للشريعة الإسلامية وإعادة تقديم الجزية (ضريبة خاصة مفروضة على غير المسلمين) من خلال تجميع فتاوى علمجيري . ^{[70] [71]} تعرض المغول، الذين كانوا يعانون بالفعل من انحدار تدريجي في أوائل القرن الثامن عشر، للغزو من قبل الحاكم الأفشاري نادر شاه . ^[72] وفر انحدار المغول فرصًا لإمبراطورية المراثا وإمبراطورية السيخ ومملكة ميسور ونواب البنغال ومرشد آباد ونظام حيدر أباد لممارسة السيطرة على مناطق كبيرة من شبه القارة الهندية. ^[73] في النهاية، وبعد حروب عديدة استنزفت قوتها، انقسمت إمبراطورية المغول إلى قوى أصغر مثل نواب الشيعة في البنغال ، ونواب أوده ، ونظام حيدر أباد ، ومملكة ميسور ، التي أصبحت القوة الاقتصادية والعسكرية الآسيوية الكبرى في شبه القارة الهندية . ^{[ بحاجة لمصدر ]}

حتى قبل أن ينتشر الإسلام بين المجتمعات الإندونيسية، كان البحارة والتجار المسلمون يزورون شواطئ إندونيسيا الحديثة في كثير من الأحيان، وقد وصل معظم هؤلاء البحارة والتجار الأوائل من موانئ البصرة وديبل التي أنشئت حديثًا في الخلافة العباسية ، وتشير العديد من أقدم الروايات الإسلامية عن المنطقة إلى وجود حيوانات مثل إنسان الغاب ووحيد القرن والسلع التجارية الثمينة للتوابل مثل القرنفل وجوزة الطيب والجالنجال وجوز الهند . [ ^74]

وصل الإسلام إلى جنوب شرق آسيا ، أولاً عن طريق التجار المسلمين على طول طريق التجارة الرئيسي بين آسيا والشرق الأقصى ، ثم انتشر عن طريق الطرق الصوفية وأخيراً تم تعزيزه من خلال توسع أراضي الحكام المتحولين ومجتمعاتهم. ^[75] نشأت المجتمعات الأولى في شمال سومطرة ( آتشيه ) وظلت ملقا معقلاً للإسلام حيث انتشر على طول طرق التجارة في المنطقة. ^[75] لا يوجد مؤشر واضح على متى وصل الإسلام لأول مرة إلى المنطقة، حيث تشير أول شواهد القبور الإسلامية إلى عام 1082. ^[76]

عندما زار ماركو بولو المنطقة في عام 1292 لاحظ أن دولة الميناء الحضرية بيرلاك كانت مسلمة، ^[76] تسجل المصادر الصينية وجود وفد مسلم للإمبراطور من مملكة سامودرا (باساي) في عام 1282، ^[75] تقدم روايات أخرى أمثلة على وجود مجتمعات مسلمة في مملكة ملايو لنفس الفترة الزمنية بينما يسجل آخرون وجود التجار الصينيين المسلمين من مقاطعات مثل فوجيان . ^[76] اتبع انتشار الإسلام عمومًا طرق التجارة شرقًا عبر المنطقة البوذية في المقام الأول وبعد نصف قرن في ملقا نرى أول سلالة تنشأ في شكل سلطنة ملقا في أقصى نهاية الأرخبيل من خلال تحويل باراميسوارا ديوا شاه إلى مسلم وتبني اسم محمد إسكندر شاه ^[77] بعد زواجه من ابنة حاكم باساي. ^{[75] [76]}

في عام 1380، حملت الطرق الصوفية الإسلام من هنا إلى مينداناو . ^{[ بحاجة لمصدر ] كانت} جاوة مقر المملكة الأساسية في المنطقة، إمبراطورية ماجاباهيت ، التي حكمتها سلالة هندوسية . ومع نمو التجارة في المنطقة مع بقية العالم الإسلامي، امتد النفوذ الإسلامي إلى البلاط حتى مع تضاؤل ​​القوة السياسية للإمبراطورية، وبحلول الوقت الذي اعتنق فيه راجا كيرتاويجايا الإسلام في عام 1475 على يد الشيخ الصوفي رحمت، كانت السلطنة ذات طابع إسلامي بالفعل. في فيتنام ، قام شعب تشام بالتبشير بسبب الاتصال بالتجار والمبشرين من كلنتن .

كانت القوة الدافعة الأخرى لتغيير الطبقة الحاكمة في المنطقة هي المفهوم السائد بين المجتمعات المسلمة المتزايدة في المنطقة عند حكم السلالات لمحاولة صياغة مثل هذه الروابط القرابة عن طريق الزواج. ^{[ بحاجة لمصدر ]} بحلول الوقت الذي وصلت فيه القوى الاستعمارية ومبشروها في القرن السابع عشر ، كانت المنطقة حتى غينيا الجديدة ذات أغلبية مسلمة مع أقليات وثنية . ^[76]

• 
  سلطنة بانتن
• 
  سلطنة سيريبون
• 
  سلطنة يوجياكارتا
• 
  سلطنة ماتارام
• 
  سولو
• 
  مينانجكاباو
• 
  أطعمة لذيذة

في منتصف القرن السابع الميلادي، وبعد الفتح الإسلامي لبلاد فارس ، توغل الإسلام في مناطق أصبحت فيما بعد جزءًا من روسيا الأوروبية. ^[78] ظهر مثال بعد قرون يمكن اعتباره من بين أقدم مقدمات الإسلام إلى أوروبا الشرقية من خلال عمل سجين مسلم من أوائل القرن الحادي عشر أسره البيزنطيون خلال إحدى حروبهم ضد المسلمين. تم إحضار السجين المسلم ^{[ من قبل من؟ ]} إلى أراضي البجناك ، حيث قام بتدريس الأفراد وتحويلهم إلى الإسلام. ^[79] لا يُعرف سوى القليل عن الجدول الزمني لأسلمة آسيا الداخلية والشعوب التركية التي كانت تقع خارج حدود الخلافة . حوالي القرنين السابع والثامن، كانت هناك بعض دول الشعوب التركية - مثل خاقانات الخزر التركية (انظر حروب الخزر العربية ) وخاقانية تورجش التركية ، التي حاربت الخلافة من أجل وقف التعريب والإسلام في آسيا. منذ القرن التاسع فصاعدًا، بدأ الأتراك (على الأقل بشكل فردي، إن لم يكن من خلال التبني من قبل دولهم) في التحول إلى الإسلام. تشير التواريخ فقط إلى حقيقة أسلمة آسيا الوسطى قبل المغول . ^[80] تبنى البلغار في نهر الفولجا (الذين يرجع إليهم تتار الفولجا المعاصرون جذورهم الإسلامية) الإسلام بحلول القرن العاشر. ^[80] تحت حكم ألميش . عندما زار الراهب الفرنسيسكاني ويليام روبروك معسكر باتو خان ​​من القبيلة الذهبية ، الذي أكمل مؤخرًا (في أربعينيات القرن الثالث عشر) الغزو المغولي لبلغاريا الفولجا ، لاحظ "أتساءل أي شيطان حمل قانون ماخوميت هناك". ^[80]

مؤسسة معاصرة أخرى تم تحديدها على أنها إسلامية، وهي سلالة القراخانيين من خانية القراخانيين ، التي كانت تعمل في الشرق إلى حد كبير، ^[80] أسسها القرالوكس الذين أسلموا بعد اعتناقهم الإسلام في عهد السلطان ستوق بوغرا خان في منتصف القرن العاشر. ومع ذلك، فإن التاريخ الحديث لأسلمة المنطقة - أو بالأحرى الانتماء الواعي للإسلام - يعود إلى عهد أولوس ابن جنكيز خان ، جوتشي ، الذي أسس القبيلة الذهبية، ^[81] التي عملت من أربعينيات القرن الثالث عشر إلى عام 1502. يرجع الكازاخستانيون والأوزبك وبعض السكان المسلمين في الاتحاد الروسي جذورهم الإسلامية إلى القبيلة الذهبية ^[80] وبينما أصبح بركة خان أول ملك منغولي يتبنى الإسلام رسميًا وحتى يعارض قريبه هولاكو خان ^​​[80] في الدفاع عن القدس في معركة عين جالوت (1263)، إلا أنه بعد ذلك بكثير أصبح التغيير محوريًا عندما تحول المغول بشكل جماعي ^{[82] عندما تحول} أوزبك خان (عاش 1282-1341) بعد قرن من الزمان - على يد القديس الصوفي بابا توكلس. ^[83]

أسلمت بعض القبائل المنغولية. وفي أعقاب الغزو المغولي الوحشي لآسيا الوسطى تحت قيادة هولاكو خان ​​وبعد معركة بغداد (1258) ، امتد حكم المغول عبر عرض جميع الأراضي الإسلامية تقريبًا في آسيا. دمر المغول الخلافة واضطهدوا الإسلام ، واستبدلوه بالبوذية كدين رسمي للدولة. ^{[82] ومع ذلك، في عام 1295، اعتنق خان} الإلخانية الجديد ، غازان ، الإسلام، وبعد عقدين من الزمن، حذا حذوه الحشد الذهبي تحت قيادة أوزبك خان (حكم من 1313 إلى 1341). ^[82] لقد تم غزو المغول دينيًا وثقافيًا؛ أدى هذا الاستيعاب إلى عصر جديد من التوليف المغولي الإسلامي ^[82] الذي شكل انتشار الإسلام في آسيا الوسطى وشبه القارة الهندية .

في ثلاثينيات القرن الرابع عشر، اعتنق الحاكم المغولي لخانية جغتاي (في آسيا الوسطى) الإسلام، مما تسبب في تمرد الجزء الشرقي من مملكته (المسمى مغولستان ). ^[84] ومع ذلك، خلال القرون الثلاثة التالية، اعتنق هؤلاء البدو البوذيون والشامانيون والمسيحيون الأتراك والمغول من سهول كازاخستان وشينجيانغ الإسلام أيضًا على أيدي الطرق الصوفية المتنافسة من شرق وغرب بامير . [ ^84] النقشبندية هي أبرز هذه الطرق، وخاصة في كاشغاريا ، حيث كان خان جغتاي الغربي أيضًا من تلاميذ الطريقة. ^[84]

لعب المسلمون من أصل آسيوي وسطي دورًا رئيسيًا في الغزو المغولي للصين . أصبح السيد عجال شمس الدين عمر ، وهو مسؤول بلاط وجنرال من أصل تركي شارك في الغزو المغولي لجنوب غرب الصين، حاكمًا يوانيًا ليونان في عام 1274. تم تأسيس مجتمع مسلم متميز، بانثاي ، في المنطقة بحلول أواخر القرن الثالث عشر.

كان طارق بن زياد قائدًا عسكريًا مسلمًا قاد الفتح الإسلامي لإسبانيا القوطية الغربية في الفترة من 711 إلى 718 م. ويعتبر أحد أهم القادة العسكريين في تاريخ شبه الجزيرة الأيبيرية . اسم " جبل طارق " هو ​​الاشتقاق الإسباني للاسم العربي جبل طارق ( جبل طارق) الذي سُمي باسمه.

هناك روايات عن علاقات تجارية بين المسلمين والروس ، ويبدو أن الفايكنج كانوا يشقون طريقهم نحو البحر الأسود عبر روسيا الوسطى . وفي طريقه إلى فولجا بلغاريا، أحضر ابن فضلان تقارير مفصلة عن الروس، مدعيًا أن بعضهم اعتنق الإسلام .

وفقًا للمؤرخ ياقوت الحموي ، فإن طائفة البوزورمينيين ( الإسماعيليين أو النزاريين ) من المسلمين الذين عاشوا في مملكة المجر في الفترة من القرن العاشر إلى القرن الثالث عشر، كانوا يعملون كمرتزقة من قبل ملوك المجر.

ربما كان تاريخ الحكم العربي والإسلامي في شبه الجزيرة الأيبيرية أحد أكثر الفترات التي تمت دراستها في التاريخ الأوروبي. فعلى مدى قرون بعد الفتح العربي، كانت الروايات الأوروبية عن الحكم العربي في شبه الجزيرة الأيبيرية سلبية. وبدأت وجهات النظر الأوروبية تتغير مع الإصلاح البروتستانتي ، مما أدى إلى ظهور أوصاف جديدة لفترة الحكم الإسلامي في إسبانيا باعتبارها "العصر الذهبي" (في الغالب كرد فعل ضد الكاثوليكية الرومانية المتشددة في إسبانيا بعد عام 1500) ^{[ بحاجة لمصدر ]} .

بعد عام 630، اجتاحت موجة التوسع العربي شمال إفريقيا حتى سبتة في المغرب الحالي. وتزامن وصولهم مع فترة من الضعف السياسي في المملكة التي يبلغ عمرها ثلاثة قرون والتي أسسها القوط الغربيون الجرمانيون في شبه الجزيرة الأيبيرية ، والذين استولوا على المنطقة بعد سبعة قرون من الحكم الروماني. واغتنامًا للفرصة، غزا جيش بقيادة العرب (ولكن معظمهم من البربر) في عام 711، وبحلول عام 720 كان قد غزا المناطق الجنوبية والوسطى من شبه الجزيرة. دفع التوسع العربي الجبال إلى جنوب فرنسا، ولفترة قصيرة سيطر العرب على مقاطعة سبتمانيا القوطية القديمة (التي تقع في ناربون الحالية). تم صد الخلافة العربية من قبل شارل مارتيل (عمدة القصر الفرنجي) في بواتييه، وبدأت الجيوش المسيحية في الدفع جنوبًا عبر الجبال، حتى أسس شارلمان في عام 801 المسيرة الإسبانية (التي امتدت من برشلونة إلى نافارا الحالية).

كان أحد التطورات الرئيسية في تاريخ إسبانيا الإسلامية هو التغيير الذي حدث في الخلافة العربية في عام 750، عندما هرب أمير أموي من مذبحة عائلته في دمشق، وهرب إلى قرطبة في إسبانيا، وأنشأ دولة إسلامية جديدة في المنطقة. كانت هذه بداية مجتمع إسلامي إسباني مميز، حيث تعايشت أعداد كبيرة من السكان المسيحيين واليهود مع نسبة متزايدة من المسلمين. هناك العديد من القصص عن أحفاد زعماء القوط الغربيين والكونتات الرومان الذين اعتنقوا الإسلام خلال هذه الفترة. استمرت النخبة المسلمة الصغيرة في النمو مع المتحولين، وباستثناءات قليلة، سمح الحكام في إسبانيا الإسلامية للمسيحيين واليهود بالحق المحدد في القرآن لممارسة دياناتهم الخاصة، على الرغم من معاناة غير المسلمين من عدم المساواة السياسية والضريبية. كانت النتيجة الصافية، في تلك المناطق من إسبانيا حيث استمر الحكم الإسلامي لأطول فترة، إنشاء مجتمع ناطق بالعربية في الغالب بسبب استيعاب السكان الأصليين، وهي عملية تشبه إلى حد ما استيعاب ملايين المهاجرين إلى الولايات المتحدة بعد سنوات عديدة في الثقافة الناطقة باللغة الإنجليزية. ومع تركيز أحفاد القوط الغربيين والرومان الإسبان في شمال شبه الجزيرة، في ممالك أستورياس / ليون ونافارا وأراغون، بدأوا حملة طويلة تُعرف باسم "الاسترداد" والتي بدأت بانتصار الجيوش المسيحية في كوفادونجا عام 722. استمرت الحملات العسكرية دون توقف. في عام 1085 استعاد ألفونسو السادس ملك قشتالة مدينة طليطلة. في عام 1212 كانت معركة لاس نافاس دي تولوسا الحاسمة بمثابة استعادة الجزء الأكبر من شبه الجزيرة للممالك المسيحية. في عام 1238 استولى جيمس الأول ملك أراغون على فالنسيا. في عام 1236، استعاد فرديناند الثالث ملك قشتالة مدينة قرطبة الرومانية القديمة، وفي عام 1248 استعاد مدينة إشبيلية . تروي الملحمة الشهيرة التي تعود إلى العصور الوسطى " كانتار دي ميو سيد " حياة وأعمال هذا البطل أثناء حروب الاسترداد .

كانت الدولة الإسلامية المتمركزة في قرطبة قد انقسمت إلى العديد من الممالك الأصغر (ما يسمى بالطوائف). وبينما كانت إسبانيا المسلمة تتفكك، نمت الممالك المسيحية وزادت قوتها، وتحول ميزان القوى ضد ممالك "الطوائف". وفي النهاية استولى الملكة إيزابيل ملكة قشتالة وفرديناند ملك أراغون على آخر مملكة إسلامية في غرناطة في الجنوب في عام 1492. وفي عام 1499، أُمر السكان المسلمين المتبقين بالتحول أو المغادرة (في نفس الوقت الذي طُرد فيه اليهود). وانتهى الأمر بالمسلمين الأكثر فقراً ( الموريسكيين ) الذين لم يتمكنوا من تحمل تكاليف المغادرة إلى التحول إلى المسيحية الكاثوليكية وإخفاء ممارساتهم الإسلامية، والاختباء من محاكم التفتيش الإسبانية، حتى تم القضاء على وجودهم في النهاية.

في تاريخ البلقان، كان الكتابة التاريخية حول موضوع التحول إلى الإسلام، ولا يزال، قضية سياسية مشحونة للغاية. وهي مرتبطة ارتباطًا جوهريًا بقضايا تشكيل الهويات الوطنية والمطالبات الإقليمية المتنافسة لدول البلقان. يحدد الخطاب القومي المقبول عمومًا في تاريخ البلقان الحالي جميع أشكال الأسلمة باعتبارها نتائج لسياسة التحول أو الدعوة المنظمة مركزيًا من قبل الحكومة العثمانية. والحقيقة هي أن الأسلمة في كل دولة من دول البلقان حدثت على مدار قرون عديدة، ولم تحدد الحكومة العثمانية طبيعتها ومرحلتها بل الظروف المحددة لكل منطقة. كانت الفتوحات العثمانية في البداية مشاريع عسكرية واقتصادية، ولم يكن التحول الديني هدفها الأساسي. صحيح أن التصريحات المحيطة بالانتصارات احتفلت جميعها بدمج الأراضي في المجالات الإسلامية، لكن التركيز العثماني الفعلي كان على الضرائب وجعل الممالك منتجة، وكانت الحملة الدينية لتعطل هذا الهدف الاقتصادي.

لقد سمحت المعايير الإسلامية العثمانية للتسامح بوجود "أمم" مستقلة ( ملل ) في الإمبراطورية، تخضع لقوانينها الشخصية وتحت حكم قادتها الدينيين. ونتيجة لهذا، ظلت مناطق شاسعة من البلقان مسيحية في الغالب خلال فترة الهيمنة العثمانية. والواقع أن الكنائس الأرثوذكسية الشرقية كانت تتمتع بمكانة أعلى في الإمبراطورية العثمانية، ويرجع هذا في الأساس إلى أن البطريرك كان يقيم في إسطنبول وكان ضابطاً في الإمبراطورية العثمانية. وعلى النقيض من ذلك، كان الرومان الكاثوليك، على الرغم من التسامح معهم، موضع شك في ولائهم لقوة أجنبية (البابوية). وليس من المستغرب أن تنتهي المناطق الكاثوليكية الرومانية في البوسنة وكوسوفو وشمال ألبانيا إلى تحولات أكبر إلى الإسلام. وكانت هزيمة العثمانيين في عام 1699 على يد النمساويين سبباً في خسارتهم للمجر وكرواتيا الحالية. واختار المسلمون المتبقون في كل من البلدين مغادرة "أراضي الكفر" والانتقال إلى الأراضي التي كانت لا تزال تحت حكم العثمانيين. في هذه المرحلة من الزمن، بدأت أفكار أوروبية جديدة حول القومية الرومانسية تتسرب إلى الإمبراطورية، ووفرت الأساس الفكري لإيديولوجيات قومية جديدة وتعزيز الصورة الذاتية للعديد من الجماعات المسيحية باعتبارها شعوبًا خاضعة.

وكقاعدة عامة، لم يطلب العثمانيون من أتباع الأرثوذكسية اليونانية أن يصبحوا مسلمين ، على الرغم من أن العديد منهم فعلوا ذلك لتجنب الصعوبات الاجتماعية والاقتصادية للحكم العثماني. ^[85] وأكدت الجنسيات البلقانية واحدة تلو الأخرى استقلالها عن الإمبراطورية، وكثيراً ما كان وجود أعضاء من نفس العرق الذين تحولوا إلى الإسلام يمثل مشكلة من وجهة نظر الأيديولوجية الوطنية الجديدة المهيمنة الآن، والتي حددت الأمة بشكل ضيق كأعضاء في الطائفة المسيحية الأرثوذكسية المهيمنة المحلية. ^[86] اختار بعض المسلمين في البلقان المغادرة، بينما طُرد العديد من الآخرين بالقوة إلى ما تبقى من الإمبراطورية العثمانية. ^[86] يمكن توضيح هذا التحول الديموغرافي من خلال انخفاض عدد المساجد في بلغراد ، من أكثر من 70 مسجدًا في عام 1750 (قبل استقلال صربيا في عام 1815)، إلى ثلاثة فقط في عام 1850.

منذ ستينيات القرن العشرين، هاجر العديد من المسلمين إلى أوروبا الغربية. وقد وصلوا كمهاجرين أو عمال ضيوف أو طالبي لجوء أو كجزء من لم شمل الأسرة . ونتيجة لذلك، ارتفع عدد السكان المسلمين في أوروبا بشكل مطرد.

وتوقعت دراسة أجراها مركز بيو للأبحاث ونشرت في يناير/كانون الثاني 2011 زيادة نسبة المسلمين في سكان أوروبا من 6% في عام 2010 إلى 8% في عام 2030. ^[87]

• أسترين، فريد. اليهودية القرائية والفهم التاريخي ، مطبعة جامعة كارولينا الجنوبية، 2004 ( ISBN 978-1-57003-518-0 ). 
• بيركي، جوناثان. تشكيل الإسلام ، مطبعة جامعة كامبريدج ، 2003 ( ISBN 978-0-521-58813-3 ). 
• ديفين دي ويز، ديفين أ، الإسلام والدين الأصلي في القبيلة الذهبية ، مطبعة جامعة ولاية بنسلفانيا ، 1994 ( ISBN 978-0-271-01073-1 ). 
• إيتون، ريتشارد م. صعود الإسلام والحدود البنغالية، 1204-1760 . بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا، 1993. آخر نسخة متاحة على الإنترنت كانت في 1 مايو 1948
• جودارد، هيو جودارد، المسيحيون والمسلمون: من المعايير المزدوجة إلى التفاهم المتبادل ، روتليدج (المملكة المتحدة)، 1995 ( ISBN 978-0-7007-0364-7 ). 
• حوراني، ألبرت، 2002، تاريخ الشعوب العربية ، فابر آند فابر ( ISBN 978-0-571-21591-1 ). 
• كاياديبي، سايم. الروابط العثمانية بالعالم الماليزي: الإسلام والقانون والمجتمع، كوالالمبور: دار الأذر للنشر، 2011 ( ISBN 978-983-9541-77-9 ). 
• لابيدوس، إيرا م. 2002، تاريخ المجتمعات الإسلامية . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج.
• سافاج، تيموثي م. "أوروبا والإسلام: الهلال المتزايد، والثقافات المتضاربة"، أرشيف 27 سبتمبر 2007 على موقع واي باك مشين ، مجلة واشنطن الفصلية ، صيف 2004.
• شوون، فريثجوف، فهم الإسلام ، كتب الحكمة العالمية، 2013.
• سيبرز، توبين. " الدين وسلطة الماضي "، مطبعة جامعة ميشيغان، 1993 ( ISBN 978-0-472-08259-9 ). 
• سواريس دي أزيفيدو، ماتيوس. رجال الكتاب الواحد: الأصولية في الإسلام والمسيحية ، الحكمة العالمية، 2011.
• ستودارت، ويليام، ماذا يعني الإسلام في عالم اليوم؟، كتب الحكمة العالمية، 2011.
• ستولر، بول. المال ليس له رائحة: أفريقية مدينة نيويورك، (مطبعة جامعة شيكاغو، 2001) ( ISBN 978-0-226-77529-6 ). 
• فان دير فير، بيتر. القومية الدينية: الهندوس والمسلمون في الهند ، مطبعة جامعة كاليفورنيا، 1994 ( ISBN 978-0-520-08256-4 ). 
• هويلاند، روبرت ج. (2015). في طريق الله: الفتوحات العربية وإنشاء إمبراطورية إسلامية . مطبعة جامعة أكسفورد.