كاهارينجان

كاهارينجان هي ديانة شعبية روحانية أصلية لشعب داياك مثل كاتينجان ، ولاوانجان ، وما'انيان ، ونجاجو ، وأوت دانوم ، وميراتوس ، وهي ديانة أصلية في مقاطعتي كاليمانتان الوسطى وكاليمانتان الجنوبية في إندونيسيا . ^{[ 1 ]}

تعني الكلمة شيئًا مثل " أسلوب الحياة" ، ويتضمن هذا النظام العقائدي مفهوم تعدد الآلهة، وغالبًا ما يتضمن إلهًا واحدًا أعلى - على الرغم من أن هذا قد يكون نتيجة للحاجة إلى التوافق مع فكرة "الإله الواحد الأعلى" ( Ketuhanan yang Maha Esa )، وهو المبدأ الأول من مبادئ بانكاسيلا، الأيديولوجية الرسمية للدولة الإندونيسية . ويمكن ملاحظة تأثير الهندوسية أيضًا في هذا الدين، حيث يُطلق عليه اسم "هندو كاهارينجان". ^{[ 2 ]} قبل عام 2017، كانت الحكومة الإندونيسية تعتبره شكلاً من أشكال الهندوسية الشعبية، لأنها لم تكن تعترف آنذاك إلا بستة أديان رسمية ، ولم يكن كاهارينجان من بينها. إلا أنه منذ نوفمبر 2017، بدأت الحكومة بالاعتراف رسميًا بـ "أليران كيبركايان" ، وهي مجموعة واسعة من الأديان المحلية، والتي تشمل أيضًا كاهارينجان. ^{[ 1 ] [ 3 ]}

يُعد مهرجان تيواه المهرجان الرئيسي في كاهارينجان ، والذي يستمر لمدة ثلاثين يوماً، ويتضمن التضحية بالعديد من الحيوانات مثل الجاموس والأبقار والخنازير والدجاج، كقرابين للأرواح والآلهة. ^{[ 4 ]}

تتضمن هذه الديانة قرابين طقسية تُسمى يادنيا ، وأماكن عبادة تُسمى بالاي باسارا أو بالاي كاهارينجان ، وكتابًا مقدسًا يُسمى باناتوران، وتالاتاه باسارا (مجموعة من الأدعية)، وتوار (دليل لطلب عون الله بتقديم الأرز). وتُعد عبادة الأسلاف والإيمان بالعديد من الكائنات الخارقة للطبيعة أمرًا شائعًا. ^{[ 1 ] [ 5 ]}

يُشتق اسم كاهارينجان من كلمة " هارينغ " في لغة داياك القديمة ، والتي تعني "الحياة" أو "الحي". ويتجلى هذا المفهوم في رمز المعتقد الذي يصور شجرة حياة تُسمى باتانغ غارينغ. تشبه هذه الشجرة إلى حد ما رمحًا بثلاثة فروع على كل جانب، بعضها متجه للأعلى والبعض الآخر للأسفل. يوجد في أسفل الرمز وعاءان، بينما يوجد في أعلاه طائر أبو قرن والشمس.

يرمز الرمح وفروعه إلى العالم العلوي والحياة الآخرة (عالم الأرواح)، بينما ترمز الأوعية السفلية إلى الحياة الدنيا للإنسان. ورغم اختلاف العالمين الروحي والدنيوي، إلا أنهما مترابطان ترابطًا وثيقًا ولا ينفصلان، فهما متداخلان. أما الفروع، حيث يتجه بعضها للأعلى والبعض الآخر للأسفل، فترمز إلى التوازن الأبدي بين الدنيا والآخرة، وإلى أن الحياة الدنيا مؤقتة، وأن حياة الإنسان مُهيأة للحياة الآخرة.

تُعبّر شجرة الحياة، في مجملها، عن جوهر عقيدة كاهارينجان، التي تنص على ضرورة تحقيق التوازن والانسجام في حياة الإنسان بينه وبين الأرواح، وبينه وبين بيئته الطبيعية. وهذا هو المفهوم الأساسي للهندوسية البالية ، المعروفة في بالي باسم تري هيتا كارانا . ^{[ 5 ]}

يركز شعب نجاجو داياك عمليًا على عالم الأرواح الخارق ، بما في ذلك روح الأجداد. ويُعدّ الدفن الثاني هو الأهم بالنسبة لهم، ويُقام عادةً بعد عدة أشهر أو حتى سنوات من الدفن. خلال طقوس الدفن الثانية (المعروفة باسم تيواه )، تُستخرج العظام وتُنظف ثم توضع في ضريح خاص يُسمى ساندونغ . ويُعتقد أن روح المتوفى تُراقب القرية بعد ذلك. غالبًا ما تكون الأضرحة مزينة بشكل جميل، تُظهر مشاهد من العالم العلوي. وعادةً ما توضع سفينة مزخرفة مصنوعة من المطاط بجوار الرفات، تُصوّر موكب الموتى الذي يُرافق الروح إلى الجنة. ^{[ 5 ]}

من أبرز سمات ديانة الداياك حكمتهم المحلية وحرصهم الفطري على صون الغابات والبيئة الطبيعية. توجد قواعد وتوجيهات صارمة بشأن كيفية التعامل مع الغابات المطيرة، وما يُسمح بفعله أو أخذه منها، وما هو محظور . وتُشير حكمة الداياك المحلية إلى أن تجاوز هذه القواعد يُخلّ بتوازن الغابة والحيوانات التي تعيش فيها، وبالتالي يُلحق ضرراً مباشراً أو غير مباشر بالمجتمعات التي تعتمد على خيرات الغابة. ^{[ 5 ]}

من بين قبائل الداياك العديدة في بورنيو، تسكن قبائل داياك نجاجو ، ولاوانجان ، وماآنيان ، وأوت دانوم ، المعروفة باسم داياك باريتو، نسبةً إلى نهر باريتو الكبير، أعالي الأنهار في مقاطعة كاليمانتان الوسطى. ويعمل شعب نجاجو، الذين يقطنون حوض نهر كاهيان بالقرب من مدينة بالانغكارايا الحالية، في التجارة الزراعية، حيث يزرعون الأرز والقرنفل والبن وزيت النخيل والفلفل والكاكاو ، بينما لا تزال القبائل الأخرى تمارس في الغالب الزراعة المعيشية من خلال أسلوب القطع والحرق . وكان شعب داياك نجاجو أكثر انفتاحًا على التأثيرات التكنولوجية والثقافية الخارجية من معظم الجماعات العرقية الأخرى من الداياك، حتى في فترة ما قبل الاستعمار. ومع وصول الهولنديين، ثم بعثة راين التبشيرية عام 1835 (والتي تبعتها لاحقًا بعثة بازل )، اعتنق الكثيرون المسيحية. وأسس المبشرون مدارس، مما ساهم في رفع معدل الإلمام بالقراءة والكتابة. حفز التعليم "الصحوة الوطنية" بين نجاجو ومعانيان داياك . ^{[ 1 ]}

قبل الحرب العالمية الثانية بزمن طويل ، أسس شعب الداياك أحزابًا سياسية قومية. وخلال معركة إندونيسيا من أجل الاستقلال عن هولندا ، قاتل الداياك من منطقة كاليمانتان تحت قيادة الرائد تجيلك ريووت، وهو مظلي من قبيلة نجاجو داياك، وكان يمارس ديانته التقليدية. بعد إعلان الاستقلال، قررت جاكرتا أن تُضم منطقة بانجارماسين الإسلامية والمنطقة الواقعة غربها ذات الأغلبية الداياكية إلى مقاطعة واحدة. واجهت هذه الخطة بعض المقاومة من الداياك - وعلى رأسهم قبيلة نجاجو - الذين طالبوا بمقاطعة واحدة. تحت قيادة ريووت، الذي اكتسب نفوذًا كبيرًا خلال الثورة، بدأ الداياك بتشكيل ميليشيات صغيرة. وقد حدّ الجيش الإندونيسي من تصعيد الصراع، ربما لأن ريووت كان جنديًا مخلصًا. في عام 1957، أُنشئت مقاطعة كاليمانتان الوسطى ( كاليمانتان الوسطى ) أو "كالتينغ" رسميًا بموجب مرسوم رئاسي. وقادت قبيلة نجاجو الحكومة المحلية، وكان ريووت حاكمًا لها. تم تسمية الديانات التقليدية لـ Ngaju و Ot Danum و Ma'anyan وغيرهم من Dayak باسم Kaharingan ( "قوة الحياة" أو "أسلوب الحياة" ). ^{[ 1 ]}

بعد إعلان الحزب الشيوعي الإندونيسي غير قانوني في ستينيات القرن العشرين، أصبح موضوع "الدين" شديد الحساسية. عرّفت أيديولوجية الدولة آنذاك الدين بأنه الإيمان بإله واحد، واقتصرت على الاعتراف بخمسة أديان فقط (الإسلام، والبروتستانتية، والكاثوليكية، والهندوسية، والبوذية). نُظر إلى شعب الداياك على أنهم "ملحدون"، وارتبطوا ارتباطًا وثيقًا بالأيديولوجية الشيوعية. كان عليهم الاختيار بين خيارين: إما اعتناق دين معترف به طواعيةً، أو الخضوع لضغوط السلطات المحلية للقيام بذلك. وبناءً على ذلك، يتضح جليًا سبب نجاح البعثات التبشيرية، بمدارسها ومستشفياتها، في تنصير الداياك بعد ستينيات القرن العشرين. فمقارنةً بالوضع في القرنين السابع عشر والثامن عشر، أتاحت المسيحية في ستينيات القرن العشرين فرصًا أكبر للتقدم الاجتماعي مقارنةً بالإسلام. ومع مرور الوقت، رُفع الحظر المفروض على الأديان المحلية. في عام ١٩٨٠، تم الاعتراف رسميًا بالكهارينجان كدين، ولكن كجزء من الديانة الهندوسية فقط، وبالتالي تم تصنيفها ضمن الهندوسية. وفي نوفمبر ٢٠١٧، اعترفت حكومة إندونيسيا رسميًا بـ" أليران كيبيركاياان" ، التي كانت الكهارينجان جزءًا منها.

هناك فخر متزايد بين شعب الداياك بإعلان إيمانهم بالكهارينجان، وقد شهدت أعداد المؤمنين بالكهارينجان وغيرها من التقاليد الروحانية ارتفاعاً طفيفاً ولكنه ملحوظ. ^{[ 1 ]}

في ديانة شعب نجاجو، يحظى العالم الخارق للطبيعة بأهمية بالغة، حيث تسكن أرواح الأجداد. وكما هو الحال لدى جماعات الداياك العرقية الأخرى، يُقيم شعب نجاجو طقوس إعادة الدفن، والتي تُقام عادةً بعد عدة أشهر (وأحيانًا سنوات) من الدفن الأول. تُعدّ هذه الطقوس بالغة الأهمية لأرواح الموتى، إذ تُمكّنهم من الوصول إلى أعلى مراتب السماء. ومن خلال ممارسة هذه الطقوس، يحمون أنفسهم من قوى الشر الخارقة للطبيعة. تُقام الجنازة الأولى فور وفاة الشخص. وخلال هذه الطقوس، يحمي راقصون مُقنّعون المتوفى من الأرواح الشريرة. وبإرشاد من الطبول، يبدأ كهنة الكاهارينجان بترديد أغنية تُساعد الروح على الصعود إلى السماء. وفي رحلتها على متن سفينة الأرواح التقليدية، تُرافق الأرواحُ الروحَ. وبمجرد وصولها إلى الطبقة الأولى من السماء، تنتظر الروح هناك حتى تتم إعادة الدفن.

خلال طقوس إعادة الدفن (التيوة)، تُستخرج رفات الموتى وتُنظف وتُحفظ في قبر خاص. غالبًا ما تتخذ هذه القبور الخشبية المنحوتة أشكالًا مزخرفة، كطائر أو ثعبان مائي، وأحيانًا تُصوّر مشاهد من الحياة الآخرة. في الآونة الأخيرة، استُبدلت هذه القبور الخشبية المنحوتة بأكواخ خشبية جاهزة. تُعدّ التيوة حدثًا ضخمًا ومعقدًا وطويلًا، وتتراوح تكلفتها بين 6000 و12000 دولار أمريكي. ويعود ارتفاع التكلفة إلى ضرورة التضحية بعدد كبير من الحيوانات، كالجواميس والخنازير. من الشائع أن تتعاون عدة عائلات لتنظيم التيوة معًا لتقسيم التكلفة. وقد سُجّل ذات مرة نقل أكثر من 200 روح إلى عالم آخر في احتفال واحد. تُعتبر التيوة عمومًا مناسبة احتفالية ممتعة، حيث تُنصب أكشاك الطعام في الهواء الطلق، وأحيانًا تُقام ألعاب القمار على مسافة معينة. تُشبه معابد تيواه المهرجانات في الغابة.

الساندونغ هي مقابر مبنية من الخرسانة، حلت محل المقابر الخشبية المنحوتة في ديانة الكاهارينجان. وللحفاظ على اعتراف الحكومة بهذه الديانة، شُكِّل مجلس للإشراف على الأنشطة الدينية والشعائرية لـ 330 ألفًا من أتباعها. ولم ينضم أيٌّ من الـ 78 خبيرًا في الشعائر (باسير أوبو) والـ 300 كاهن من الكاهارينجان إلى هذا المجلس. ويتولى المجلس اتخاذ القرارات المتعلقة بالعديد من جوانب الممارسات الدينية في إندونيسيا، كما ينظم اجتماعات أسبوعية في أماكن مخصصة للكاهارينجان، تتضمن خطبًا وصلوات. إضافةً إلى ذلك، يتولى المجلس تسجيل أتباع الديانة وتنسيق مواعيد إقامة الشعائر الدينية (من مرتين إلى عشر مرات سنويًا)، واستخراج التصاريح اللازمة من الشرطة.

منذ القدم، اعتقد شعب الإيبان أن طيور القتال تخضع لسيطرة أرواح خارقة للطبيعة قادرة على تحويلها إلى محاربين بشريين. ويمثل قتال الديوك "صفات غير ملموسة للطبيعة البشرية، وتحقيقاً روحياً، وتهذيباً دينياً" ^{[ 6 ].}

يُعدّ العلاج الشاماني، أو ما يُعرف بـ"باليان" ، أحد السمات الأساسية لممارسات طقوس الكاهارينجان. تُمارس هذه الطقوس العلاجية غالبًا بعد فقدان الروح نتيجة مرض ما. مع ذلك، ينصبّ التركيز في هذه الممارسة على الجسد. يحدث المرض عندما يُغضب المريض إحدى الأرواح التي تسكن الأرض، عادةً بسبب إهماله تقديم القرابين لها. يهدف "باليان" إلى استعادة الروح الضالة واستعادة صحة المريض من خلال رقصات النشوة الروحية وحالات التلبس الروحي.

• دخول Kaharingan على أتباع.org
• تطور ديانة كاهارينجان الهندوسية
• Kepercayaan Kaharingan Pada suku Dayak (suku terasing) من دواسة كاليمانتان سيلاتان
• عقيدة الهندوسية الكاهارينجانية لدى شعب الداياك والحكمة المحلية للحفاظ على الغابات المطيرة الثمينة
• هندو كاهارينجان
• كاهارينجان