عبادة الأجداد

يُعدّ تبجيل الأجداد تقليدًا راسخًا في جميع أنحاء جزيرة مدغشقر . يمارس ما يقارب نصف سكان البلاد البالغ عددهم 20 مليون نسمة حاليًا ديانةً تقليدية، ^{[ 8 ]} تُركّز على الروابط بين الأحياء والأجداد ( الرازانا). وقد أدّى هذا التبجيل إلى انتشار تقليد بناء المقابر، بالإضافة إلى ممارسة " الفاماديهانا" في المرتفعات ، حيث تُستخرج رفات أحد أفراد العائلة المتوفين وتُلفّ دوريًا بأكفان حريرية جديدة قبل إعادتها إلى المقبرة. تُشكّل "الفاماديهانا" مناسبةً للاحتفاء بذكرى الجدّ العزيز، والتواصل مع العائلة والمجتمع، والاستمتاع بأجواء احتفالية. غالبًا ما يُدعى سكان القرى المجاورة لحضور الاحتفال، حيث يُقدّم الطعام والرم عادةً، وتُقام عروض موسيقية متنوعة، كعروض فرقة "هيراغاسي" أو غيرها من وسائل الترفيه الموسيقي. ^{[ 9 ]}

يتجلى تبجيل الأجداد أيضًا من خلال الالتزام بالعادات والتقاليد ، وهي محظورات تُحترم أثناء حياة الشخص الذي وضعها وبعد وفاته. ويُعتقد على نطاق واسع أنه من خلال إظهار الاحترام للأجداد بهذه الطرق، قد يتدخلون لصالح الأحياء. في المقابل، غالبًا ما تُعزى المصائب إلى أجداد أُهملت ذكراهم أو رغباتهم. يُعدّ التضحية بالزيبو طريقة تقليدية تُستخدم لاسترضاء الأجداد أو تكريمهم. ومن بين الإيماءات البسيطة اليومية التي تُعبّر عن الاحترام، إلقاء أول غطاء من زجاجة رم مفتوحة حديثًا في الركن الشمالي الشرقي من الغرفة لإعطاء الأجداد نصيبهم المستحق. ^{[ 10 ]}

خلال احتفالات "بشوم بن" ورأس السنة الكمبودية، يقدم الناس القرابين لأجدادهم. يُعد "بشوم بن" وقتًا يُحيي فيه العديد من الكمبوديين ذكرى أقاربهم المتوفين حتى سبعة أجيال. ^{[ 11 ]} يُردد الرهبان التراتيل باللغة البالية طوال الليل (بشكل متواصل، دون نوم) تمهيدًا لفتح أبواب الجحيم، وهو حدث يُفترض أنه يحدث مرة واحدة في السنة، ويرتبط بعلم الكونيات الخاص بالملك ياما، والذي يعود أصله إلى قانون بالي . خلال هذه الفترة، تُفتح أبواب الجحيم، ويُفترض أن أرواح الموتى ( بريتا ) تكون نشطة بشكل خاص. ولمواجهة ذلك، تُقدم قرابين الطعام لإعانتهم، حيث تُتاح لبعض هذه الأرواح فرصة إنهاء فترة تطهيرها، بينما يُتصور أن البعض الآخر يغادر الجحيم مؤقتًا، ثم يعود ليُعاني المزيد من العذاب؛ ودون تفسير يُذكر، يُتصور عمومًا أن الأقارب الذين ليسوا في الجحيم (الذين هم في الجنة أو تجسدوا من جديد) يستفيدون أيضًا من هذه الطقوس.

في الصين ، يُقصد بتكريم الأجداد (敬祖، بينيين : jìngzǔ ) وعبادة الأجداد (拜祖، بينيين : bàizǔ ) تكريم وتخليد ذكرى أعمال المتوفى؛ وهما يمثلان أسمى درجات التكريم للموتى. تكمن أهمية احترام الوالدين (وكبار السن) في كون جميع جوانب الجسد المادي للإنسان من صنع والديه، اللذين واصلا رعاية ابنه حتى استقرت حياته. إن احترام الوالدين وتكريمهما هو ردٌّ لهذا العمل الجليل لهما في الحياة وبعد الموت. كان " شي" (尸؛ "الجثة، الممثل") في عهد أسرة تشو ( 1045-256 قبل الميلاد ) يُضحّى به كبديل عن قريب متوفى. خلال مراسم "شي" ، يُفترض أن روح الجد تدخل إلى الممثل، الذي يأكل ويشرب القرابين وينقل رسائل روحية. كانت الرسائل الروحية تُنقل عادةً في شكل عرافة بو ، أو للتأكد مما إذا كان الأجداد يوافقون على الرسائل التي يطلبها العراف. 

العروض

في الثقافة الصينية التقليدية، تُقدّم القرابين أحيانًا على المذابح كطعام للموتى، وذلك ضمن طقوس التواصل مع العالم الروحي الصيني . تشمل بعض مظاهر التبجيل زيارة قبور الموتى، وتقديم القرابين لهم في أعياد الربيع والخريف وعيد الأشباح . ونظرًا لصعوبات الحياة في الصين أواخر القرن التاسع عشر والقرن العشرين، حيث كان الحصول على اللحوم والدواجن صعبًا، لا تزال الولائم الفخمة تُقام في بعض الدول الآسيوية كطقسٍ يُقدّم للأرواح أو الأجداد. مع ذلك، في الطقوس الطاوية والبوذية التقليدية، لا يُقبل إلا الطعام النباتي. أما بالنسبة لمن فقدوا أحباءهم في الآخرة أو الجحيم ، فتُقدّم لهم قرابين مُتقنة أو حتى إبداعية، مثل الخدم والثلاجات والمنازل والسيارات والأوراق النقدية والأحذية ، ليتمكنوا من الاحتفاظ بها بعد وفاتهم. غالبًا ما تُحرق نسخ ورقية من هذه الأشياء للغرض نفسه. في الأصل، كانت تُدفن الأشياء الحقيقية مع الموتى. بمرور الوقت، تم استبدال هذه السلع بنماذج طينية بالحجم الكامل، والتي بدورها تم استبدالها بنماذج مصغرة، ثم بنماذج ورقية حديثة (بما في ذلك الخدم الورقيين).

يُحظى الأجداد في الهند بتبجيلٍ واحترامٍ واسعين. تُسمى روح المتوفى " بيتري" ، وهي روحٌ تُقدَّس. عند وفاة أحد أفراد الأسرة، تُقيم العائلة حدادًا لمدة ثلاثة عشر يومًا، يُعرف عادةً باسم "شرادها" . بعد عام، تُقيم العائلة طقوس "تاربانا" ، حيث تُقدِّم القرابين للمتوفى. خلال هذه الطقوس، تُحضِّر العائلة الأطعمة التي كان يُحبها المتوفى وتُقدِّمها له. كما تُقدِّم هذا الطعام للغربان في أيامٍ مُحدَّدة، لاعتقادهم بأن الروح تأتي على هيئة طائر لتتذوَّقه. كما أنهم مُلزمون بتقديم "شرادها" ، وهي وليمة صغيرة من أطباق مُحدَّدة، للبراهمة المُؤهَّلين . لا يُسمح لأفراد العائلة بتناول الطعام إلا بعد إتمام هذه الطقوس. يُعتقد أن هذا يُذكِّر أرواح الأجداد بأنهم ليسوا منسيين وأنهم محبوبون، مما يُضفي عليهم السكينة. في أيام الشرادها ، يدعو الناس أن تُسترضى أرواح الأجداد، وأن تُنسى أي ضغينة، وأن تنعم بالسلام. وفي كل عام، في التاريخ المحدد (حسب التقويم الهندوسي ) لوفاة الشخص، تُكرر العائلة هذا الطقس. تسبق هذه الفترة مباشرةً نافاراتري أو دورجا بوجا، التي تُصادف في شهر أشفينا . ويُشير ماهالايا إلى نهاية فترة التاربانا التي تستمر أسبوعين تكريمًا للأجداد. ^{[ 12 ]}

تنتشر ممارسات عبادة الأسلاف الهندية والصينية في جميع أنحاء آسيا نتيجةً لوجود أعداد كبيرة من السكان الهنود والصينيين في دول مثل سنغافورة وماليزيا وإندونيسيا وغيرها من دول القارة. علاوة على ذلك، أدى وجود أعداد كبيرة من السكان الهنود في أماكن مثل فيجي وغيانا إلى انتشار هذه الممارسات خارج موطنهم الأصلي في آسيا .

في إندونيسيا، تُعدّ عبادة الأسلاف تقليدًا راسخًا لدى بعض الشعوب الأصلية. ومن الأمثلة على أشكال هذا التبجيل: معبد بودوم لدى شعب توبا باتاك ، ومعبد واروغا لدى شعب ميناهاسان، وتوابيت شعب كارو (إندونيسيا).

قبل دخول البوذية إلى اليابان، لم تكن عبادة الأسلاف وطقوس الدفن شائعة، خاصةً بين عامة الناس. ^{[ 14 ]} في عصر هييان ، كان التخلي عن الموتى طريقة شائعة للتخلص منهم. ^{[ 15 ]} بعد دخول البوذية، بدأت تُقام طقوس في موقع القبر بعد الدفن أو الحرق، بتأثير من الكونفوشيوسية ، ولا تزال هذه الطقوس شائعة حتى يومنا هذا. ^{[ 16 ]}

تُقام مراسم تأبين للمتوفى في اليومين السابع والتاسع والأربعين بعد الوفاة، وهي المدة التي يُعتقد أن المتوفى يحتاجها ليُولد من جديد ، وكذلك بشكل دوري بعد ذلك، مثل الذكرى السنوية الأولى والثالثة للوفاة . بعد الجنازة ، تتسلم عائلة المتوفى لوحة تذكارية ( إيهاي ) تحمل اسمًا يُخلّد ذكراه ، ثم تُنقل إلى بيت الدفن ( بوتسودان ) ليتم تكريم المتوفى. وبحسب المذهب البوذي للعائلة، يؤدي تكريم الأجداد وظائف مختلفة، مثل الدعاء للمتوفى بدخول أرض أميدا الطاهرة أو أن يرشده البوذات الثلاثة عشر في رحلته عبر الحياة الآخرة. ^{[ 17 ]}

تُعدّ طائفة جودو شينشو البوذية اليابانية الوحيدة التي ترفض الصلاة على الموتى ، إذ ترى أن مراسم التأبين غير ضرورية، وتعتبرها فرصة للأحياء للتأمل في حياتهم بدلاً من الصلاة على الموتى. ^{[ 18 ]} تتضمن العديد من المهرجانات البوذية اليابانية عناصر قوية لتبجيل الأجداد، مثل أوبون (お盆) وهيغان (彼岸). خلال هذه المهرجانات، يعود الناس إلى مسقط رأسهم لتكريم أجدادهم وفقًا للتقاليد البوذية.

في كوريا ، يُشار إلى تبجيل الأجداد بالمصطلح العام "جيري" ( بالكورية : 제례 ؛ بالهانجا :祭禮) أو "جيسا" ( بالكورية: 제사 ؛ بالهانجا: 祭祀). ومن الأمثلة البارزة على "جيري" طقوس "مونميو جيري" و "جونغميو جيري" ، والتي تُقام دوريًا كل عام لتكريم علماء الكونفوشيوسية الجدد وملوك العصور القديمة، على التوالي. أما الاحتفال الذي يُقام في ذكرى وفاة أحد أفراد الأسرة فيُسمى "شاري" (차례)، ولا يزال يُمارس حتى اليوم. ^{[ 19 ]}  

يمارس غالبية الكاثوليك والبوذيين وغير المؤمنين طقوس الأجداد، بينما لا يمارسها البروتستانت. ^{[ 20 ]} رُفع الحظر الكاثوليكي على طقوس الأجداد عام 1939، عندما اعترفت الكنيسة الكاثوليكية رسميًا بطقوس الأجداد كممارسة مدنية. ^{[ 20 ]} تُقسم طقوس الأجداد عادةً إلى ثلاث فئات: ^{[ 21 ]}

1. Charye (차례, 茶禮) – طقوس الشاي التي تقام أربع مرات في السنة في الأعياد الرئيسية ( رأس السنة الكورية ، تشوسوك )
2. كيجي (기제، 忌祭) - الطقوس المنزلية التي تقام في الليلة التي تسبق ذكرى وفاة أحد الأجداد (기일، 忌日)
3. Sije (시제, 時祭; يُطلق عليها أيضًا 사시제 أو 四時祭) – طقوس موسمية تُقام للأجداد الذين يفصل بينهم خمسة أجيال أو أكثر (عادة ما تُقام سنويًا في الشهر القمري العاشر).

يقتصر تقديس الأسلاف في ميانمار المعاصرة إلى حد كبير على بعض مجتمعات الأقليات العرقية، لكن لا تزال هناك بقايا من الممارسات السائدة، مثل عبادة بو بو غي (الذي يعني حرفيًا "الجد الأكبر")، بالإضافة إلى أرواح حامية أخرى مثل النات ، وكلها قد تكون من آثار عبادة الأسلاف التاريخية. ^{[ 22 ]} كانت عبادة الأسلاف موجودة في البلاط الملكي في بورما قبل الاستعمار. خلال عهد سلالة كونباونغ ، كانت العائلة المالكة تعبد تماثيل من الذهب الخالص للملوك المتوفين وزوجاتهم ثلاث مرات في السنة، خلال رأس السنة البورمية ( ثينغيان )، وفي بداية ونهاية فاسا . ^{[ 23 ]} كانت الصور تُحفظ في الخزانة وتُعبد في قاعة زيتاوونزاونغ ( ဇေတဝန်ဆောင် ، "قاعة الأجداد")، إلى جانب كتاب من الأناشيد. ^{[ 23 ]} يعزو بعض الباحثين اختفاء عبادة الأجداد إلى تأثير المذاهب البوذية المتعلقة بعدم الثبات (أنيكا ) وعدم الوجود ( أناتا) ، ورفض مفهوم "الذات". ^{[ 24 ]}

يُشار أحيانًا إلى الاعتقاد بالأرواح السلفية في الفلبين قبل الاستعمار باسم " الأنطية " في الأدبيات الأكاديمية (بالإسبانية: anitismo أو anitería ) ^{[ 25 ]} ، وتعني حرفيًا تبجيل "أرواح الموتى". ^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]} وكلمة "الأنطية " أو عبادة الأسلاف مشتقة من الكلمة الإسبانية الفلبينية anitismo ، ^{[ 29 ]} ورغم أنها غير مستخدمة حاليًا، إلا أنها كانت نظامًا عقائديًا سائدًا في التاغالوغ قبل الاستعمار، يتمثل في استحضار وعبادة الأنطيات، أي أرواح الأسلاف. ومن معناها الأصلي "روح السلف". ^{[ 30 ]}

آمن التاغالوغ القدماء بـ"الأنيتوس"، وهي أرواح أجدادهم. وقد كرّموها وعبدوها في حياتهم اليومية، وخاصة أرواح آبائهم وأجدادهم المتوفين. وكانت هذه الأرواح تُمثَّل غالبًا بأصنام صغيرة تُحفظ في المنازل، تُصنع أحيانًا من الذهب وتُشكَّل على هيئة حيوانات، كالتماسيح. ^{[ 31 ]} لم تقتصر "الأنيتوس" على المنازل فقط، بل كان يُعتقد أن بعضها يسكن الجبال والغابات وحقول الأرز. وكانت هذه الأرواح في الغالب أرواح محاربين قدماء أو سكان سابقين للأرض. واعتقد التاغالوغ أن هذه الأرواح قادرة على الحماية أو الإيذاء، لذا عاملوها باحترام. ^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]} وعلى عكس الثقافات المجاورة التي عبدت العديد من الآلهة والأرواح دون صنع أصنام، اقتصر التاغالوغ على صنع تماثيل مادية لبعض "الأنيتوس" فقط، وخاصة تلك المرتبطة بالمنزل. وكانت لكل منطقة وقبائل أسماؤها الخاصة لهذه الأرواح. بينما أطلق التاغالوغيون عليها اسم "أنيتو" ، استخدم آخرون أسماءً مثل "نيتو" و "أيتو" و "هانتو" . وهذا يدل على مدى انتشار وتجذر الاعتقاد بأرواح الأجداد في جميع أنحاء جنوب شرق آسيا. ^{[ 31 ] [ 34 ] [ 35 ]}

في الديانات الأصلية الروحانية في الفلبين قبل الاستعمار ، كانت أرواح الأجداد أحد النوعين الرئيسيين من الأرواح ( أنيتو ) التي يتواصل معها الشامان . عُرفت أرواح الأجداد باسم أومالاغاد ( وتعني حرفيًا " الحارس " أو " الراعي " ). قد تكون هذه الأرواح هي أرواح أجداد حقيقيين أو أرواحًا حامية عامة للعائلة. اعتقد الفلبينيون القدماء أن روح الإنسان، بعد موته، تنتقل (عادةً بالقارب) إلى عالم الأرواح . ^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]} قد توجد مواقع متعددة في عالم الأرواح، تختلف باختلاف المجموعات العرقية. يعتمد المكان الذي تستقر فيه الأرواح على كيفية وفاتها، وعمرها عند الوفاة، أو سلوكها في حياتها. تلتقي الأرواح بأقاربها المتوفين في العالم السفلي وتعيش حياة طبيعية فيه كما كانت تفعل في العالم المادي. في بعض الحالات، تخضع أرواح الأشرار للتوبة والتطهير قبل السماح لها بالدخول إلى عالم أرواح معين. ستتجسد الأرواح في نهاية المطاف بعد فترة من الزمن في عالم الأرواح. ^{[ 36 ] [ 37 ] [ 25 ] [ 39 ]}

لا تزال الأرواح في عالم الأرواح تحتفظ بدرجة من التأثير في العالم المادي، والعكس صحيح. يمكن استخدام طقوس باغانيتو لاستحضار أرواح الأجداد الطيبة طلبًا للحماية أو الشفاعة أو المشورة. يمكن أن تتجلى أرواح الموتى الانتقامية في صورة أشباح أو أرواح شريرة ( مانتيو ) وتسبب الأذى للأحياء. يمكن استخدام باغانيتو لاسترضائها أو طردها. ^{[ 36 ] [ 25 ] [ 40 ]} كما برزت أرواح الأجداد بشكل واضح أثناء المرض أو الموت، حيث كان يُعتقد أنها هي التي تستدعي الروح إلى العالم السفلي، أو ترشدها ( مرشد الأرواح )، أو تستقبلها عند وصولها. ^{[ 36 ]} تُعرف أرواح الأجداد أيضًا باسم كالادينغ لدى سكان كورديليرا ؛ ^{[ 41 ]} وتونونغ لدى ماغوينداناو وماراناو ؛ ^{[ 42 ]} وأومبوه لدى ساما باجاو . ^{[ 43 ]} نينونو عند التاغالوغ ؛ ونونو عند البيكولانو . [ ^{44 ] عادةً} ما تُمثَّل أرواح الأجداد بتماثيل منحوتة تُسمى تاوتاو . كانت تُنحت هذه التماثيل من قِبل المجتمع عند وفاة الشخص. وكان لكل منزل تمثال تاوتاو مُخزَّن في رفٍّ في زاوية المنزل. ^{[ 36 ]}

لا يزال الشعب الفلبيني، ذو الأغلبية الكاثوليكية، يكنّ احترامًا خاصًا للأجداد، وإن لم يكن بنفس الطقوس الرسمية الشائعة لدى جيرانهم، وذلك على الرغم من اعتناقهم المسيحية منذ احتكاكهم بالمبشرين الإسبان عام ١٥٢١. وفي الوقت الحاضر، يتجلى تبجيل الأجداد في وضع صور الموتى بجوار مذبح المنزل، وهو عنصر شائع في العديد من البيوت المسيحية الفلبينية. وغالبًا ما تُضاء الشموع أمام الصور، التي تُزين أحيانًا بأكاليل من زهور الياسمين الطازجة ، الزهرة الوطنية. ولا يزال يُنظر إلى الأجداد، وخاصة الوالدين المتوفين، على أنهم مرشدون للأرواح، إذ يُقال إن أرواح الأقارب المتوفين ( بالتاغالوغية : sundô ، وتعني "جلب") تُحضر الشخص المحتضر إلى العالم الآخر. ويُقال إنه عندما ينادي المحتضر بأسماء أحبائه الراحلين، فإنه يرى أرواح هؤلاء الأشخاص تحديدًا تنتظر عند فراش الموت.

يُعبّر التبجيل الكاثوليكي والأغليبي للموتى في الفلبين عن أسمى تجلياته خلال موسم عيد الهالوين، الذي يمتد من 31 أكتوبر إلى 2 نوفمبر، ويُعرف بأسماء مختلفة منها: أونداس (المشتقة من كلمة "الأول"، وهي الكلمة الإسبانية أنداس أو ربما هونرا )، وتودوس لوس سانتوس (وتعني حرفيًا " جميع القديسين ")، وأحيانًا آراو نغ مانغا باتاي ( وتعني حرفيًا " يوم الموتى " )، في إشارة إلى احتفال يوم جميع الأرواح الذي يليه . ويُحيي الفلبينيون هذا اليوم تقليديًا بزيارة موتاهم، وتنظيف قبورهم وترميمها. وتشمل القرابين الشائعة الصلوات والزهور والشموع، وحتى الطعام، بينما يقضي الكثيرون بقية اليوم والليل التالي في لمّ شمل العائلة في المقبرة، حيث يمارسون الألعاب ويستمعون إلى الموسيقى أو يُغنون. ^{[ 45 ]} في الوقت نفسه، يتمتع الفلبينيون من أصل صيني بأكثر العادات وضوحًا وتميزًا فيما يتعلق بتبجيل الأجداد، وهي عادات موروثة من الديانة الصينية التقليدية، وغالبًا ما تمتزج مع عقيدتهم الكاثوليكية الحالية. ولا يزال الكثيرون منهم يحرقون البخور والكيم عند مقابر العائلة وأمام الصور في المنزل، بينما يدمجون الممارسات الصينية في القداسات التي تُقام خلال فترة عيد جميع القديسين.

في سريلانكا، يتم تقديم القرابين للأجداد في اليوم السادس بعد الوفاة كجزء من طقوس الجنازة السريلانكية التقليدية. ^{[ 46 ]}

في المناطق الريفية بشمال تايلاند ، تُقام مراسم دينية لتكريم أرواح الأجداد تُعرف باسم " فون فاي" ( بالتايلاندية : ฟ้อนผี ، وتعني حرفيًا "رقصة الأرواح" أو "رقصة الأشباح"). تتضمن هذه المراسم تقديم القرابين للأجداد، ومبارزة بالسيوف من قِبل وسطاء روحيين، ورقصات روحية، ومصارعة الديوك من قِبل وسطاء روحيين أيضًا . ^{[ 47 ]}

يُعدّ تبجيل الأجداد أحد أبرز جوانب الثقافة الفيتنامية التي تُوحّد الناس، إذ يمتلك كل فيتنامي تقريبًا مذبحًا للأجداد في منزله أو مكان عمله. في فيتنام، لم يكن الناس يحتفلون بأعياد الميلاد (قبل التأثير الغربي)، لكن ذكرى وفاة أحد الأحبة كانت دائمًا مناسبةً بالغة الأهمية. فإلى جانب التجمع العائلي المعتاد لإقامة مأدبة على شرف الفقيد، تُحرق أعواد البخور وتُقدّم القرابين ، وتُوضع أطباق كبيرة من الطعام على مذبح الأجداد، الذي عادةً ما يحمل صورًا أو لوحاتٍ عليها أسماء المتوفى. وفي حالة الأشخاص المفقودين، الذين تعتقد عائلاتهم بوفاتهم، يُقام لهم ضريحٌ خاص . تُمارس هذه القرابين والطقوس بكثرة خلال الاحتفالات التقليدية أو الدينية الهامة، أو عند بدء مشروع تجاري جديد، أو حتى عندما يحتاج أحد أفراد الأسرة إلى التوجيه أو المشورة، وهي سمةٌ بارزةٌ من سمات الثقافة الفيتنامية التي تُولي أهميةً بالغةً لبر الوالدين. من السمات المميزة الهامة لتبجيل الأجداد في فيتنام هو السماح للنساء تقليدياً بالمشاركة في طقوس الأجداد والمشاركة في إقامتها، على عكس المذهب الكونفوشيوسي الصيني، الذي يسمح فقط للذكور من نسل الأجداد بأداء هذه الطقوس. ^{[ 48 ]}

في كورنوال وويلز ، تُقام مهرجانات الأجداد الخريفية حوالي الأول من نوفمبر. يُعرف المهرجان في كورنوال باسم "كالان غواف" ، وفي ويلز باسم "كالان غايف" . ^{[ 50 ]} ويُشتق عيد الهالوين الحديث من هذه المهرجانات. ^{[ 50 ]}

خلال عيد سامهاين ، الموافق الأول من نوفمبر في أيرلندا واسكتلندا، يُعتقد أن الموتى يعودون إلى عالم الأحياء، وتُترك لهم قرابين من الطعام والضوء . ^{[ 51 ]} في يوم العيد، كان القدماء يُطفئون نيران المواقد في منازلهم، ويشاركون في احتفال جماعي حول النار، ثم يحملون شعلة من النار الجماعية إلى منازلهم ويستخدمونها لإشعال نيران منازلهم من جديد. ^{[ 52 ]} استمر هذا التقليد إلى حد ما في العصر الحديث، في كل من الدول السلتية والشتات . ^{[ 53 ]} تُترك الأضواء في النوافذ مضاءة طوال الليل لإرشاد الموتى إلى منازلهم. ^{[ 51 ]} في جزيرة مان، يُعرف هذا العيد باسم "ساوين القديم" أو هوب-تو-نا . ^{[ 54 ]}

Although some historians claim that ancient Egyptian society was a "death cult" because of its elaborate tombs and mummification rituals, it was the opposite. The philosophy that "this world is but a vale of tears" and that to die and be with God is a better existence than an earthly one was relatively unknown among the ancient Egyptians. This was not to say that they were unacquainted with the harshness of life; rather, their ethos included a sense of continuity between this life and the next. The Egyptian people loved the culture, customs and religion of their daily lives so much that they wanted to continue them in the next—although some might hope for a better station in the Beautiful West (Egyptian afterlife).

Tombs were housing in the Hereafter and so they were carefully constructed and decorated, just as homes for the living were. Mummification was a way to preserve the corpse so the ka (soul) of the deceased could return to receive offerings of the things s/he enjoyed while alive. If mummification was not affordable, a "ka-statue" in the likeness of the deceased was carved for this purpose. The Blessed Dead were collectively called the akhu, or "shining ones" (singular: akh). They were described as "shining as gold in the belly of Nut" (Gr. Nuit) and were indeed depicted as golden stars on the roofs of many tombs and temples.

The process by which a ka became an akh was not automatic upon death; it involved a 70-day journey through the duat, or Otherworld, which led to judgment before Wesir (Gr. Osiris), Lord of the Dead where the ka's heart would be weighed on a scale against the Feather of Ma’at (representing Truth). However, if the ka was not properly prepared, this journey could be fraught with dangerous pitfalls and strange demons; hence some of the earliest religious texts discovered, such as the Papyrus of Ani (commonly known as The Book of the Dead) and the Pyramid Texts were actually written as guides to help the deceased successfully navigate the duat.

إذا كان القلب متوازنًا مع ريشة ماعت، أصدر الكا حكمه، ومُنح حق الوصول إلى الغرب الجميل كأخ صادق الصوت ليسكن بين الآلهة والأخو الأخرى . عند هذه النقطة فقط، يُعتبر الكا جديرًا بالتبجيل من قِبل الأحياء من خلال الطقوس والقرابين. أما أولئك الذين تاهوا في الدوات أو حاولوا عمدًا تجنب الحكم، فقد أصبحوا الموتى المضطربين (والخطيرين أحيانًا) . أما القلة الذين فاقت قلوبهم الشريرة ريشة ماعت، فقد انتظرت الإلهة أميت بصبر خلف عرش وسير لتلتهمهم. كانت أميت مخلوقًا مركبًا يشبه ثلاثة من أخطر الحيوانات في مصر: التمساح، وفرس النهر، والأسد. كان تقديمهم قربانًا لأميت بمثابة إرسالهم إلى العدم الأبدي، ليُفنوا ككا .

إلى جانب احتمال أن تلتهمه أميت، كان أسوأ مصير يمكن أن يواجهه الكا بعد الموت الجسدي هو النسيان. ولهذا السبب، كان تبجيل الأسلاف في مصر القديمة طقسًا مهمًا للتذكر، للحفاظ على الكا "حية" في هذه الحياة وفي الآخرة. كان الملوك والنبلاء والأثرياء يتعاقدون مع كهنتهم المحليين لأداء الصلوات وتقديم القرابين عند مقابرهم. وفي المقابل، كان يُسمح للكهنة بالاحتفاظ بجزء من القرابين كأجرٍ لخدماتهم. بل إن بعض نقوش المقابر كانت تدعو المارة إلى التلفظ بأسماء المتوفين (مما ساعد أيضًا على تخليد ذكراهم)، وتقديم الماء أو الصلوات أو غيرها إن رغبوا. وفي منازل الأقل ثراءً، كانت تُنحت تجاويف في الجدران لوضع صور الأخو العائلية ولتكون بمثابة مذابح للتبجيل. ولا تزال العديد من هذه المعتقدات الدينية وممارسات تبجيل الأسلاف قائمة حتى اليوم في الديانة المصرية القديمة الأرثوذكسية .

يُعتقد أن كلمة "شئول" (الحياة الآخرة المشار إليها في الأدب التوراتي) مشتقة من كلمة تعني "الاستفسار". كان الكنعانيون قبل بني إسرائيل يقدمون لأسلافهم قرابين من الطعام والشراب، بالإضافة إلى قرابين رمزية من الأواني، والتي كانت، حتى وهي فارغة، توفر لهم كليهما في الحياة الآخرة. في ضوء ذلك، يعتقد البعض أن عبارة "أكرم أباك وأمك" تشير إلى هذه الممارسة، لا سيما أنها سبقت حظر يوشيا لعبادة الأسلاف واستحضار الأرواح . ^{[ 58 ]}

كان الرومان ، كغيرهم من مجتمعات البحر الأبيض المتوسط، ينظرون إلى جثث الموتى على أنها نجس. ^{[ 63 ]} خلال العصر الكلاسيكي لروما، كان يُحرق الجثمان في أغلب الأحيان، وتُوضع الرماد في قبر خارج أسوار المدينة. وكان جزء كبير من شهر فبراير يُخصص لتطهير الموتى واسترضائهم وتكريمهم، لا سيما في مهرجان بارنتاليا الذي يستمر تسعة أيام، حيث تُكرم العائلة أسلافها . وكانت العائلة تزور المقبرة وتتناول الكعك والنبيذ، كقرابين للموتى وكوجبة فيما بينها. ويختتم مهرجان بارنتاليا في 21 فبراير بمهرجان فيراليا الأكثر كآبة، وهو مهرجان عام يُقام فيه تقديم القرابين والتضحيات لأرواح الموتى، التي يُحتمل أن تكون شريرة، والتي تتطلب استرضاءً. ^{[ 64 ]} من أكثر العبارات المنقوشة شيوعًا على شواهد القبور اللاتينية عبارة Dis Manibus ، المختصرة بـ DM، والتي تعني "لآلهة مانس"، وتظهر حتى على بعض شواهد القبور المسيحية . وكان عيد كاريستيا في 22 فبراير احتفالًا بنسب العائلة واستمرارها حتى يومنا هذا. ^{[ 65 ]}

كانت العائلات الرومانية النبيلة تعرض صورًا لأجدادها ( صورًا ) في قاعة الاستقبال (التابلينوم) في منزلها ( الدوموس ) . تشير بعض المصادر إلى أن هذه الصور كانت تماثيل نصفية ، بينما تشير مصادر أخرى إلى عرض أقنعة جنائزية أيضًا. كانت هذه الأقنعة، التي يُرجح أنها نُحتت من شمع وجه المتوفى، جزءًا من موكب الجنازة عند وفاة أحد أفراد النخبة الرومانية. وكان النائحون المحترفون يرتدون أقنعة وملابس أجداد المتوفى أثناء نقل الجثمان من المنزل، عبر الشوارع، إلى مثواه الأخير. ^{[ 66 ]}