الدين في إندونيسيا
- الإسلام (87.2%)
- البروتستانتية (7.37%)
- الكاثوليكية (3.07%)
- الهندوسية (1.66%)
- البوذية والكونفوشيوسية والمعتقدات الأصلية (0.75% )

تُمارس في إندونيسيا عدة ديانات مختلفة ، دون وجود دين رسمي للدولة . [ 2 ] ينص المبدأ الأول من أسس الفلسفة الإندونيسية، وهو البانكاسيلا ، على إلزام المواطنين بالإيمان بـ" إله واحد قدير "، ويُطلق عليه أحيانًا "الدين العام". [ 3 ] مع ذلك، وكما أوضحت المحكمة الدستورية ، فإن هذا المبدأ الأول من البانكاسيلا هو اعتراف صريح بالجوهر الإلهي (أي العناية الإلهية )، ويُقصد به مبدأ لكيفية التعايش في مجتمع متعدد الأديان. [ 4 ] يُعد التجديف جريمة يُعاقب عليها القانون (منذ عام 1965، انظر قسم التاريخ )، وتتبنى الحكومة الإندونيسية موقفًا تمييزيًا تجاه العديد من الديانات القبلية، والملحدين ، واللاأدريين . [ 5 ] إضافةً إلى ذلك، تُطبق مقاطعة آتشيه الشريعة الإسلامية رسميًا ، وتُمارس طقوسًا مختلفة تجاه الأقليات الدينية. [ 6 ]
تُمارس في البلاد عدة ديانات مختلفة، ولها تأثير جماعي كبير على الحياة السياسية والاقتصادية والثقافية. ورغم أن الدستور يضمن حرية الدين، [ 7 ] إلا أن الحكومة لم تعترف عام 1965 إلا بست ديانات: الإسلام ، والمسيحية ( مع الاعتراف بالكاثوليكية ، تحت مسمى "كاتوليك"، والبروتستانتية ، تحت مسمى "كريستين"، بشكل منفصل)، والهندوسية ، والبوذية ، والكونفوشيوسية . [ 8 ] [ 9 ] وفي العام نفسه، أوضحت الحكومة أنها لن تحظر ديانات أخرى، وذكرت على وجه الخصوص اليهودية ، والزرادشتية ، والشنتوية ، والطاوية كأمثلة. [ 8 ] ووفقًا لقرار صادر عن المحكمة الدستورية الإندونيسية عام 2017، يجب الاعتراف بـ "فروع/تيارات المعتقدات" ( بالإندونيسية : aliran kepercayaan ) - أي الديانات العرقية التي تشهد حركات دينية جديدة - وإدراجها في بطاقة الهوية الإندونيسية (KTP). [ 10 ] [ 11 ] استنادًا إلى البيانات التي جمعها المؤتمر الإندونيسي للدين والسلام (ICRP)، يوجد حوالي 245 ديانة غير رسمية في إندونيسيا. [ 12 ]
من عام 1965 إلى عام 2017، كان القانون الإندونيسي يُلزم المواطنين بحمل بطاقة هوية تُحدد انتماءهم الديني، والذي يُمكن اختياره من بين ستة أديان معترف بها. [ 13 ] إلا أنه منذ عام 2017، أصبح بإمكان المواطنين الذين لا ينتمون إلى هذه الأديان ترك هذا القسم فارغًا في بطاقة هويتهم. [ 5 ] ورغم عدم وجود قانون يُجرّم الارتداد عن الدين ويمنع الإندونيسيين من اعتناق أي دين، فإن إندونيسيا لا تعترف باللاأدرية أو الإلحاد ، ويُعتبر التجديف جريمة يُعاقب عليها القانون. [ 14 ] وفقًا لبيانات وزارة الداخلية لعام 2025، عرّف 87.15% من الإندونيسيين أنفسهم كمسلمين ( نحو 99% منهم من السنة ، [ 15 ] ونحو 1% من الشيعة ، [ 16 ] )، و10.44% كمسيحيين (7.37% منهم بروتستانت ، و3.07% كاثوليك )، و1.66% هندوس ، و0.75% بوذيين ، وكونفوشيوسيين ، ومعتقدات محلية . [ 1 ]
تاريخ

حتى بداية العصر الميلادي، اتبع سكان إندونيسيا الديانات والتقاليد العرقية القبلية المحلية الأسترونيزية والبابوية . [ 17 ]
تاريخياً، شكلت الهجرة من شبه القارة الهندية ، والصين القارية ، والبرتغال ، والعالم العربي ، وهولندا مساهماً هاماً في تنوع الأديان والثقافات داخل الأرخبيل. [ 18 ] إلا أن هذه الجوانب قد تغيرت نتيجة لبعض التعديلات التي أُدخلت لتلائم الثقافة الإندونيسية.

قبل وصول الديانات الإبراهيمية ، الإسلام والمسيحية واليهودية، كانت الديانتان السائدتان في المنطقة هما الهندوسية والبوذية . وقد وصلتا إلى الأرخبيل في القرنين الثاني والرابع الميلاديين على التوالي، عندما وصل التجار الهنود إلى جزر سومطرة وجاوة وسولاويزي ، وجلبوا معهم ديانتهم. [ 19 ] بدأ المذهب الشيفاوي الهندوسي بالانتشار في جاوة في القرن الخامس الميلادي. كان للهندوسية تأثير حاسم على أيديولوجية الحكم الفردي للراجا ، وكانت الديانة المهيمنة في إندونيسيا قبل وصول الإسلام. [ 20 ] كما أسس التجار البوذية التي ازدهرت أكثر في القرن التالي ، ونشأت عدة ممالك متأثرة بالهندوسية والبوذية، مثل كوتاي وسريفيجايا وماجاباهيت وشايليندرا . شُيّد معبد بوروبودور ، أكبر نصب تذكاري بوذي في العالم، على يد شيليندرا، وفي نفس الفترة تقريبًا، شُيّد أيضًا معبد برامبانان الهندوسي . وبلغت الحضارة الهندوسية الجاوية ذروتها في عهد إمبراطورية ماجاباهيت في القرن الرابع عشر، ويُوصف هذا العصر بأنه "العصر الذهبي" في التاريخ الإندونيسي. [ 21 ]
دخل الإسلام إلى الأرخبيل في القرنين الثاني عشر أو الثالث عشر الميلاديين. وانطلق من ولاية غوجارات الهندية [ 18 ] (ويقترح بعض الباحثين أيضًا نظريات عربية [ 22 ] وفارسية [ 23 ] )، وانتشر عبر الساحل الشمالي والغربي لسومطرة (حيث اعتنق أول سكان آتشيه المحليين الإسلام على يد عربي يُدعى عبد الله عارف عام 1111) [ 22 ] ، ثم امتد شرقًا إلى جاوة. وشهدت هذه الفترة أيضًا تأسيس ممالك متأثرة بالإسلام، وهي: ديماك ، وباجانغ ، وماتارام ، وبانتين . وبحلول نهاية القرن الخامس عشر، كان قد تم تأسيس 20 مملكة إسلامية، مما يعكس هيمنة الإسلام في إندونيسيا. [ 24 ]
أدخل البرتغاليون المسيحية في القرن السادس عشر، ولا سيما إلى جزيرة فلوريس وما أصبح لاحقًا تيمور الشرقية . [ 25 ] أما البروتستانتية، فقد أدخلها الهولنديون لأول مرة في القرن السادس عشر بتأثيرات كالفينية ولوثرية . كان الربح الاقتصادي هو الأهم بالنسبة للهولنديين، وليس التحول الديني ، لذا تجنبت جهودهم التبشيرية المناطق ذات الأغلبية المسلمة مثل جاوة. قامت شركة الهند الشرقية الهولندية (VOC) بتنظيم العمل التبشيري لخدمة مصالحها الخاصة، وركزته على الجزء الشرقي من الأرخبيل، ذي المعتقدات الروحانية، بما في ذلك مالوكو ، وسولاويزي الشمالية ، ونوسا تينجارا ، وبابوا ، وكاليمانتان . [ 26 ] انتشرت المسيحية لاحقًا من موانئ كاليمانتان الساحلية، ووصل المبشرون إلى التوراجيين في سولاويزي. كما استُهدفت أجزاء من سومطرة، ولا سيما شعب باتاك الذين يدينون اليوم بالبروتستانتية. [ 27 ]
اتسمت حقبة سوكارنو بـ "انعدام الثقة" بين الدين والدولة؛ [ 28 ] ومن الأمثلة على ذلك إصدار مرسوم رئاسي في أواخر يناير 1965 (لا يزال ساري المفعول بالكامل حتى اليوم وسيتم إلغاؤه جزئيًا بدءًا من عام 2026) والذي إلى جانب محاولة حظر التجديف الديني ، أعلن صراحةً في مذكرته التفسيرية ما يلي: [ 8 ]
الأديان التي يعتنقها المواطنون في إندونيسيا هي: الإسلام، والمسيحية [الكاثوليكية والبروتستانتية]، والهندوسية، والبوذية، والكونفوشيوسية.
يمكن إثبات ذلك من خلال تاريخ تطور الأديان في إندونيسيا. ولأن هذه الأديان الستة هي الأديان التي يعتنقها جميع المواطنين الإندونيسيين تقريبًا، فإنها، ما لم تحصل على ضمانات كما هو منصوص عليه في المادة 29، الفقرة 2 من الدستور ، تتلقى أيضًا مساعدات وأمنًا [...]
لا يعني هذا أن الديانات الأخرى، مثل اليهودية والزرادشتية والشنتوية والطاوية، محظورة في إندونيسيا. فهي تتمتع بكامل الضمانات المنصوص عليها في المادة 29، الفقرة 2 من الدستور، ولها حرية التطور، طالما أنها لا تخالف أحكام هذا النظام أو غيره من الأنظمة.
تسعى الحكومة، فيما يخص الهيئات/التيارات الروحية، إلى توجيهها نحو وجهة نظر سليمة، ونحو الإيمان بالله الواحد الأحد. هذا ما ورد في قرارات الجمعية الاستشارية الشعبية المؤقتة رقم ٢/MPRS/١٩٦٠ [بشأن الخطوط العريضة للمرحلة الأولى من الخطة الوطنية الشاملة للتنمية ١٩٦١-١٩٦٩]، الملحق أ، الجزء الأول، البند ٦.
شهدت العلاقات بين البلدين تغييرات جوهرية خلال فترة النظام الجديد . فبعد محاولة انقلاب عام 1965 التي أُلقي باللوم فيها رسميًا على الحزب الشيوعي الإندونيسي (PKI) وحملة تطهير مناهضة للشيوعية ، سعت حكومة النظام الجديد إلى قمع مؤيدي الحزب الشيوعي الإندونيسي بفرض الانتماء إلى دين معين، نظرًا لأن معظم مؤيدي الحزب كانوا من المسلمين اللاأدريين. [ 29 ] ونتيجة لذلك، طُلب من المواطنين حمل بطاقات هوية شخصية تُشير إلى ديانتهم. وأدت هذه السياسة إلى تحول جماعي، حيث اعتنق معظمهم الكاثوليكية والبروتستانتية. كما واجه الإندونيسيون الصينيون ، الذين كان معظمهم من الكونفوشيوسيين ، ظروفًا مماثلة. ولأن الكونفوشيوسية لم تكن من بين الأديان المعترف بها رسميًا، فقد اعتنق الكثيرون المسيحية. [ 30 ]
الإسلام


تاريخ الإسلام في إندونيسيا معقد ويعكس تنوع الثقافات الإندونيسية. [ 31 ] تشير الأدلة إلى دخول تجار عرب مسلمين إلى الأرخبيل الإندونيسي في وقت مبكر من القرن الثامن الميلادي. [ 32 ] يُنسب إلى المستكشف الفينيسي ماركو بولو أقدم سجل معروف لوجود جالية مسلمة حوالي عام 1297 ميلادي، حيث أشار إليها على أنها جالية جديدة من التجار الموريين في بيرلاك، آتشيه . [ 33 ] خلال القرنين الخامس عشر والسادس عشر، تسارع انتشار الإسلام بفضل جهود مولانا مالك إبراهيم (المعروف أيضًا باسم سنان جريسيك، وهو من سمرقند ، التي كانت آنذاك جزءًا من الإمبراطورية الفارسية) في سومطرة وجاوة، والأميرال تشنغ خه (المعروف أيضًا باسم تشنغ هو، من الصين) في شمال جاوة، بالإضافة إلى حملات قادها سلاطين استهدفت ممالك هندوسية بوذية ومجتمعات مختلفة، حيث سعى كل منهم إلى اقتطاع منطقة أو جزيرة للسيطرة عليها. ظهرت أربع سلطنات متنوعة ومتنازعة في شمال وجنوب سومطرة، وغرب ووسط جاوة، وجنوب كاليمانتان. أعلن السلاطين الإسلام ديناً للدولة، وشنوا حروباً ضد بعضهم البعض، بما في ذلك ضد المجتمعات غير المسلمة. [ 34 ]


لاحقًا، اشترت المجتمعات الهندوسية والبوذية والكونفوشيوسية والوثنية وغير المسلمين السلام بالموافقة على دفع الجزية لحاكم مسلم، بينما بدأ آخرون باعتناق الإسلام هربًا من هذه الجزية. [ 35 ] يُمارس الإسلام في إندونيسيا في كثير من الحالات بشكل أقل دقة مقارنةً بالإسلام في الشرق الأوسط . في بعض المناطق، احتفظ الناس بمعتقداتهم القديمة واستمروا في ممارستها، وتبنوا نسخة توفيقية من الإسلام، [ 36 ] بينما غادر آخرون وتمركزوا في جزر يمكنهم الدفاع عنها، على سبيل المثال، انتقل هندوس غرب جاوة إلى بالي والجزر الصغيرة المجاورة. [ 37 ] وبينما كانت هذه الفترة من الصراع الديني والحروب بين السلطنات تتكشف، وكانت مراكز القوى الجديدة تحاول توطيد سيطرتها على المناطق، وصلت القوى الأوروبية. [ 37 ] سرعان ما سيطرت الإمبراطورية الهولندية على الأرخبيل، مما ساعد على منع الصراع بين الأديان، وبدأت ببطء عملية التنقيب عن آثار الفترة الهندوسية والبوذية القديمة للأرخبيل، والحفاظ عليها وفهمها، لا سيما في جاوة والجزر الغربية. [ 38 ]
سني
يتبع غالبية المسلمين في إندونيسيا ( حوالي 99%) المذهب السني الشافعي . بينما يتبع عدد أقل مذاهب أخرى ، [ 15 ] [ 39 ] والحركة السلفية . [ 40 ] وينقسم الإسلام في إندونيسيا إلى قسمين رئيسيين: التقليدي والحديث . ويحظى كلا القسمين بدعم أكبر منظمتين إسلاميتين مدنيتين في إندونيسيا ، وهما نهضة العلماء والمحمدية على التوالي. [ 41 ] وقد أكدت العديد من المساجد الإندونيسية انتماءها الخاص لهاتين المنظمتين. [ 42 ] وتُعتبر الطرق الصوفية أساسية. [ 43 ]
فيما يتعلق بالتوسع السياسي للإسلام بعد استقالة سوهارتو ، سُمح للأحزاب السياسية مجددًا بإعلان أيديولوجية أخرى غير البانكاسيلا. تشكلت عدة أحزاب إسلامية تتخذ الشريعة الإسلامية أيديولوجية لها، وحلّ حزب الهلال والنجمة (PBB) في المركز السادس في انتخابات عام 1999. إلا أنه في انتخابات عام 2009 ، احتل حزب الهلال والنجمة المركز العاشر فقط، بينما حققت الأحزاب التي تتسم بتفسيرات إسلامية معتدلة ومتسامحة نجاحًا أكبر، مثل حزب العدالة المزدهرة (PKS) الذي حلّ في المركز الرابع بنسبة تقارب 8% من إجمالي الأصوات. [ 44 ]
الشيعة
لعب الإسلام الشيعي دورًا هامًا في المراحل الأولى لانتشار الإسلام في شمال سومطرة وجاوة. [ 45 ] ويبلغ عدد الشيعة الإثني عشرية حاليًا ما بين مليون وثلاثة ملايين نسمة في جزر سومطرة وجاوة ومادورا وسولاويزي ، بالإضافة إلى الإسماعيليين في بالي ، وهو ما يمثل أكثر من 1% من إجمالي السكان المسلمين. [ 46 ] ويشكل الشيعة شريحة من العرب الإندونيسيين والحضرميين . [ 47 ] والمنظمة الرئيسية هي "اتحاد جماعة أهل البيت الإندونيسية" (IJABI) . [ 48 ]
الأحمدية
يعود تاريخ المسلمين الأحمديين في الأرخبيل إلى صيف عام 1925، عندما وصل رحمت علي، أحد دعاة الجماعة، إلى سومطرة قبل نحو عقدين من الثورة الإندونيسية ، وأسس الحركة مع 13 من أتباعه في تاباكتوان ، آتشيه . [ 49 ] كان للجماعة دورٌ بارزٌ في التطور الديني في إندونيسيا، إلا أنها واجهت في العصر الحديث تزايدًا في التعصب من المؤسسات الدينية، وعداءً جسديًا من جماعات إسلامية متطرفة. [ 50 ] يُقدّر عدد أتباع الجماعة الأحمدية في إندونيسيا ( جماعة المسلمين الأحمدية الإندونيسية ) بنحو 400 ألف، أي ما يعادل 0.2% من إجمالي عدد المسلمين، [ 13 ] موزعين على 542 فرعًا في أنحاء البلاد؛ في حين تُقدّر وزارة الشؤون الدينية عدد الأعضاء بنحو 80 ألفًا، وفقًا لتقديرات مستقلة. [ 49 ] توجد في جاوة منذ عام 1924 جماعة انفصالية، هي حركة لاهور الأحمدية لنشر الإسلام ، والمعروفة باسم جيركان أحمدية-لاهور إندونيسيا (GAI) في إندونيسيا، ولم يكن لديها سوى 708 أعضاء في ثمانينيات القرن العشرين. [ 49 ]
الأقليات الدينية
المسيحية
تعترف الحكومة رسمياً بالطائفتين المسيحيتين الرئيسيتين في إندونيسيا، الكاثوليكية والبروتستانتية ، كديانتين منفصلتين.
البروتستانتية

نشأت البروتستانتية في معظمها نتيجة لجهود المبشرين الكالفينيين واللوثريين خلال فترة الاستعمار. [ 51 ] وقد كانت الكنيسة الإصلاحية الهولندية في طليعة نشر المسيحية بين السكان الأصليين لفترة طويلة، وانضمت إليها لاحقًا كنائس إصلاحية أخرى انفصلت عنها خلال القرن التاسع عشر. [ 52 ] وقد نظمت شركة الهند الشرقية الهولندية العمل التبشيري بما يخدم مصالحها الخاصة، وحصرته في الجزء الشرقي من الأرخبيل الإندونيسي. [ 53 ] وعلى الرغم من أن هذين الفرعين هما الأكثر شيوعًا، إلا أنه يمكن العثور على العديد من الطوائف الأخرى في أماكن أخرى من إندونيسيا. [ 54 ]
يشكل البروتستانت أقلية كبيرة في بعض مناطق البلاد. إحصائيًا، أعلن 7.6% من إجمالي السكان أنفسهم بروتستانت في تعداد عام 2018. يشكل البروتستانت 17% من سكان سولاويزي ، وخاصة في مقاطعة تانا توراجا في جنوب سولاويزي ووسط سولاويزي . علاوة على ذلك، تصل نسبة البروتستانت بين التوراجيين إلى 65% . كما يُعد شعب باتاك من شمال سومطرة من المجموعات البروتستانتية الرئيسية في إندونيسيا، حيث يشكلون حوالي 50% من إجمالي السكان. وقد جلب المسيحية المبشر اللوثري الألماني لودفيج إنجوير نومينسن ، المعروف برسول شعب باتاك، والذي أسس كنيسة باتاك المسيحية البروتستانتية (HKBP)، [ 55 ] [ 56 ] [ 54 ] وهي أكبر كنيسة لوثرية في آسيا. [ 57 ]
تتواجد الكنيسة الأنجليكانية في إندونيسيا منذ عام 1819، خلال الغزو البريطاني لجاوة ، حيث كانت تُقدّم الخدمات الكنسية للمجتمعات الناطقة بالإنجليزية من مختلف الطوائف في جاوة. [ 58 ] في عام 1822، اشترت جمعية لندن التبشيرية، ومقرها سنغافورة، أرضًا في باتافيا (جاكرتا حاليًا) ، وفي عام 1829 شيدت ما يُعرف الآن بكنيسة جميع القديسين . [ 58 ] [ 59 ] أصبحت المنظمة تابعة لكنيسة إنجلترا ، وهي جزء مستقل من الكنيسة الأنجليكانية منذ عام 1857 [ 60 ] ، وتُعدّ أقدم المؤسسات الناطقة بالإنجليزية في إندونيسيا. [ 61 ] في عام 1993، أنشأت أبرشية سنغافورة الأنجليكانية "عمادة إندونيسيا". [ 62 ] في عام 1998، تأسست كنيسة إندونيسيا الأنجليكانية ( Gereja Anglikan Indonesia ) لتوفير خدمات أفضل للإندونيسيين. اعتبارًا من عام 2022، أصبحت الجماعة موجودة في جاكرتا، باندونغ ، سورابايا ، باتام ، ميدان ، نونوكان ، بونتياناك ، أمبون ، وتاراكان . [ 63 ]
يشكل الإندونيسيون الصينيون جزءًا كبيرًا من السكان البروتستانت، المنتشرين في أنحاء إندونيسيا، مع تركز غالبيتهم في المدن الكبرى. في عام 2000، كان حوالي 35% من الصينيين مسيحيين، وتشهد هذه النسبة ازديادًا مستمرًا بين جيل الشباب. في بعض مناطق البلاد، تنتمي قرى بأكملها إلى طوائف دينية محددة، مثل الأدفنتستية ، والكنيسة الدولية للإنجيل الرباعي ، واللوثرية ، والمشيخية ، أو جيش الخلاص ( بالا كيسلاماتان )، وذلك تبعًا لنجاح النشاط التبشيري. [ 54 ]
تضم إندونيسيا ست مقاطعات ذات أغلبية بروتستانتية، هي: بابوا الجنوبية الغربية ، وبابوا الغربية ، وبابوا الوسطى ، وبابوا ، وبابوا الجبلية ، وسولاويزي الشمالية ، حيث تبلغ نسبة البروتستانت فيها 61.84%، و68.75%، و87.89%، و70.44%، و98%، و67.33% من إجمالي السكان على التوالي. وفي منطقة بابوا ، تنتشر البروتستانتية على نطاق واسع بين السكان الأصليين. أما في سولاويزي الشمالية، فقد اعتنق سكان ميناهاسان ، المتمركزون حول مانادو، المسيحية في القرن التاسع عشر. واليوم، يمارس معظم سكان سولاويزي الشمالية الأصليين شكلاً من أشكال البروتستانتية، بينما يمارس المهاجرون من جاوة ومادورا الإسلام . يعيش معظم أتباع البروتستانتية في شمال سومطرة ، كاليمانتان الغربية ، كاليمانتان الوسطى ، جنوب سولاويزي ، سولاويزي الغربية ، سولاويزي الوسطى ، سولاويزي الشمالية ، شرق نوسا تينجارا ، شمال مالوكو ، مالوكو (مقاطعة) ، جنوب غرب بابوا ، بابوا الغربية (مقاطعة) ، بابوا الوسطى ، هايلاند بابوا ، وبابوا . [ 64 ] [ 54 ]
تُعتبر رابطة الكنائس في إندونيسيا المظلة الوحيدة لمعظم الكنائس البروتستانتية. [ 65 ]
الكاثوليكية


وصلت الكاثوليكية إلى الأرخبيل مع وصول البرتغاليين وتجارة التوابل خلال القرنين الرابع عشر والخامس عشر. كان هدف العديد من البرتغاليين نشر الكاثوليكية، بدءًا من جزر الملوك عام ١٥٣٤. بين عامي ١٥٤٦ و١٥٤٧، زار المبشر المسيحي الرائد، القديس فرنسيس كسافيير ، الجزر وعمّد آلافًا من السكان المحليين. خلال عهد شركة الهند الشرقية الهولندية، انخفض عدد الكاثوليك بشكل ملحوظ، نتيجة لسياسة الشركة في حظر الكاثوليكية. يعود عداء الهولنديين للكاثوليكية إلى تاريخها، حيث نال الهولنديون البروتستانت استقلالهم بعد حرب الثمانين عامًا ضد الحكم الإسباني الكاثوليكي. كان التأثير الأكبر في جزيرتي فلوريس وتيمور الشرقية، حيث تركزت شركة الهند الشرقية الهولندية. علاوة على ذلك، سُجن الكهنة الكاثوليك أو عوقبوا واستُبدلوا برجال دين بروتستانت من هولندا. أُعدم كاهن كاثوليكي لإقامته القداس في السجن خلال فترة حكم يان بيترزون كوين لجزر الهند الشرقية الهولندية . بعد انهيار شركة الهند الشرقية الهولندية، ومع بدء تقنين الكاثوليكية في هولندا حوالي عام 1800، هيمن رجال الدين الكاثوليك الهولنديون حتى بعد استقلال إندونيسيا. [ 52 ] [ 66 ] وفي جزيرة فلوريس الحالية ، شكّلت الأسرة المالكة لارانتوكا المملكة الكاثوليكية الأصلية الوحيدة في جنوب شرق آسيا حوالي القرن السادس عشر، وكان أول ملك لها يُدعى لورينزو. [ 67 ]
إلى جانب فلوريس، تضم جاوة الوسطى أعدادًا كبيرة من الكاثوليك. بدأ انتشار الكاثوليكية في جاوة الوسطى عندما قدم فرانس فان ليث ، وهو كاهن من هولندا، إلى مونتيلان عام ١٨٩٦. في البداية، لم تُثمر جهوده نتائج مرضية حتى عام ١٩٠٤، عندما طلب منه أربعة زعماء جاويين من منطقة كاليباوانغ تعليمهم الدين. في ١٥ ديسمبر ١٩٠٤، تم تعميد مجموعة من ١٧٨ جاويًا في سيماغونغ، مونتيلان، مقاطعة ماجيلانغ ، جاوة الوسطى، بالقرب من حدود منطقة يوجياكارتا الخاصة . [ ٦٨ ]
اعتبارًا من عام 2022يشكل الكاثوليك 3.06% من سكان إندونيسيا، أي ما يقارب نصف عدد البروتستانت الذين تبلغ نسبتهم 7.43%. [ 69 ] يتركز أتباع الكاثوليك في كاليمانتان الغربية ، وبابوا (وتحديدًا بابوا الجنوبية )، ونوسا تينجارا الشرقية . وتُعد نوسا تينجارا الشرقية، حيث تقع جزيرة فلوريس وتيمور الغربية ، وبابوا الجنوبية، المقاطعتين اللتين يشكل فيهما الكاثوليك أكبر مجموعة دينية في إندونيسيا (حوالي 54.14% و49.93% من إجمالي السكان على التوالي). ومع ذلك، يوجد الكاثوليك بأعداد أقل في أنحاء متفرقة من البلاد. ففي جاوة، إلى جانب الجاويين، انتشرت الكاثوليكية أيضًا بين الإندونيسيين من أصل صيني . [ 52 ] [ 70 ] وحتى يومنا هذا، لا تزال التقاليد الكاثوليكية المرتبطة بعيد الفصح قائمة، والمعروفة محليًا باسم "سيمانا سانتا" . يتضمن ذلك موكبًا يحمل تماثيل ليسوع ومريم العذراء (يشار إليهما محليًا باسم توان آنا وتوان ما على التوالي) إلى شاطئ محلي، ثم إلى كاتدرائية ملكة الوردية، أبرشية لارانتوكا ، فلوريس. [ 71 ]
في سبتمبر 2024، زار البابا فرنسيس إندونيسيا ، ضمن رحلة رسولية شملت أيضاً بابوا غينيا الجديدة وتيمور الشرقية وسنغافورة . [ 72 ] وكانت هذه الزيارة الثالثة لبابا إلى إندونيسيا، بعد البابا بولس السادس عام 1970 والبابا يوحنا بولس الثاني عام 1989. [ 73 ]
الأرثوذكسية
تنشط المسيحية الشرقية في إندونيسيا تحت مسمى " كريستين " جنباً إلى جنب مع البروتستانت.
تمثل الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية الكنيسة الأرثوذكسية الإندونيسية (بطريركية موسكو) ، والتي كانت حتى عام 2019 جزءًا من أبرشية سيدني الأرثوذكسية الروسية في أستراليا ونيوزيلندا ( الكنيسة الأرثوذكسية الروسية خارج روسيا )، [ 74 ] ثم أصبحت تحت القيادة الروحية الموحدة لأبرشية سنغافورة (الكنيسة الأرثوذكسية الروسية) .
إضافةً إلى ذلك، توجد طوائف أرثوذكسية شرقية ، وهي الكنيسة السريانية الأرثوذكسية (بالإندونيسية: Kanisah Ortodoks Suriah ) والكنيسة القبطية الأرثوذكسية (بالإندونيسية: Gereja Kristen Ortodoks Koptik di Indonesia ). [ 75 ] وقد وُجدت جالية أرمنية أرثوذكسية في البلاد تاريخيًا خلال الحقبة الاستعمارية، لكنها غادرت معظمها بعد الاستقلال. [ 76 ]
مسيحيون آخرون
توجد في إندونيسيا فروع أخرى للمسيحية ، مثل المورمونية (منذ عام ١٩٦٩) [ ٧٧ ] وشهود يهوه (منذ عام ١٩٣٠). [ ٧٨ ] وكان شهود يهوه قد حُظروا سابقًا عام ١٩٧٦ لرفضهم تحية العلم الإندونيسي والمشاركة في السياسة، [ ٧٨ ] وسُجّلوا رسميًا لدى وزارة الشؤون الدينية في مارس ٢٠٠٢. [ ٧٨ ] وفي نوفمبر ٢٠١٩، زار راسل م. نيلسون ، رئيس كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة (كنيسة LDS) ، قصر نائب الرئيس ، حيث التقى رسميًا معروف أمين ، نائب رئيس إندونيسيا . [ ٧٩ ]
الهندوسية


وصلت الثقافة والديانة الهندوسية إلى الأرخبيل حوالي القرن الثاني الميلادي، وشكّلت فيما بعد أساسًا لعدة ممالك هندوسية بوذية مثل كوتاي وماتارام وماجاباهيت . وفي حوالي عام 130، ظهرت مملكة سوندانية تُدعى سالاكاناغارا في غرب جاوة. وكانت أول مملكة متأثرة بالثقافة الهندية في الأرخبيل، وفقًا للسجلات التاريخية ، أسسها تاجر هندي بعد زواجه من أميرة سوندانية محلية. [ 80 ] بُني أكبر معبد هندوسي في إندونيسيا، برامبانان ، خلال مملكة ماجاباهيت على يد سلالة سانجايا. واستمرت المملكة حتى القرن السادس عشر الميلادي، حين بدأت الإمبراطوريات الإسلامية بالظهور، وتُعرف هذه الفترة بالفترة الهندوسية الإندونيسية. [ 81 ]
تتخذ الهندوسية في إندونيسيا طابعًا مميزًا عن باقي أنحاء العالم. [ 82 ] [ 83 ] تُعرف الهندوسية في إندونيسيا باسم "أغاما هندو دارما" ، وقد طبقت نظام الطبقات الاجتماعية رسميًا . [ 84 ] كما أنها تتضمن عناصر أسترونيزية محلية تُجلّ "الهيانغ" ، وهي آلهة وأرواح الطبيعة والأجداد المتوفين . وتُعبّر الملاحم الدينية الهندوسية ، "المهابهاراتا" و" الرامايانا" ، عن نفسها من خلال فنون مسرح العرائس والرقص الإندونيسي " الوايانغ ". يشترك جميع ممارسي "أغاما هندو دارما" في العديد من المعتقدات، وأهمها "النقاط الخمس للفلسفة"، أو "بانكا شرادا". وتشمل هذه المعتقدات الإيمان بإله واحد قدير ( براهمان )، والإيمان بالأرواح والعديد من الأرواح المحلية وأرواح الأجداد، والكارما أو الإيمان بقانون الفعل بالمثل، بدلًا من الإيمان بدورات الولادة والتناسخ . إضافةً إلى ذلك، يركز هذا الدين بشكل أكبر على الفن والطقوس بدلًا من النصوص المقدسة والقوانين والمعتقدات . [ 83 ] [ 85 ] في العديد من مناطق جاوة، أثرت الهندوسية والإسلام بشكل كبير على بعضهما البعض، مما أدى جزئياً إلى ظهور تقاليد أبانجان وكيجاوين ( كيباتينان ). [ 86 ]
بحسب بيانات عام 2018، بلغ عدد الهندوس 4.69 مليون نسمة (1.69% من سكان إندونيسيا). [ 69 ] وقد شككت منظمة باريسادا هندو دارما إندونيسيا في هذا الرقم، إذ قدرت عدد الهندوس في البلاد بنحو 18 مليون نسمة. [ 87 ] يعيش معظم الهندوس في بالي. كما تضم سومطرة وجاوة ولومبوك وكاليمانتان وسولاويزي تجمعات هندوسية كبيرة؛ معظمهم من سكان بالي الذين هاجروا إلى هذه المناطق عبر برنامج إعادة التوطين الذي ترعاه الحكومة، أو من سكان بالي الذين استقروا في مدن جاوة، وخاصة منطقة جاكرتا الكبرى . ويمثل التاميل الإندونيسيون في ميدان تجمعًا هندوسيًا هامًا آخر. [ 13 ]
هناك ديانات أصلية مدمجة في الهندوسية (لا يتفق جميع الأتباع على ذلك): هندو كاهارينجان من شعب الداياك ؛ [ 88 ] الهندوسية الجاوية لقبيلة التنجيريين ; [ 89 ] تولوتانج الهندوسي من بوغيس ; [ 90 ] وألوك تودولو (هندو ألكتا) من توراجا . [ 91 ]
وهناك أيضاً بعض حركات الإصلاح الهندوسية الدولية ، بما في ذلك الجمعية الدولية لوعي كريشنا ، ومنظمة ساتيا ساي ، [ 13 ] وبعثة تشينمايا ، وبراهما كوماريس ، وأناندا مارغا ، وسهاجا يوغا ، وهايداخاندي ساماج. [ 92 ]
البوذية


البوذية هي ثاني أقدم ديانة في إندونيسيا، حيث وصلت إليها حوالي القرن السادس الميلادي. ويرتبط تاريخ البوذية في إندونيسيا ارتباطًا وثيقًا بتاريخ الهندوسية، إذ تأسست بعض الإمبراطوريات القائمة على الثقافة البوذية في الفترة نفسها تقريبًا. وشهد الأرخبيل الإندونيسي صعود وسقوط إمبراطوريات بوذية قوية مثل سلالة شيليندرا ، وإمبراطوريتي سريفيجايا وماتارام . بدأ وصول البوذية مع الأنشطة التجارية التي انطلقت في أوائل القرن الأول الميلادي على طريق الحرير بين إندونيسيا والهند. ووفقًا لبعض المصادر الصينية، فقد شاهد راهب صيني ، خلال رحلته إلى الهند، إمبراطورية سريفيجايا البحرية القوية التي كانت تتخذ من سومطرة مقرًا لها . كما مثّلت هذه الإمبراطورية مركزًا لتعليم البوذية في المنطقة. ويمكن العثور على بعض المعالم التراثية التاريخية في إندونيسيا، بما في ذلك معبد بوروبودور في يوجياكارتا ، وتماثيل أو نقوش (براشاستي) من التاريخ المبكر للإمبراطوريات البوذية. [ 93 ]
بعد سقوط الرئيس سوكارنو في منتصف الستينيات وفرض سياسة إلزامية الديانة، [ 94 ] اقترح مؤسس منظمة بيربودي (المنظمة البوذية الإندونيسية)، الراهب أشين جيناراخيتا ، وجود إله واحد أعلى، هو سانغيانغ آدي بوذا . واستند في طرحه إلى تاريخ النسخة الإندونيسية من البوذية في النصوص الجاوية القديمة ، وإلى تصميم معبد بوروبودور. [ 95 ]
بحسب بيانات عام 2018، يُشكّل البوذيون حوالي 0.73% من سكان إندونيسيا، أي ما يُقارب مليوني شخص. [ 69 ] يتركز معظم البوذيين في جاكرتا، مع وجود أعداد كبيرة منهم في محافظات أخرى مثل رياو وشمال سومطرة وغرب كاليمانتان . إلا أن هذه الأرقام يُرجّح أن تكون أعلى، إذ عرّف أتباع الكونفوشيوسية والطاوية (التي لا تُعتبر ديانة رسمية) أنفسهم كبوذيين في التعداد السكاني. [ 96 ] اليوم، يُشكّل الإندونيسيون من أصول صينية غالبية البوذيين ، بينما يُشكّل الجاويون والباليون نسبة أقل. ومن بين البوذيين الإندونيسيين، تُعدّ مدارس ثيرافادا وماهايانا وفاجرايانا من أبرز المدارس البوذية . ويتبع بعض الإندونيسيين من أصول صينية مزيجًا من المعتقدات الصينية، مثل التعاليم الثلاثة (تريدارما) ومذهب ييغوانداو (مايتريا). [ 97 ]
الكونفوشيوسية


نشأت الكونفوشيوسية في الصين ، وجلبها التجار الصينيون إلى إندونيسيا في وقت مبكر من القرن الثالث الميلادي. وعلى عكس الديانات الأخرى، تطورت الكونفوشيوسية إلى ممارسات فردية غير رسمية وإيمان بقواعد السلوك ، بدلاً من أن تكون مجتمعًا منظمًا جيدًا ذا لاهوت راسخ، فهي أقرب إلى أسلوب حياة أو حركة اجتماعية منها إلى دين. ولم يتشكل الكونفوشيوسيون في منظمة رسمية إلا في أوائل القرن العشرين، حيث أطلقوا عليها اسم "خونغ كاو هوي " (KKH) في باتافيا. [ 98 ]
بعد استقلال إندونيسيا عام ١٩٤٥، تأثرت الكونفوشيوسية بالعديد من الصراعات السياسية. وفي عام ١٩٦٥، أصدر سوكارنو المرسوم الرئاسي رقم ١/Pn.Ps/١٩٦٥، معترفًا بأن الشعب الإندونيسي يعتنق ستة أديان، من بينها الكونفوشيوسية. وفي عام ١٩٦١، أعلنت جمعية خونغ تشياو هوي إندونيسيا (PKCHI) (التي تُعرف الآن بالمجلس الأعلى للديانة الكونفوشيوسية في إندونيسيا ) أن الكونفوشيوسية دينٌ وأن كونفوشيوس نبيّهم . [ ٩٩ ]
خلال فترة النظام الجديد ، أصبحت السياسة المعادية للصين بمثابة كبش فداء لكسب الدعم السياسي من الجماهير، لا سيما بعد سقوط الحزب الشيوعي الإندونيسي، الذي زُعم أنه كان مدعومًا من الصين. في عام 1967، أصدر سوهارتو الأمر الرئاسي المثير للجدل رقم 14/1967، الذي حظر فعليًا الثقافة الصينية، بما في ذلك الوثائق المطبوعة باللغة الصينية، والتعبير عن المعتقدات الصينية، والاحتفالات والمهرجانات الصينية، وحتى الأسماء الصينية. ومع ذلك، أقر سوهارتو بأن الإندونيسيين من أصل صيني يمتلكون ثروة ونفوذًا كبيرين، على الرغم من أنهم لا يشكلون سوى 3% من السكان. [ 100 ]
في عام ١٩٦٩، صدر القانون رقم ٥/١٩٦٩، الذي أعاد العدد الرسمي للأديان إلى ستة. إلا أن هذا القانون لم يُطبّق دائمًا. ففي عام ١٩٧٨، أصدر وزير الداخلية توجيهًا يؤكد وجود خمسة أديان فقط، باستثناء الكونفوشيوسية. وفي ٢٧ يناير ١٩٧٩، قرر اجتماع لمجلس الوزراء الرئاسي أن الكونفوشيوسية ليست ديانة. وفي عام ١٩٩٠، أصدر وزير الداخلية توجيهًا آخر يؤكد وجود خمسة أديان رسمية في إندونيسيا. [ ١٠٠ ] ولذلك، لم يكن وضع الكونفوشيوسية واضحًا خلال نظام النظام الجديد. فمن الناحية القانونية ، كانت هناك قوانين متضاربة، إذ سمحت القوانين العليا بالكونفوشيوسية، بينما لم تعترف بها القوانين الأدنى. أما من الناحية العملية ، فلم تعترف الحكومة بالكونفوشيوسيين، وأُجبروا على التسجيل في إحدى الأديان الرسمية الخمسة الأصلية للحفاظ على جنسيتهم. وقد طُبّق هذا الإجراء في أماكن عديدة، بما في ذلك بطاقة التسجيل الوطني، وتسجيل الزواج، وبطاقة تسجيل الأسرة. تُعلّم التربية المدنية في إندونيسيا أطفال المدارس أن هناك خمسة أديان رسمية فقط. [ 100 ]
بعد سقوط سوهارتو عام ١٩٩٨، انتُخب عبد الرحمن وحيد رئيسًا رابعًا للبلاد. ألغى التوجيه الرئاسي الصادر عام ١٩٦٧ وتوجيه وزارة الداخلية الصادر عام ١٩٧٨، وعاد الاعتراف الرسمي بالكونفوشيوسية كدين في إندونيسيا. كما سُمح مجددًا بالثقافة والأنشطة الصينية. [ ١٠١ ]
الديانات الأخرى
الديانات الأصلية


توجد في المنطقة عدة ديانات أصلية روحانية / تعددية الآلهة ( معتقدات عرقية أسترونيزية وبابوية )، كانت سائدة في جميع أنحاء الأرخبيل قبل وصول الديانات الدارمية والإبراهيمية. ولا يزال بعضها موجودًا في بعض أجزاء إندونيسيا، إما بشكل خالص أو توفيقي . وتشمل هذه الديانات:
- باتاك بارماليم
- تولوتانغ البوغيني
- داياك كاهارينجان
- الجاوية Kejawèn و Kapitayan
- كارو بيمينا
- مانوسيلا نوروس
- مينتاواي / ساكودي أرات سابولونجان
- ميناهاسان توناس واليان
- نياس فانومبا أدو ( بيليبيجو )
- بابوا ( أسمات ، إلخ) عادات
- سانغيريز ماسادي
- Sasak Wetu Telu
- سافو جينجي تيو
- سومبيسي مارابو
- السندانية / بادوي سوندا ويويتان
- تالود عادات موسي
- توراجا ألوك تودولو ، وآخرون. [ 102 ]
يُقدّر عدد أتباع هذه المعتقدات العرقية، وفقًا للإحصاءات غير الرسمية، بنحو 20 مليون نسمة. [ 11 ] غالبًا ما تنظر الحكومة إلى المعتقدات الأصلية على أنها عادات وتقاليد وليست ديانة، أو على أنها شكل من أشكال ديانة معترف بها. ولهذا السبب، عرّف أتباع هذه المعتقدات، مثل داياك كاهارينجان، أنفسهم على أنهم هندوس لتجنب الضغوط التي تدفعهم إلى اعتناق الإسلام أو المسيحية. وقد تسعى بعض المعتقدات القبلية الأصلية، مثل سوندا ويويتان، وتوراجا ألوك تودولو، وباتاك بارماليم - على الرغم من اختلافها عن الهندوسية البالية المتأثرة بالثقافة الهندية - إلى الانتماء إلى الهندوسية من أجل البقاء، مع الحفاظ في الوقت نفسه على تميزها عن الهندوسية الإندونيسية السائدة التي يهيمن عليها الباليون. وفي كثير من الحالات، قد يعتنق بعض أتباع هذه المعتقدات الأصلية المسيحية أو الإسلام، على الأقل مسجلين ذلك في بطاقات هويتهم الوطنية، مع استمرارهم في التمسك بمعتقداتهم الأصلية وممارستها. [ 103 ]
مع ذلك، فإن "فروع/تيارات المعتقدات" ( بالإندونيسية : aliran kepercayaan )، بما في ذلك الحركات الدينية المحلية الجديدة ، معترف بها جزئيًا وفقًا لقرار المحكمة الدستورية الصادر عام 2017. وقد قضت المحكمة بأن القانون الذي يُلزم الأشخاص الذين "لا يُعترف بدينهم"، أو أتباع الديانات الأصلية، بترك خانة الدين فارغة في وثائق الهوية، يُخالف الدستور. [ 10 ] [ 11 ]
كيجاوين (المعتقدات الجاوية)

الكيجاوين (المعتقدات الجاوية) أو الكيباتينان مزيج من المعتقدات الروحانية والهندوسية والبوذية والإسلامية، وخاصة الصوفية . تتجذر هذه المعتقدات في التاريخ الجاوي والروحانية، مع ميل إلى التوفيق بين جوانب من مختلف الأديان بحثًا عن أرضية مشتركة. يُصنف الكيجاوين عمومًا على أنه ذو طابع صوفي، وقد انصب اهتمام بعض أنواعه على ضبط النفس الروحي. على الرغم من وجود العديد من الأنواع المتداولة عام ١٩٩٢، إلا أن الكيجاوين غالبًا ما يشير إلى عبادة وحدة الوجود، لأنه يشجع على تقديم القرابين والعبادات للأرواح المحلية وأرواح الأجداد. يُعتقد أن هذه الأرواح تسكن الأشياء الطبيعية والبشر والتحف ومقابر الأولياء (العلماء المسلمين). تُعزى الأمراض والمصائب الأخرى إلى هذه الأرواح، وإذا فشلت القرابين أو الحج في استرضاء الآلهة الغاضبة،يُلجأ إلى استشارة المعالج . بينما يشير مصطلح "كيجاوين" إلى ابتعاد عن العالمية العدوانية للإسلام الأرثوذكسي، فإنه يتجه نحو عالمية أكثر شمولية. وبهذا المعنى، يسعى "كيباتينان" إلى إزالة التمييز بين العالمي والمحلي، والجماعي والفردي. [ 104 ]
لا يملك شعب الكيجاوين نبيًا محددًا، ولا كتابًا مقدسًا، ولا أعيادًا أو طقوسًا دينية خاصة؛ بل يرتبط الأمر أكثر برؤية كل فرد من أتباعه الروحية المتعالية ومعتقداته في علاقاته مع الآخرين ومع الكائن الأسمى. ونتيجة لذلك، هناك انفتاح يسمح لمؤمن الكيباتينان بتعريف نفسه بأنه ينتمي إلى أحد الأديان الستة المعترف بها رسميًا، على الأقل في كي تي بي، مع استمراره في التمسك بمعتقداته وأسلوب حياته الكيباتيني . وقد تم إضفاء الشرعية على هذا التيار الفكري والممارسي غير المنظم بشكل كبير في دستور عام 1945، وفي عام 1973، عندما تم الاعتراف به باسم " كيبركاياان كيبادا توهان يانغ ماها إيسا " ( المؤمن بإله واحد أسمى )، مما أكسبه نوعًا ما مكانة كأحد الأديان الدينية . وقد اعتبر الرئيس سوهارتو نفسه أحد أتباعه. [ 105 ]
حركات Kejawen/Kebatinan الرسمية هي Subud ، Sumarah ، Pangestu ، Perjalanan ، Amerta ، وغيرها. [ 106 ]
سوبود
سوبود حركة روحية عالمية بدأت في إندونيسيا في عشرينيات القرن العشرين كحركة مرتبطة بالتصوف والمعتقدات الجاوية، أسسها محمد صبح سوموهاديويدوجوجو . (استُخدم اسم سوبود لأول مرة في أواخر أربعينيات القرن العشرين عندما سُجّلت الحركة قانونيًا في إندونيسيا). وتقوم سوبود على ممارسة روحية تُعرف باسم " لاتيهان كيجيوان "، والتي وصفها محمد صبح بأنها إرشاد من "قوة الله" أو "قوة الحياة العظمى". [ 107 ] [ 108 ]
رأى محمد صبح أن العصر الحالي يتطلب أدلة شخصية وبرهانًا على الحقائق الدينية أو الروحية، إذ لم يعد الناس يؤمنون بالأقوال فحسب. وادعى أن السوبود ليس تعليمًا أو دينًا جديدًا، بل إن ممارسة السوبود نفسها هي نوع البرهان الذي تبحث عنه البشرية. وتوجد الآن جماعات السوبود في حوالي 83 دولة، ويبلغ عدد أعضائها حول العالم حوالي 10000 عضو. [ 108 ]
السامينية
رفضت حركة سامين الاجتماعية الدينية الإندونيسية (وتُعرف أيضًا باسم سيدولور سيكيب) الآراء الرأسمالية للهولنديين المستعمرين ، وقد أسسها سوروسنتيكو سامين في شمال وسط جاوة (بلورا) في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. [ 109 ]
آخر

يُستخدم مصطلحا "دوكون" و "باوانغ" في اللغة الإندونيسية للإشارة إلى الشامان (بينما يستخدم الماليزيون في إندونيسيا كلمة "بوموه "). يتمثل دورهم الاجتماعي في المعالجة التقليدية ، والتواصل مع الأرواح ، والتعرف على العادات والتقاليد، وفي بعض الأحيان، السحرة وخبراء السحر الأسود . في الاستخدام الشائع، غالبًا ما يُخلط بين "دوكون" ونوع آخر من الشامان يُسمى " باوانغ ". وكثيرًا ما يُترجم المصطلح بشكل خاطئ إلى الإنجليزية بـ"ساحر" أو "معالج". العديد ممن يُطلقون على أنفسهم لقب "شامان" في إندونيسيا هم في الواقع محتالون ومجرمون، يستغلون سذاجة الناس وخرافاتهم، الذين نشأوا على الإيمان بالخوارق. [ 110 ]
الأديان الأخرى وأنظمة المعتقدات
اليهودية

وصل اليهود السفارديم الأوائل إلى الأرخبيل قادمين من البرتغال وإسبانيا في القرن السابع عشر. [ 111 ] في خمسينيات القرن التاسع عشر، سكنت حوالي 20 عائلة يهودية من أصول هولندية وألمانية في باتافيا. كما سكن بعضهم في سيمارانج وسورابايا . واستقر أيضًا عدد من اليهود البغداديين . قبل عام 1945، كان هناك حوالي 2000 يهودي هولندي في إندونيسيا. حتى أن بعض اليهود اعتنقوا المسيحية أو الإسلام خلال الاحتلال الياباني عندما أُرسل اليهود إلى معسكرات الاعتقال، وخلال الثورة الوطنية الإندونيسية عندما استُهدف الأوراسيون. في عام 1957، أفادت التقارير أن حوالي 450 يهوديًا بقوا، معظمهم من الأشكناز في جاكرتا والسفارديم في سورابايا. انخفض عدد أفراد الجالية إلى 50 في عام 1963، ثم إلى 20 في عام 1997. [ 112 ]
حافظ اليهود في سورابايا على كنيسهم لسنوات عديدة، بدعم متقطع من أقاربهم وإخوانهم في الدين المقيمين في سنغافورة. أُغلق كنيس بيت شالوم عام ٢٠٠٩ بعد احتجاجات جماعات متطرفة على حرب غزة في ذلك العام . لاحقًا، صنّفته حكومة سورابايا موقعًا تراثيًا، لكنه هُدم في مايو ٢٠١٣ دون سابق إنذار ضمن صفقة عقارية غامضة. [ ١١٣ ]
منذ عام ٢٠٠٣، يخدم كنيس "شعار هاشامايم" (غير التابع لأي جهة رسمية) الجالية اليهودية المحلية التي يبلغ تعدادها حوالي ٢٠ شخصًا في مدينة توندانو ، شمال سولاويزي ، ويرتاده حوالي ٨ يهود أرثوذكس . وهو حاليًا الكنيس الوحيد في إندونيسيا الذي يقدم هذه الخدمات. [ ١١٣ ] [ ١١١ ] بالإضافة إلى ٦ كنائس منزلية تابعة لمجموعة يهودية مختلطة، تُدار وتُشرف عليها الجالية اليهودية الإندونيسية المتحدة في جميع أنحاء إندونيسيا.
تأسست منظمة "الجالية اليهودية الإندونيسية المتحدة" (UIJC) عام 2009، وافتُتحت رسميًا في أكتوبر 2010. تضم المنظمة جميع الطوائف اليهودية (الأرثوذكسية والمساواتية)، ويبلغ عدد أعضائها 180 يهوديًا معتمدًا. تغطي UIJC ثماني مناطق في إندونيسيا، من سومطرة إلى بابوا. [ 111 ] وكان أول حاخام يهودي إندونيسي، الحاخام بنيامين ماير فيربورغ (الدكتور بيني ماير)، من خريجي UIJC. حصل على شهادة الحاخام المساعد (السميخا) من الحاخام جوناثان جينسبيرغ والحاخام ستيفن جولز بيسكيند من معهد رودفي كوديش للتعليم اليهودي في شيكاغو عام 2013، وحصل على شهادة الحاخام الكامل (السميخا) من معهد الحاخام جوزيف هـ. جيلبرمان الحاخامي الدولي في نيويورك (الحسيدية الحديثة) عام 2015. أقيمت مراسم الترسيم في معبد الممثلين، المسمى رسميًا جماعة عزرات إسرائيل، وهو كنيس يهودي غير طائفي يقع في 339 غرب شارع 47، مانهاتن، نيويورك، في 2 يوليو 2015.
في عام ٢٠١٥، افتتحت وزارة الشؤون الدينية جماعة "بيت تورات حاييم"، التابعة لطائفة AM المسيحية، والتي تدّعي أنها جماعة يهودية، ككنيسة مسيحية. تقع هذه الجماعة في جاكرتا، ويرأسها الحاخام توفيا سينغر ، الذي غادر إندونيسيا بالفعل. [ ١١٤ ]
الديانة البهائية
وفقًا لجمعية أرشيفات بيانات الأديان ، شكل أتباع الديانة البهائية في إندونيسيا 0.01٪ من السكان في عام 2020. [ 115 ]
تتعرض هذه الجماعة لنوع من التمييز الحكومي. [ 116 ] [ 117 ] ومنذ عام 2014، تحسن الوضع بفضل خطط الحكومة للاعتراف المحتمل (كان هناك رأي خاطئ مفاده أن الاعتراف الرسمي بالبهائيين قد تم بالفعل في عام 2014). [ 118 ] [ 119 ]
السيخية

بدأت هجرة السيخ إلى إندونيسيا في سبعينيات القرن التاسع عشر (على يد الأوصياء والتجار). توجد العديد من المعابد السيخية والمدارس في سومطرة وجاوة، فعلى سبيل المثال، بُني معبد في ميدان عام ١٩١١. وفي عام ٢٠١٥، تأسس المجلس الأعلى للديانة السيخية في إندونيسيا. [ ١٢٠ ] يتراوح عدد السيخ بين ١٠٠٠٠ و١٥٠٠٠ نسمة في عام ٢٠٢٢، [ ٥ ] ولا تعترف بهم الحكومة رسميًا، مما يدفع أتباعهم إلى تعريف أنفسهم بالهندوس في بطاقة الهوية الوطنية (KTP). [ ١٢١ ]
الجاينية
مجتمع جاين صغير ، مجموعة جاين الاجتماعية إندونيسيا (JSG Indonesia)، موجود في جاكرتا بين الإندونيسيين الهنود . [ 122 ]
الديانة الشعبية الصينية
الشنتو

خلال الاحتلال الياباني، فُرضت ديانة الشنتو الرسمية على الإقليم، مما أدى إلى بناء 11 ضريحًا، من بينها ضريح هوكوكو، وضريح تشينغ نان ، وضريح هيروهارا . بعد الحرب العالمية الثانية، دُمِّرت معظم هذه الأضرحة أو هُجرت، ليصبح ضريح هيروهارا الضريح الوحيد الباقي من معابد الشنتو في إندونيسيا. [ 123 ] [ 124 ]
كتب دينية جديدة
من أشهر الحركات الدينية الجديدة في إندونيسيا: الجمعية الثيوصوفية ، [ 125 ] وحركة التأمل التجاوزي ، [ 126 ] وفالون غونغ ، [ 5 ] ورادها سوامي ساتسانغ بياس (RSSB)، [ 127 ] وقد نشأت هذه الحركات في إندونيسيا، كما نشأت في سوبود [ 128 ] وجماعة عدن (جماعة سلام الله). [ 5 ] [ 129 ]
الإلحاد
الإلحاد
على الرغم من عدم وجود قانون صريح يحظر الإلحاد ، إلا أن القضايا القانونية التي اتُهم فيها ملحدون بالتجديف لمجرد التعبير علنًا عن وجهات نظرهم الإلحادية، أثارت مسألة ما إذا كان ذلك يُعدّ غير قانوني بحكم الواقع وفقًا لمبادئ البانكاسيلا. يستند بعض رجال الدين إلى المبدأ الأول من مبادئ البانكاسيلا للقول بعدم قانونية ذلك، بينما يرى فقهاء القانون أن هذا المبدأ اعتُمد كحل وسط بين مؤسسي البانكاسيلا العلمانيين والقوميين والمسلمين وغير المسلمين، ولم يكن القصد منه حظر الإلحاد. ومع ذلك، يميل الملحدون كمجموعة إلى عدم التعبير عن إلحادهم علنًا خوفًا من الملاحقة القضائية. [ 130 ] [ 131 ]
في عام ٢٠١٢، حُكم على الموظف الحكومي ألكسندر آن بالسجن ٣٠ شهرًا لكتابته عبارة "الله غير موجود" على صفحته على فيسبوك ونشره موادًا صريحة عن النبي محمد على الإنترنت، [ ١٣٢ ] [ ١٣٣ ] مما أثار جدلًا واسعًا في جميع أنحاء البلاد. [ ١٣٤ ] ورجّح محامو ألكسندر أن عدد الملحدين في إندونيسيا لا يتجاوز ألفي شخص، لكنهم أشاروا إلى صعوبة تقدير هذا العدد نظرًا لخطر السجن لمن يُعلن إلحاده جهارًا. [ ١٣٤ ]
العلاقات بين الأديان
على الرغم من اعتراف الحكومة بالعديد من الأديان المختلفة، فقد وقعت صراعات بين الأديان. خلال فترة النظام الجديد، اقترح الرئيس سوهارتو قانونًا مناهضًا للصينيين يحظر أي شيء له صلة بالثقافة الصينية ، بما في ذلك الأسماء والأديان. كما سعى سوهارتو إلى "نزع الطابع الإسلامي" عن الحكومة، من خلال الإبقاء على نسبة كبيرة من المسيحيين في حكومته. مع ذلك، في أوائل التسعينيات، برزت قضية أسلمة البلاد ، وانقسم الجيش إلى معسكرين: المعسكر القومي والمعسكر الإسلامي. كان المعسكر الإسلامي، بقيادة الجنرال برابوو سوبيانتو ، مؤيدًا لأسلمة البلاد، بينما كان الجنرال ويرانتو من المعسكر القومي المؤيد لدولة علمانية. [ 135 ]
خلال فترة النظام الجديد، استمر برنامج التهجير بعد أن أطلقته حكومة جزر الهند الشرقية الهولندية في أوائل القرن التاسع عشر. وكان الهدف منه نقل ملايين الأشخاص من جاوة وبالي ومادورا المكتظة بالسكان إلى مناطق أقل كثافة سكانية، مثل أمبون وجزر سوندا الصغرى وبابوا . وقد تعرض البرنامج لانتقادات واسعة، ووُصف بأنه نوع من الاستعمار من قبل الجاويين والمدوريين الذين نشروا الإسلام أيضًا في المناطق غير المسلمة. يشكل المسلمون غالبية سكان غرب إندونيسيا ، بينما تُمثل الأقلية المسيحية نسبة ضئيلة، في حين أن عدد المسيحيين في المناطق الشرقية يُقارب عدد المسلمين أو يفوقه. وقد أدى هذا التوزيع السكاني الأكثر توازنًا إلى مزيد من الصراعات الدينية في المناطق الشرقية، بما في ذلك أحداث شغب بوسو والصراع الطائفي في مالوكو والعنف المجتمعي منذ استقالة الرئيس سوهارتو. [ 136 ]
بذلت الحكومة جهودًا لتهدئة التوتر من خلال اقتراح خطة التعاون بين الأديان. وعقدت وزارة الخارجية، بالتعاون مع أبرز منظمة إسلامية في إندونيسيا، وهي نهضة العلماء ، المؤتمر الدولي للعلماء المسلمين، بهدف تعزيز الاعتدال الإسلامي، الذي يُعتقد أنه سيساهم في تخفيف حدة التوتر في البلاد. [ 137 ] وفي 6 ديسمبر/كانون الأول 2004، افتُتح مؤتمر "حوار حول التعاون بين الأديان: بناء المجتمع والوئام". وهدف الاجتماع، الذي حضره ممثلون عن دول الآسيان وأستراليا وتيمور الشرقية ونيوزيلندا وبابوا غينيا الجديدة، إلى مناقشة سبل التعاون الممكنة بين مختلف الجماعات الدينية للحد من الصراع الديني في إندونيسيا. [ 137 ]
مع ذلك، أشار تقرير عام 2010 المقدم إلى الكونغرس الأمريكي من قبل اللجنة الأمريكية للحرية الدينية الدولية إلى وقوع هجمات ضد المجتمعات الشيعية في إندونيسيا ، لا سيما في جاوة الشرقية ومادورا . ففي إحدى الحوادث في مادورا، حاصر قرويون محليون منازل شيعة وطالبوهم بالكف عن ممارسة شعائرهم الدينية، إلا أن الزعماء المحليين ورجال الدين تمكنوا من تفريق الحشد. [ 138 ] وفيما يتعلق بالجماعة الأحمدية ، تقاعست إندونيسيا عن اتخاذ أي إجراءات لحماية حقوقهم الإنسانية. فقد أُحرقت عدة مساجد تابعة للأحمدية عام 2008، ونزح 126 أحمديًا داخل بلادهم خلال السنوات الأربع التي سبقت عام 2012. [ 50 ]
مع ذلك، ثمة مؤشرات تدل على أن النزاعات الدينية المتعلقة ببناء دور العبادة ترتبط بالمصالح التجارية أكثر من ارتباطها بالقضايا الدينية. فعلى سبيل المثال، يعود النزاع حول كنيسة بيثيل إنجيل سيبينوه (GBIS) في جاكرتا إلى نزاع على الأرض يعود تاريخه إلى عام 1957، بينما يعود النزاع حول كنيسة إندونيسيا المسيحية (GKI) في تامان ياسمين في بوغور إلى خطة الحكومة المحلية لتحويل منطقة الكنيسة إلى منطقة تجارية. وقد أيدت المحكمة العليا الإندونيسية كنيسة تامان ياسمين في بوغور وحمتها ، إلا أن رئيس بلدية بوغور رفض الامتثال لحكم المحكمة. [ 139 ] [ 140 ] كما ظهرت أشكال إيجابية من العلاقات في المجتمع، مثل جهود ست منظمات دينية مختلفة لمساعدة ضحايا تسونامي عام 2004. وفي عام 2011، تأسس مجلس محسن (MUHSIN) للحوار بين الأديان. [ 141 ]
في عام ٢٠١٧، حظيت محاكمة باسكي تجاهاجا بورناما (أهوك) بتهمة التجديف باهتمام دولي. ففي عام ٢٠١٦، وخلال حملة انتخابية لمنصب حاكم العاصمة ، صرّح أهوك بأن بعض المواطنين لن يصوتوا له لأنهم يتعرضون "للتهديد والخداع" من قِبل من يستخدمون الآية ٥١ من سورة المائدة القرآنية وتفاسيرها. وبعد أن قام المحاضر الجامعي بوني ياني بتعديل مقطع فيديو يتضمن خطابه، اندلعت احتجاجات واسعة النطاق ضده، بلغت ذروتها بسجنه المثير للجدل في مايو ٢٠١٧. [ ١٤٢ ] وردّت إدارة جوكو ويدودو بحظر فرع حزب التحرير في إندونيسيا . [ ١٤٣ ] ووصفت بعض الشخصيات الطائفية المحاولات الحكومية اللاحقة، ولا سيما من قِبل جهاز المخابرات الإندونيسي (BIN)، في كبح التطرف بأنها هجوم على الإسلام. [ ١٤٤ ] [ ١٤٥ ]
بيانات التعداد السكاني المتعلقة بالدين

كان الدين متغيرًا في تعداد السكان في أعوام 1961، 1971، 1980، 1990، 2000، و2010، وفي العديد من الدراسات الاستقصائية بين التعدادات. ونظرًا لاعتباره مثيرًا للجدل، لم تُنشر بيانات تعداد عام 1961 المتعلقة بالدين. في عام 1971، سُجّلت ثلاث مجموعات من المسيحيين: الكاثوليك، والبروتستانت، وغيرهم. ويُدرج الكتاب السنوي الديموغرافي للأمم المتحدة لعام 1979 البيانات بشكل جماعي لجميع المسيحيين فقط. وفي تعداد عام 2000، لم تتوفر سوى فئتي الكاثوليك والبروتستانت. [ 146 ]
| 1971 [ 147 ] [ 148 ] | 1980 [ 149 ] [ 150 ] | 1985 [ 151 ] | 1990 [ 151 ] [ 152 ] [ 153 ] | 2000 [ 151 ] [ 154 ] [ 155 ] | 2005 [ 151 ] | 2010 [ 156 ] | ||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| مسلم | 103.58 | 87.51% | 128.46 | 87.94% | 142.59 | 86.92% | 156.32 | 87.21% | 177.53 | 88.22% | 189.01 | 88.58% | 207,18 | 87.18% |
| بروتستانتي | 8.74 | 7.39% | 8.51 | 5.82% | 10.59 | 6.46% | 10.82 | 6.04% | 11.82 | 5.87% | 12.36 | 5.79% | 16.53 | 6.96% |
| كاثوليكي | 4.36 | 2.98% | 5.14 | 3.13% | 6.41 | 3.58% | 6.13 | 3.05% | 6.56 | 3.07% | 6.91 | 2.91% | ||
| الهندوسي | 2.30 | 1.94% | 4.76 | 3.26% | 3.18 | 1.94% | 3.29 | 1.83% | 3.65 | 1.81% | 3.70 | 1.73% | 4.01 | 1.69% |
| بوذي | 1.09 | 0.92% | 1.60 | 0.98% | 1.84 | 1.03% | 1.69 | 0.84% | 1.30 | 0.61% | 1.70 | 0.72% | ||
| الكونفوشيوسية [ 157 ] | 0.97 | 0.82% | 0.95 | 0.58% | 0.57 | 0.32% | 0.41 | 0.20% | 0.21 | 0.10% | 0.12 | 0.05% | ||
| آخر | 1.69 | 1.42% | 0.24 | 0.11% | 0.30 | 0.13% | ||||||||
| غير مصرح به | 0.14 | 0.06% | ||||||||||||
| لم يُطلب ذلك | 0.76 | 0.32% | ||||||||||||
| المجموع [ 158 ] | 118.37 | 146.08 | 164.05 | 179.25 | 201.24 | 213.38 | 237.64 | |||||||
ملاحظة: يعود انخفاض عدد السكان الكاثوليك بين عامي 1990 و 2000 إلى انفصال تيمور الشرقية في عام 1999.
التركيبة الدينية حسب المجموعة العرقية (تعداد 2010)
| المجموعة العرقية | المسلمون | المسيحيون | الهندوس | البوذيون | الكونفوشيوسية | آحرون | المجموع | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| الجاويين | 92,107,046 | 2,428,121 | 160,090 | 90,465 | 2857 | 9599 | 94,788,943 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| السوندية | 36,450,022 | 29,332 | 1851 | 24,528 | 4854 | 155,308 | 36,665,892 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| الملايو | 8,643,370 | 8484 | 1031 | 19848 | 1243 | 242 | 8,751,218 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| باتاك | 3,738,660 | 4,707,658 | 1476 | 9190 | 315 | 6305 | 8,463,604 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| مادوري | 7,157,518 | 7695 | 368 | 435 | 32 | 43 | 7,166,091 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| بيتاوي | 6,607,019 | 151,429 | 1161 | 39,278 | 1805 | 252 | 6,800,943 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| مينانغكاباو | 6,441,071 | 1822 | 179 | 1255 | 49 | 44 | 6,459,420 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| البوجينيز | 6,348,200 | 35,516 | 26102 | 957 | 47 | 2395 | 6,413,217 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| بانتينيز | 4,634,374 | 4810 | 101 | 2680 | 70 | 242 | 4,642,277 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| البنجارية | 4,108,104 | 15775 | 994 | 1396 | 62 | 410 | 4,126,741 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| بالي | 127,274 | 49,385 | 3,736,993 | 10378 | 142 | 473 | 3,924,645 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| أتشيه | 3,398,818 | 403 | 70 | 1028 | 7 | 4 | 3,403,961 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| داياك | 1,016,697 | 2,017,870 | 12140 | 17502 | 568 | 154,219 | 3,218,996 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ساساك | 3,153,671 | 5540 | 4555 | 10,682 | 7 | 439 | 3,174,894 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| الصينية | 131,682 | 1,211,692 | 3552 | 1,388,829 | 94,005 | 1114 | 2,830,874 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| آحرون | 23,057,923 | 12,436,323 | 63,909 | 73,027 | 9422 | 117,848 | 35,758,452 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| المجموع | 207,121,449 | 23,359,556 | 4,005,337 | 1,691,478 | 115,485 | 296,864 | 236,590,169 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| المصدر: [ 159 ] | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
في عام 2025، واستناداً إلى بيانات السجل المدني من وزارة الداخلية ، فإن 87.15% من الإندونيسيين مسلمون ، و10.44% مسيحيون (7.37% بروتستانت ، و3.07% كاثوليك )، و1.66% هندوس ، و0.75% بوذيون ، بالإضافة إلى الكونفوشيوسيين والمعتقدات الأصلية . [ 1 ]
انظر أيضاً
الحواشي
- ١ ٢ ٣ "التنوع الديني في إندونيسيا وفقًا لبيانات وزارة الداخلية السكانية" (باللغة الإندونيسية). تيمبو. مؤرشف من الأصل في ١٤ مارس ٢٠٢٦. تم الاطلاع عليه في ٧ يونيو ٢٠٢٦ .
- ^ هوسن 2005 ، ص 419-40 ؛ إنتان 2006 ، ص. 40؛ سيو 2013 ، ص. 44؛ روبي 2017 ، ص. 61 الخ
- ^ ليندسي وبوساكر 1995 ; إنتان 2006 ، ص. 18.
- ^ “إندونيسيا نيجارا كيتوهانان” (PDF) . mkri.id . تم الاسترجاع في 8 مارس 2023 .
- 1 2 3 4 5 تقرير وزارة الخارجية الأمريكية لعام 2022
- ^ برينجل 2010 ، ص 154-55 ؛ بوهلر 2016 ؛ مكوي 2020 ; هسيم 2020 .
- ^ – عبر ويكي مصدر .
- 1 2 3 [ المذكرة التوضيحية للمادة 1 من المرسوم الرئاسي رقم 1 لعام 1965 بشأن منع إساءة استخدام و/أو التجديف على الأديان ] (باللغة الإندونيسية) - عبر ويكي مصدر .
- ^ هوسن 2005 ، ص 419-40 ؛ شاه 2017 ; مارشال 2018 ، ص 85-96.
- 1 2 سوتانتو، تريسنو س. (26 أبريل 2018). "إنهاء استعمار المجتمعات التقليدية: ملاحظات من ندوة معهد الدراسات الدولية حول الأديان لعام 2018" . مركز الدراسات الدينية والثقافية، كلية الدراسات العليا، جامعة غادجاه مادا . مؤرشف من الأصل في 1 أبريل 2019. تم الاطلاع عليه في 28 فبراير 2019 .
- 1 2 3 مارشال 2018 ، ص 85-96.
- ↑ أريتونانغ، مارغريت س. (7 نوفمبر 2014). "الحكومة ستعترف بالأديان الأقلية" . صحيفة جاكرتا بوست . تم الاطلاع عليه في 2 أكتوبر 2006 .
- 1 2 3 4 "تقرير الحرية الدينية الدولية لعام 2008. إندونيسيا" . وزارة الخارجية الأمريكية . تم الاطلاع عليه بتاريخ 31 مارس 2014 .
- ↑ «تقرير مفوضية الأمم المتحدة السامية لحقوق الإنسان» (ملف PDF) . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 25 سبتمبر 2017. تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 مايو 2017 .
- 1 2 "المسلمون السنة والشيعة" . مركز بيو للأبحاث. 27 يناير 2011. تم الاطلاع عليه في 31 مارس 2014 .
- ↑ اتجة 1977 ؛ ليندسي وبوساكر 1995 ، ص. 271.
- ↑ Schefold 1980 ; Popov 2017 , ص. 96.
- 1 2 شو، إليوت، محرر. (28 نوفمبر 2016). "الأديان الإندونيسية" . فيلتار، قسم الدين والفلسفة، جامعة كمبريا . تم الاطلاع عليه في 2 مارس 2019 .
- ↑ غوندا 1975 ، ص 1-54.
- ↑ هاين-جيلدرن، روبرت (1956). مفاهيم الدولة والملكية في جنوب شرق آسيا . إيثاكا، نيويورك: منشورات برنامج جنوب شرق آسيا بجامعة كورنيل.
- ^ جوندا 1975 ، ص 1-54 ؛ كيني، كلوكي وكييفين 2003 ؛ ليفيندا 2011 ; أكري، كريس وجريفثس 2011 ؛ دومينيج 2014 ; سوكامتو 2018 .
- 1 2 علي 1975 ، ص 56.
- ↑ Azra 2006 ، ص 10-25.
- ^ عزرا 2006 ؛ حسين 2017 ; لفان 2011 ; برينجل 2010 ؛ ريكليفس 2006 ؛ ريكليفس 2007 ؛ ريكليفس 2012 .
- ^ كروجر 1975 ؛ بوليارز 1991 ; أريتونانج وستينبرينك 2008 .
- ↑ موسوعة البروتستانتية: مجموعة من 4 مجلدات من تأليف هانز ج. هيلربراند، روتليدج، الفصل الخاص بإندونيسيا، ص 824.
- ^ كروجر 1975 ؛ جوه 2005 ، ص. 80؛ أريتونانج وستينبرينك 2008 .
- ↑ إنتان 2006 ، ص 44-50.
- ↑ جيرتز 1972 ، ص 62-84؛ بيرتراند 2004 ، ص 34-104.
- ↑ Bertrand 2004 ، ص 34-104؛ Leo 2014 .
- ↑ فريدريك، ويليام هـ.؛ ووردن، روبرت ل.، محرران. (1993). إندونيسيا: دراسة قطرية ، الفصل: الإسلام .
- ↑ مارتن، ريتشارد سي. (2004). موسوعة الإسلام والعالم الإسلامي. المجلد 2: م–ز . ماكميلان.
- ↑ لافان 2011 ، ص 3-6.
- ^ علي 1975 ؛ عزرا 2006 ; حسين 2017 ; لفان 2011 ; برينجل 2010 ؛ ريكليفس 2006 ؛ ريكليفس 2007 ؛ ريكليفس 2012 .
- ↑ مورغان، ديفيد؛ ريد، أنتوني. تاريخ كامبريدج الجديد للإسلام. المجلد 3: العالم الإسلامي الشرقي. مطبعة جامعة كامبريدج، ISBN 978-1107456976، الصفحات 587-589.
- ^ جيرتز 1960 ؛ هيدلي 2004 ; هيفنر 1989 ; مهيمن 2006 ; بيكارد ومادينير 2011 ، الصفحات من 71 إلى 93؛ ريكليفس 2006 ؛ وودوارد 1989 ; وودوارد 2011 .
- 1 2 فوكس 1996 .
- ↑ تايلور، جين جيلمان. إندونيسيا: الشعوب والتاريخ. مطبعة جامعة ييل، رقم ISBN 978-0300105186، الصفحات 21-83، 142-73.
- ^ علي 1975 ؛ مهدن 1995 ; برهانودين وديك 2013 ; حسين 2017 .
- ^ الطاووس 1978 ؛ حسن 2007 ؛ خطأ Solahudin 2011 sfnm: لا يوجد هدف: CITEREFSolahudin2011 ( مساعدة ) ؛ هاوزر شوبلين وهارنيش 2014 ، الصفحات من 144 إلى 61؛ بسكارا 2017 .
- ^ مهدن 1995 ؛ فيدرسبيل 1970 ; نوير 2013 .
- ↑ يوسف وبوتري 2022 ، ص 10-14.
- ↑ Kraus 1997 ، ص 169-89؛ Howell 2001 ، ص 701-29؛ Sidel 2006 ؛ Laffan 2011 .
- ^ أبوزا 2007 ؛ برتراند 2004 ؛ بوهلر 2016 ؛ فيدرسبيل 1970 ; الإجمالي 2016 ; ليدي 1996 ، الصفحات من 613 إلى 34؛ برينجل 2010 .
- ↑ اتجة 1977 ؛ ذو الكفل 2011 .
- ↑ Ida 2016 ، ص 194–215؛ Marshall 2018 ، ص 85–96.
- ^ جاكوبسن ، فرود (2009). العرب الحضرميون في إندونيسيا الحالية . تايلور وفرانسيس. ص 19 وما إلى ذلك. رقم ISBN 978-0-415-48092-5.
- ↑ زولكيفلي 2011 ، ص 197.
- 1 2 3 برهاني 2014 ، الصفحات من 143 إلى 44؛ فريدمان 2020
- 1 2 الرحمن 2014 ، ص 418-20.
- ↑ كولي 1968 ؛ كروجر 1975 ؛ جوه 2005 ، ص 80 ؛ أريتونانج وستينبرينك 2008 .
- ١ ٢ ٣ انظر: فريدريك؛ ووردن. (١٩٩٣). فصل المسيحية .
- ↑ انظر موسوعة البروتستانتية، ص 824
- 1 2 3 4 "إندونيسيا - (آسيا)" . موقع Reformed Online . تم الاطلاع عليه بتاريخ 7 أكتوبر 2006 .
- ↑ رودجرز 1981 .
- ↑ انظر موسوعة البروتستانتية، ص 337.
- ^ "كنيسة باتاك البروتستانتية المسيحية | الكنيسة، إندونيسيا | بريتانيكا" . www.britannica.com . تم الاسترجاع 19 يناير 2023 .
- 12"Short History". All Saints Anglican Church Jakarta. Retrieved 19 January 2023.
- ↑"All-Saints Anglican Church-Jakarta, Indonesia - Anglican churches in Indonesia". www.expat.or.id. Retrieved 19 January 2023.
- ↑"Anglican Organisation". All Saints Anglican Church Jakarta. Retrieved 19 January 2023.
- ↑Lim, Anne (31 January 2019). "The murder in the vicarage of historic Jakarta church". Eternity News. Retrieved 19 January 2023.
- ↑"GEREJA ANGLIKAN DI INDONESIA". GEREJA ANGLIKAN TARAKAN (in Indonesian). 3 November 2015. Retrieved 19 January 2023.
- ↑Japalatu, Alex (4 December 2022). "Gereja Anglikan, Bukan Katolik Bukan Protestan". Kompasiana.com (in Indonesian). Retrieved 19 January 2023.
- ↑Cooley 1968; Aritonang & Steenbrink 2008; Schröter 2010.
- ↑Popov 2017, p. 23.
- ↑Boelaars 1991; Aritonang & Steenbrink 2008; Steenbrink 2003.
- ↑Barnes, R.H. (2008). "Raja Lorenzo II: A Catholic kingdom in the Dutch East Indies"(PDF). University of Oxford. Archived(PDF) from the original on 20 August 2017. Retrieved 20 August 2017.
- ↑Steenbrink 2007.
- 123"Jumlah Penduduk Menurut Agama" (in Indonesian). Ministry of Religious Affairs. 31 August 2022. Retrieved 29 October 2023.
Muslim 241 Million (87), Christianity 29.1 Million (10.5), Hindu 4.69 million (1.7), Buddhist 2.02 million (0.7), Folk, Confucianism, and others 192.311 (0.1), Total 277.749.673 Million
- ↑Steenbrink 2015.
- ↑Delaney, Brigid (29 March 2018). "Good Friday in Flores: secrets, stamina and spiritual devotion". The Guardian. Retrieved 31 March 2018.
- ↑ نغ، كيلي (3 سبتمبر 2024). "البابا فرنسيس يبدأ رحلة تاريخية إلى منطقة آسيا والمحيط الهادئ" . بي بي سي نيوز . تم الاطلاع عليه بتاريخ 10 سبتمبر 2024 .
- ↑ م، عزمي سيامسول؛ إحسان، نبيل (6 سبتمبر 2024). كورمالا، عزيز (محرر). "البابا فرنسيس يختتم زيارته الرسولية لإندونيسيا" . أخبار انتارا . تم الاسترجاع في 10 سبتمبر 2024 .
- ↑ بوبوف 2017 ، ص 43-44.
- ↑ بوبوف 2017 ، ص 44-45.
- ^ Encyclopaedie van Nederlandsch-Indië (1921) صفحة 17.
- ^ "HAMPIR 50 TAHUN BERADA DI INDONESIA, GEREJA YESUS KRISTUS DARI ORANG-ORANG SUCI ZAMAN AKHIR BERKESEMPATAN AUDIENSI DENGAN PGI" . الجيريجاني دوت كوم . تم الاسترجاع في 1 فبراير 2023 .
- 1 2 3 "Hal-hal yang perlu Anda ketahuientang Saksi Yehuwa yang penganutnya dikeluarkan dari sekolah di Batam" . بي بي سي نيوز إندونيسيا (باللغة الإندونيسية) . تم الاسترجاع في 1 فبراير 2023 .
- ^ جينجا ، رانجا باندو أسمرة (21 نوفمبر 2019). نور، شاندرا حمداني (محرر). "Wapres Ma'ruf terima Presiden Gereja Mormon Russell M. Nelson" . antaranews.com (باللغة الإندونيسية) . تم الاسترجاع في 1 فبراير 2023 .
- ^ دارسا، أوندانغ أ. (2004). "Kropak 406; Carita Parahyangan and Fragmen Carita Parahyangan"، تم نشره في Kegiatan Bedah Naskah Kuna الذي تم فصله بواسطة Balai Pengelolaan Museum Negeri Sri Baduga. باندونج جاتينانجور: جامعة ساسترا بادجادجاران، hlm. 1-23.
- ^ جوندا 1975 ، ص 1-54 ؛ كيني، كلوكي وكييفين 2003 ، الصفحات من 17 إلى 20؛ ليفيندا 2011 ; دومينيج 2014 .
- ↑ لانسينغ 1987 ، ص 45-49.
- 1 2 انظر فريدريك؛ ووردن (1993). فصل الهندوسية .
- ↑ هاو 2001 .
- ^ بيلو 1960 ; فوكس 2011 ؛ جيرتز 1973 ; غوريس 1931 ; هويكاس 1974 ; هاو 2001 ; لانسينغ 1987 ، ص 45-49 ؛ ماكدانيال 2010 ، ص 93 – 111 ؛ بيدرسن 2006 ; رامستيدت 2004 ; ستيوارت فوكس 2002 ؛ سويلينغريبيل 1960 ; سويلينغريبيل 1969 .
- ↑Geertz 1960; Headley 2004; Hefner 1989; Muhaimin 2006; Picard & Madinier 2011, pp. 71–93; Ricklefs 2006.
- ↑Indonesia International Religious Freedom Report 2005 – US State Department, Quote: "The Hindu association Parishada Hindu Dharma Indonesia (PHDI) estimates that 18 million Hindus live in the country, a figure that far exceeds the government estimate of 3.6 million. Hindus account for almost 90 percent of the population in Bali."
- ↑Metcalf 1987; Rousseau 1998; Schärer 1963; Winzeler 1993.
- ↑Hefner 1989.
- ↑Matthes 1872; Pelras 1987, pp. 560–61.
- ↑Budiman 2013; Nooy-Palm 1979; Nooy-Palm 1986; Nooy-Palm 1987, pp. 565–67; Segara 2023.
- ↑Popov 2017, pp. 78–82.
- ↑Kinney, Klokke & Kieven 2003, pp. 17–20; Levenda 2011; Domenig 2014.
- ↑cf. Frederick; Worden. (1993). Chapter Buddhism.
- ↑Kimura 2003; Chia 2020, Chap. 4.
- ↑[[#CITEREF|]]. sfn error: no target: CITEREF (help)
- ↑Brown 1987, pp. 108–17; Brown 1990; Cheu 1999; Hauser-Schäublin & Harnish 2014, pp. 84–112; Heidhues 1997, pp. 201–10; Kimura 2003, pp. 53–72; Leo 2014; Syryadinata 2005, pp. 77–94.
- ↑Chambert-Loir 2015; Cheu 1999; Weiyi 2010; Syryadinata 2005, pp. 77–94.
- ↑Chambert-Loir 2015; Cheu 1999; Weiyi 2010; Syryadinata 2005, pp. 77–94; Yang 2005.
- 123Chambert-Loir 2015; Leo 2014; Weiyi 2010; Yang 2005.
- ^ سيرياديناتا 2005 ، ص 77-94 ؛ ساي وهون 2013 ؛ ليو 2014 ; ساندكوهلر 2014 ، الصفحات من 157 إلى 84؛ تشامبرت لوير 2015 ، ص 67 – 107.
- ^ بوديمان 2013 ؛ موسوعة كيبيركايان 2010 ؛ جيرتز 1960 ; كوينتجارانينجرات 1987 ، ص 559-63 ؛ ماريا وليمبينج 2007 ؛ ماتيس 1872 ؛ ميتكالف 1987 ، ص 290-92 ؛ نوي بالم 1979 ; نوي بالم 1986 ; نوي بالم 1987 ، الصفحات من 565 إلى 67؛ بيراس 1987 ، الصفحات من 560 إلى 61؛ بوبوف 2017 ، الصفحات من 96 إلى 104؛ رودجرز 1981 ; رودجرز 1987 ، ص 81-83 ؛ روسو 1998 ؛ سارينجينديانتي، هيرلينا وزكريا 2018 ، الصفحات من 1 إلى 14؛ شارر 1963 ; شيفولد 1980 ; شيفولد 1988 ، ص 5-22 ؛ فولكمان 1985 ؛ وينستوك 1983 ; فينزلر 1993 .
- ↑ شيلر 1996 ، ص 409-17.
- ^ بيتي 1999 ؛ ابتون 1974 ; جيرتز 1960 ; هاديويجونو 1967 ; كوينتجارانينجرات 1987 ، ص 559-63 ؛ كرويف 1961 ، ص 18-25 ؛ مولدر 1998 ; شليهي 1998 ؛ شليهي 2019 ، الصفحات من 364 إلى 86؛ ستانج 1980 ; سوباريانتو 2019 .
- ↑ جيرتز 1960 .
- ^ كرويف 1961 ، ص 18-25 ؛ ستانج 1980 ; جيلز 1997 ; موسوعة كيبركايان 2010 .
- ^ كرويف 1961 ، ص 18-25 ؛ جيلز 1997 .
- 1 2 هانت، ستيفن ج. (2003). الأديان البديلة: مقدمة سوسيولوجية . فارنهام: دار نشر أشغيت. ص 122. ISBN 978-0-7546-3410-2.
- ^ بيندا والقلاع 1969 ، الصفحات من 207 إلى 40؛ شيراشي 1990 ، ص 95 – 122.
- ↑ Epton 1974 ; Schlehe 2014 , pp. 185–201; Sievers 1974 ; Winzeler 1993 .
- 1 2 3 بوبوف 2017 ، ص. 109.
- ↑ كليمبرر-ماركمان، أيالا. "الجالية اليهودية في إندونيسيا" . متحف الشعب اليهودي في بيت هاتفسوت . تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 ديسمبر 2006 .
- 1 2 أونيشي، نوريميتسو (22 نوفمبر 2010). "في جزء صغير من إندونيسيا، احتضان علني لليهودية" . صحيفة نيويورك تايمز . تم الاطلاع عليه بتاريخ 23 نوفمبر 2010 .
- ↑ سيريبريانسكي، يوسي (28 أغسطس 2015). "يهود إندونيسيا وبابوا غينيا الجديدة" . صحيفة ذا جيوويش برس . تم الاطلاع عليه بتاريخ 19 يونيو 2016 .
- ↑ جمعية أرشيفات بيانات الأديان (ARDA)، تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 أغسطس 2023
- ↑ "التقرير السنوي للجنة الأمريكية للحرية الدينية الدولية لعام 2016 - دول المستوى الثاني - إندونيسيا" . Refworld.org . اللجنة الأمريكية للحرية الدينية الدولية. 2 مايو 2016. تاريخ الاطلاع: 12 فبراير 2019 .
- ^ "Agama Baha'i Bukan Sekte Dalam Islam [ العقيدة البهائية ليست طائفة الإسلام ] " . أخبار أنتارا (باللغة الإندونيسية). 6 نوفمبر 2007 . تم الاسترجاع في 28 فبراير 2019 .
- ↑ نوريش، أمانة (8 أغسطس 2014). "الترحيب بالبهائية: دين رسمي جديد في إندونيسيا" . صحيفة جاكرتا بوست . تاريخ الاطلاع: 21 فبراير 2014 .
- ↑ بيدرسن، لين (2016). "التعددية الدينية في إندونيسيا" . مجلة آسيا والمحيط الهادئ للأنثروبولوجيا . 17 (5: عدد خاص: السلام والصراع المجتمعي في إندونيسيا: تجاوز الحدود بين الأديان): 387-398 . doi : 10.1080/14442213.2016.1218534 .
- ↑ بوبوف 2017 ، ص 110-11.
- ↑ كاهلون 2016 .
- ↑ بوبوف 2017 ، ص 108.
- ^ إنامية، ياسوهيتو؛ ناكاجيما، ميتشيو (نوفمبر 2019).非文字資料研究叢書2 「神国」の残影|国書刊行会[ بقايا “البلد المقدس” | السجلات الفوتوغرافية لمواقع الأضرحة في الخارج ] (باللغة اليابانية). جمعية كوكوشو للنشر. رقم ISBN 978-4-336-06342-7أُرشف من المصدر الأصلي في 1 أغسطس 2023. تم الاطلاع عليه في 1 أغسطس 2023 .
- ^ دندي (17 مارس 2017). "مالانج جودانج سيجاره بيلاندا دان جيبانج" . جورناليس مالانج . تم الاسترجاع في 1 أغسطس 2023 .
- ↑Ensiklopedi Kepercayaan 2010, pp. 325–27; Popov 2017, pp. 112–13.
- ↑Popov 2017, p. 81.
- ↑Popov 2017, p. 111.
- ↑Clarke, Peter B., ed. (2006). Encyclopedia of New Religious Movements. London; New York: Routledge. pp. 607–608. ISBN 9-78-0-415-26707-6.
- ↑Popov 2017, pp. 103–104.
- ↑Osman, Salim (7 February 2012). "Is Atheism illegal in Indonesia?". Jakarta Globe. Archived from the original on 8 November 2021. Retrieved 11 April 2017.
- ↑"Row over Indonesia atheist Facebook post". BBC News. 20 January 2012. Retrieved 25 June 2012.
- ↑"Indonesian Atheist Jailed for Prophet Mohammed Cartoons". Jakarta Globe. 14 June 2012. Archived from the original on 19 March 2022. Retrieved 23 September 2012.
- ↑Syofiardi Bachyul Jb (14 June 2012). "'Minang atheist' sentenced to 2.5 years in prison". The Jakarta Post. Archived from the original on 16 June 2012. Retrieved 25 June 2012.
- 12Hodal, Kate (3 May 2012). "Indonesia's atheists face battle for religious freedom". The Guardian. Retrieved 25 June 2012.
- ↑Geertz 1972, pp. 62–84; Lindsey & Pausacker 1995; Lidde 1996, pp. 613–34; Bertrand 2004, pp. 34–104.
- ↑Lindsey & Pausacker 1995; Bertrand 2004, pp. 34–104; Pringle 2010, pp. 143–57; Crouch 2013 sfnm error: no target: CITEREFCrouch2013 (help); Duncan 2013.
- 12"Transcript of Joint Press Conference Indonesian Foreign Minister, Hassan Wirajuda, with Australian Foreign Minister, Alexander Downer" (Press release). Embassy of Republic of Indonesia at Canberra, Australia. 6 December 2004. Archived from the original on 24 August 2006. Retrieved 14 October 2006.
- ^ ذو الكفل 2011 ؛ إيدا 2016 ، ص 194-215.
- ↑ "مصالح تجارية تُلام على الخلافات الكنسية" . صحيفة جاكرتا بوست . 24 أغسطس 2011.
- ↑ هولتز، مايكل (24 أغسطس 2011). "رئيس بلدية إندونيسي يسعى لحظر بناء الكنائس" . أسوشيتد برس.
- ↑ «تأسيس مجلس سني شيعي تابع للجمهورية الإسلامية» . صحيفة جاكرتا بوست . 21 مايو 2011. تاريخ الاطلاع: 31 مارس 2019 .
- ^ "منغوليك كيمبالي بيرجالانان كاسوس أهوك" . Liputan6.com (باللغة الإندونيسية). 26 فبراير 2018.
- ^ “إندونيسيا تحظر جماعة حزب التحرير الإسلامية” . نيكي .
- ^ وسائل الإعلام، كومباس سايبر (7 يونيو 2018). "BIN: Ada Tempat Ibadah، Pesantren، dan Rumah Singgah Terpapar Radikalisme" . Kompas.com (باللغة الإندونيسية).
- ^ "مسجد سيلين 41، بن باستيكان أدا 50 أستاذ تيربابار راديكاليسمي" . JawaPos.com (باللغة الإندونيسية). 20 نوفمبر 2018.
- ↑ سورياديناتا، ليو؛ أريفين، إيفي نورفيديا؛ أنانتا، أريس (2003). سكان إندونيسيا: العرق والدين في ظل مشهد سياسي متغير . سنغافورة: معهد دراسات جنوب شرق آسيا. ص 103-104 . ISBN 978-981-230-218-2.
- ↑ الكتاب السنوي الديموغرافي 1979 (إحصاءات تعداد السكان) (ملف PDF) (الطبعة 31 ). نيويورك: الأمم المتحدة. 1980. ص 641، الجدول 29. السكان حسب الدين والجنس ومكان الإقامة (حضري/ريفي): كل تعداد، 1970-1979. ISBN 978-0-8002-2882-8. OCLC 16991809 .
- ^ CICRED يستشهد بـ SUSENAS TAHAP KEEMPAT – Sifat Demografi Penduduk Indonesia [ المسح الوطني للجولة الرابعة الاجتماعية والاقتصادية – الخصائص الديموغرافية للسكان ] . جاكرتا: Biro Pusat Statistik (المكتب المركزي للإحصاء). 1969.بالنسبة للجدول III.10 من "سكان إندونيسيا، عام 1974، السنة السكانية العالمية"، صفحة 31. مع ذلك، ونظرًا لعدم إمكانية الوصول إلى مصدر البيانات للتحقق منها، وقرب جمع البيانات من عام التعداد السكاني 1971، لم تُدرج بيانات عام 1969 المرجعية في جدول هذه المقالة. سكان إندونيسيا، عام 1974، السنة السكانية العالمية (ملف PDF) . CICRED 2. جاكرتا: معهد الديموغرافيا، جامعة إندونيسيا . 1973. الصفحات 31-32 . LCCN 77366078. OCLC 3362457. OL 4602999M . تُظهر البيانات الإحصائية المتعلقة بالدين أن الإسلام هو الدين الأكثر انتشارًا ،
حيث يُمثل حوالي 87.1% من سكان إندونيسيا (المسح الاجتماعي والاقتصادي الوطني، 1969). تُعدّ البروتستانتية ثاني أكبر ديانة في إندونيسيا (5.2%)، تليها الكاثوليكية (2.5%). أما باقي الديانات فهي الهندوسية (2.0%) والبوذية (1.1%)، بالإضافة إلى ديانات أخرى غير مُدرجة في التصنيف المذكور أعلاه.
- ^ أريتونانج وستينبرينك 2008 ، ص. 216.
- ^ غير قادر على العثور على بيانات عبر الإنترنت لـ Sensus Penduduk 1980 ( Penduduk Indonesia: hasil sensus penduduk . جاكرتا: Badan Pusat Statistik، 1980). غير قادر على العثور على نسخة إلكترونية من Buku Saku Statistik Indonesia 1982 [ كتاب الجيب الإحصائي لإندونيسيا 1982 ] . جاكرتا، إندونيسيا: إحصائيات بيرو بوسات. 1983. أو سي إل سي 72673205 . ، والتي تحتوي على بيانات تعداد السكان لعام 1980.
- 1 2 3 4 شوليل، سهادي؛ باقر، زينل عابدين؛ رهيو، مستغفروه؛ اسيهاري ، بودي (أغسطس 2010). التقرير السنوي عن الحياة الدينية في إندونيسيا 2009 (PDF) . ماكس إم ريختر، إيفانا برازيتش. يوجياكرتا: مركز الدراسات الدينية والثقافات المتعددة، جامعة غادجاه مادا . ص. 15. رقم ISBN 978-602-96257-1-4تمت أرشفة هذا الملف من النسخة الأصلية (PDF) بتاريخ 25 أبريل 2012.يستشهد بمكتب الإحصاء الإندونيسي (BPS-Statistics Indonesia) فيما يتعلق بمسح السكان بين التعدادات لعام 1985، وتعداد عام 1990، وتعداد عام 2000، ومسح السكان بين التعدادات لعام 2005
- ↑ ريكليفز، ميرل كالفن (2001). تاريخ إندونيسيا الحديثة منذ حوالي عام 1200 ( الطبعة الثالثة). ستانفورد، كاليفورنيا: مطبعة جامعة ستانفورد. ص 379. ISBN 978-0-8047-4480-5أظهر
تعداد عام 1990 وجود 156.3 مليون مسلم في إندونيسيا، أي ما يعادل 87.2% من السكان، وهو أكبر تجمع للمسلمين في العالم. وقد حافظت هذه النسبة على استقرارها، إذ بلغت 87.1% عام 1980. أما المسيحيون (الكاثوليك والبروتستانت) فبلغ عددهم 17.2 مليون نسمة، أي 9.6% من السكان، بينما كانت نسبتهم 7.5% عام 1971 و8.8% عام 1980. وبالتالي، استمرت المسيحية في النمو. وفي المدن الكبرى بوسط جاوة تحديدًا، شكّل المسيحيون ما يقارب 20% من السكان. وانعكس هذا التزايد في التدين أيضًا في المجتمعات الهندوسية (3.3 مليون نسمة، أي 1.8% من السكان عام 1990) والبوذية (1.8 مليون نسمة، أي 1.0% من السكان)، وهي مجتمعات أصغر بكثير.
- ↑ إنتان 2006 ، ص. 6.
- ↑ "موضوع تعداد خاص - جولة 2000 (1995-2004)" . الكتاب السنوي الديموغرافي (جدول بيانات). 2ب - الخصائص الإثنية والثقافية. نيويورك: الأمم المتحدة. 30 يونيو 2006. ISSN 0082-8041 . OCLC 173373970 .
- ↑ "إندونيسيا" . كتاب حقائق العالم . واشنطن العاصمة: وكالة الاستخبارات المركزية الأمريكية. 18 أكتوبر 2011. الناس والمجتمع. ISSN 1553-8133 . مؤرشف من الأصل في 10 ديسمبر 2008. تم الاسترجاع في 8 نوفمبر 2011.
مسلمون 86.1%، بروتستانت 5.7%، كاثوليك 3%، هندوس 1.8%، أخرى أو غير محددة 3.4% (إحصاء 2000)
- ^ “Penduduk Menurut Wilayah dan Agama yang Dinut” [ السكان حسب المنطقة والدين ] (باللغة الإندونيسية). جاكرتا، إندونيسيا: إحصائيات بادان بوسات . 15 مايو 2010 . تم الاسترجاع 20 أكتوبر 2011 .
الدين هو الإيمان بالله تعالى الذي يجب أن يمتلكه كل إنسان. يمكن تقسيم الدين إلى مسلم، ومسيحي، وهندوسي، وبوذي، وهو خونغ تشو، وأديان أخرى.
- في عام ١٩٧٩، سحب سوهارتو الاعتراف الرسمي بالكونفوشيوسية. ولذلك، ظهرت الكونفوشيوسية في بيانات تعداد عام ١٩٧١، ولكنها لم تظهر في عامي ١٩٨٠ و١٩٩٠. وفي عام ٢٠٠٠، قررت إندونيسيا تصنيف الكونفوشيوسية بشكل منفصل أثناء عملية التعداد فقط، ولكنها لم تُدرج هذا الخيار في الاستمارة المطبوعة. ولم تُدرج كفئة منفصلة في بيانات الأمم المتحدة. أوتومو، أريان ج. (مارس ٢٠٠٣). "التعداد الإندونيسي لعام ٢٠٠٠: جداول وتقارير للملاحظات التوضيحية لوكالة المعونة الأسترالية" (ملف PDF) . برنامج الديموغرافيا وعلم الاجتماع، كلية البحوث في العلوم الاجتماعية . البروفيسور تيرينس هـ. هول. الجامعة الوطنية الأسترالية: ٧. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في ٢٥ أبريل ٢٠١٢.
كانت الفئات الست للدين هي: الإسلام، الكاثوليكية، البروتستانتية، الهندوسية، البوذية، وغيرها. اتُخذ قرار تخصيص فئة مستقلة للكونفوشيوسية (Kong Hu Cu) أثناء عملية الإحصاء نفسها، ولذلك لم تُطبع بالشكل الأصلي للغة الأم. وتتوفر بيانات عدد الكونفوشيوسيين في بعض المقاطعات فقط. ومع ذلك، يبدو العدد أقل بكثير من المتوقع نظرًا لإدراجه المفاجئ في الاستبيان.
- ↑ إجمالي الأرقام والعمود الأيسر لكل سنة بالملايين من الأشخاص.
- ↑ أريس أنانتا، إيفي نورفيديا أريفين، م سايري حسب الله، نور بودي هانداياني، أجوس برامونو. ديموغرافيا العرق في إندونيسيا . سنغافورة: ISEAS: معهد دراسات جنوب شرق آسيا، 2015. ص. 273.
فهرس
تتضمن القائمة التالية للمراجع المطبوعة المختارة حول هذا الموضوع كلاً من الأعمال المذكورة ومصادر القراءة الإضافية.
- أبوزة، زكريا (2007). الإسلام السياسي والعنف في إندونيسيا . لندن؛ نيويورك: روتليدج. ISBN 978-0-415-39401-7.
- أكري، أندريا؛ كريز، هيلين؛ غريفيث، آرلو، محرران. (2011). من لانكا شرقًا: رامايانا في الأدب والفنون البصرية في إندونيسيا . ليدن: مطبعة KITLV.
- علي، أ. موكتي (1975). "الإسلام في إندونيسيا" . دليل الدراسات الشرقية. القسم 3. جنوب شرق آسيا، الأديان . ليدن: بريل. ص 55-80 .
- علي، محمد (2009). سد الفجوة بين الإسلام والغرب: وجهة نظر إندونيسية . جاكرتا: مطبعة أشول، كلية أصول الدين، الجامعة الإسلامية الحكومية. رقم ISBN 978-979-25-1295-3.
- ——— (2016). الإسلام والاستعمار: التحول إلى الحداثة في إندونيسيا وماليزيا . إدنبرة: مطبعة جامعة إدنبرة. ISBN 978-1-4744-0920-9.
- عارف، نصر م.؛ بانكال، عباس، محرران. (2024). الإسلام في جنوب شرق آسيا: التكامل والتوطين . لندن؛ نيويورك: روتليدج. ISBN 978-1-032-45169-5.
- أريتونانغ، جان سيهار؛ ستينبرينك، كاريل، محرران. (2008). تاريخ المسيحية في إندونيسيا . ليدن؛ بوسطن: بريل. ISBN 978-90-04-17026-1.
- اتجة، أبوبكر (1977). Aliran Syiah di Nusantara [ الفرع الشيعي في نوسانتارا ] (باللغة الإندونيسية). جاكرتا: معهد البحوث الإسلامية.
- أزرا، أزوماردي (2006). الإسلام في العالم الإندونيسي: حساب التكوين المؤسسي . باندونج : ميزان بوستاكا. رقم ISBN 978-979-433-430-0.
- باك، فريدريك لامبرتوس (1993). نضال المثقفين الهندوس الباليين: تطورات الفكر الهندوسي الحديث في إندونيسيا المستقلة . أمستردام: مطبعة جامعة VU . ISBN 978-9053832219.
- باسارا، بيني (2017). "حركات التطهيرية الإسلامية في إندونيسيا كحركات عابرة للحدود" . دينيكا: مجلة أكاديمية للدراسات الإسلامية . 2 (1): 1-22 . doi : 10.22515/dinika.v2i1.103 . ISSN 2503-4219 .
- بيتي، أندرو (1999). أنواع الديانة الجاوية: دراسة أنثروبولوجية . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-0-521-62444-2.
- بيلو، جين (1960). النشوة في بالي . نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا.
- بيندا، هاري J.؛ القلاع ، لانس (1969). "حركة السمين" . Bijdragen tot de Taal-، Land- en Volkenkunde . 125 (2): 207– 40. دوى : 10.1163/22134379-90002844 . ردمك 2213-4379 .
- برتراند، جاك (2004). القومية والصراع العرقي في إندونيسيا . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-0-521-52441-4. OCLC 237830260 .
- بولارس، هوب JWM (1991). Indonesianisasi، هيت omformingsproces van de katholieke kerk في إندونيسيا tot de Indonesische katholieke kerk (باللغة الهولندية). جيه إتش كوك. رقم ISBN 978-9024268023.
- براون، إيم (1987). "البوذية والتوحيد المعاصران في إندونيسيا". مجلة دراسات جنوب شرق آسيا . 18 (1): 108-117 . doi : 10.1017/S0022463400001284 . S2CID 161832997 .
- ——— (1990). “أجاما بوذا مايتريا: طائفة بوذية حديثة في إندونيسيا”. أنثروبولوجيا جنوب شرق آسيا (9).
- Budiman, Michaela (2013). Contemporary Funeral Rituals of Sa'dan Toraja: From Aluk Todolo to "New" Religions. Prague: Charles University in Prague. ISBN 978-80-246-2228-6.
- Buehler, Michael (2016). The Politics of Shari'a Law: Islamist Activist and the State in Democratizing Indonesia. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-1-107-13022-7.
- Burhani, Ahmad Najib (2014). "The Ahmadiyya and the Study of Comparative Religion in Indonesia: Controversies and Influences"(PDF). Islam and Christian-Muslim Relations. 25 (2): 141–58. doi:10.1080/09596410.2013.864191. S2CID 145427321. Archived from the original(PDF) on 4 April 2016.
- Burhanudin, Jajat; Dijk, Kees van, eds. (2013). Islam in Indonesia: Contrasting Images and Interpretations. ICAS Publications Series, 16. Amsterdam: Amsterdam University Press. ISBN 978-90-8964-423-7.
- Chambert-Loir, Henri (April 2015). "Confucius Crosses the South Seas". Indonesia. 99 (99). Southeast Asia Program Publications at Cornell University: 67–107. doi:10.5728/indonesia.99.0067. ISSN 2164-8654.
- Cheu, Hock Tong (1999). Chinese Beliefs and Practices in Southeast Asia: Studies on the Chinese Religion in Malaysia, Singapore and Indonesia. Singapore: Pelanduk Publications. ISBN 978-9679784527.
- Chia, Jack Meng-tat (2020). Monks in Motion: Buddhism and Modernity Across the South China Sea. Oxford; New York: Oxford University Press. ISBN 9780197613672.
- Cooley, Frank L. (1968). Indonesia: Church and Society. New York: Friendship Press. ISBN 978-0-377-18021-5.
- Crouch, Melissa (2014). Law and Religion in Indonesia: Conflict and the courts in West Java. London; New York: Routledge. ISBN 978-0-415-83594-7.
- Domenig, Gaudenz (2014). Religion and Architecture in Premodern Indonesia: Studies in Spatial Anthropology. Leiden; Boston: BRILL. ISBN 978-90-04-27400-6.
- Duncan, Christopher R. (2013). Violence and Vengeance: Religious Conflict and Its Aftermath in Eastern Indonesia. Ithaca, NY; London: Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-7913-7.
- Ensiklopedi Kepercayaan terhadap Tuhan Yang Maha Esa [ موسوعة المعتقدات في إله واحد ] (باللغة الإندونيسية) ( الطبعة الرابعة). جاكرتا: مديرة جيندرال نيلاي بودايا، سيني دان فيلم؛ Direktorat Kepercayaan Terhadap Tuhan Yang Maha Esa. 2010. ردمك 978-979-16071-1-7تمت أرشفة هذا الملف من النسخة الأصلية (PDF) بتاريخ 9 يوليو 2022.
- إيبتون، نينا كونسويلو (1974). السحر والتصوف في جاوة ( طبعة منقحة). لندن: دار أوكتاغون للنشر. ISBN 978-0-900860-39-3.
- فيدرسبيل، هوارد م. (1970). جمعية الإسلام: الإصلاح الإسلامي في إندونيسيا في القرن العشرين . إيثاكا، نيويورك: مشروع إندونيسيا الحديثة بجامعة كورنيل.
- ——— (1993). استخدام أحاديث النبي في إندونيسيا المعاصرة . تيمبي، أريزونا: برنامج دراسات جنوب شرق آسيا بجامعة ولاية أريزونا. ISBN 9781881044116.
- فوج، كيفن و. (2020). الثورة الإسلامية في إندونيسيا . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-110-876-821-4.
- فوكس، جيمس ج. (1996). أوجيه، تيموثي (محرر). التراث الإندونيسي: الدين والطقوس . سلسلة التراث الإندونيسي . المجلد 9. سنغافورة: دار نشر أرخبيل. ISBN 978-9813018587.
- فوكس، ريتشارد (2011). تأملات نقدية حول الدين والإعلام في بالي المعاصرة . ليدن؛ بوسطن: بريل. ISBN 978-90-04-17649-2.
- فريدريك، ويليام هـ.؛ ووردن، روبرت ل.، محرران. (2011). إندونيسيا: دراسة قطرية . سلسلة كتيبات المناطق، 39. مكتبة الكونغرس، قسم البحوث الفيدرالية ( الطبعة السادسة). واشنطن العاصمة: مكتب الطباعة الحكومي الأمريكي . ISBN 978-0-8444-0790-6.
- فريدمان، آمي ل. (2020). "الأقليات الدينية في جنوب شرق آسيا: الأحمدية وأهمية التسامح" . في: فيرما، فيدو؛ راثور، أكاش سينغ (محرران). العلمانية والدين والديمقراطية في جنوب شرق آسيا . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 135-160 . ISBN 978-0-19-909877-4.
- جاد، آنا م. (2004). الإتقان يُؤدي إلى الممارسة: التعلّم، والعاطفة، والقرآن المُتلى في إندونيسيا . هونولولو: مطبعة جامعة هاواي. ISBN 0-8248-2599-3.
- جيلز، أنطون (1997). سوبود والتقاليد الصوفية الجاوية . ريتشموند، ساري: دار نشر كرزون. ISBN 978-0-7007-0623-5.
- جيرتز، كليفورد (1960). دين جاوة . جلينكو، إلينوي: فري برس. ISBN 978-0-226-28510-8.
{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة ) - ——— (1968). الإسلام كما يُرى، التطور الديني في المغرب وإندونيسيا . شيكاغو؛ لندن: مطبعة جامعة شيكاغو. ISBN 978-0-226-28511-5.
- ——— (1972). “التغيير الديني والنظام الاجتماعي في إندونيسيا سوهارتو”. آسيا (27): 62 – 84.
- ——— (1973). تفسير الثقافات: مقالات مختارة . نيويورك: بيسيك بوكس . ISBN 978-0-465-09719-7.
- جوه، روبي بي إتش (2005). "الفصل 5. إندونيسيا" . المسيحية في جنوب شرق آسيا . سنغافورة: منشورات معهد دراسات جنوب شرق آسيا (ISEAS). الصفحات 57-64 . ISBN 9812302972.
{{cite book}}: CS1 maint: publisher location ( link ) - غوندا، جان (1975). "الأديان الهندية في إندونيسيا قبل الإسلام وبقائها في بالي" . دليل الدراسات الشرقية. القسم 3. جنوب شرق آسيا، الأديان . ليدن: بريل. ص 1-54 .
- جوريس، رويلوف (1931). جزيرة بالي؛ دينها وطقوسها . أمستردام: شركة الملاحة الملكية للركاب .
- غروس، إل. ماكس (2016). أرخبيل مسلم: الإسلام والسياسة في جنوب شرق آسيا . واشنطن العاصمة: كلية الاستخبارات الدفاعية الوطنية. ISBN 978-1-932946-19-2.
- هادويجونو، هارون (1967). الإنسان في التصوف الجاوي الحالي . بارن: بوش وكيونينج.
- حسن، نورحيدي (2007). "الحركة السلفية في إندونيسيا: الديناميات العابرة للحدود والتنمية المحلية" . دراسات مقارنة لجنوب آسيا وأفريقيا والشرق الأوسط . 27 (1). مطبعة جامعة ديوك: 83-94 . doi : 10.1215/1089201x-2006-045 . ISSN 1089-201X . S2CID 145214346 .
- هاشم، شفيق (2020). "العلماني والديني: العلمنة والشريعة في إندونيسيا" . في: فيرما، فيدو؛ راثور، أكاش سينغ (محرران). العلمانية والدين والديمقراطية في جنوب شرق آسيا . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 111-134 . ISBN 978-0-19-909877-4.
- هاوزر-شوبلين، بريجيتا؛ هارنيش، ديفيد د.، محرران. (2014). بين الانسجام والتمييز: التفاوض على الهويات الدينية ضمن علاقات الأغلبية والأقلية في بالي ولومبوك . ليدن؛ بوسطن: بريل. ISBN 978-90-04-27125-8.
- هيدلي، ستيفن سي. (2004). مسجد دورجا: علم الكونيات، والتحول الديني، والمجتمع في الإسلام في جاوة الوسطى . سنغافورة: معهد دراسات جنوب شرق آسيا (ISEAS). ISBN 978-981-230-242-7.
- هيفنر، روبرت و. (1989). الهندوس الجاويون: تقاليد تينجر والإسلام . برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون. ISBN 978-0-691-09413-7.
- هايدهاوس، ماري سومرز (1997). "الهوية الصينية في الشتات: الدين واللغة في غرب كاليمانتان، إندونيسيا". في: كونت-سابتوديو، سري؛ غرابوفسكي، فولكر؛ غروسهايم، مارتن (محررون). القومية والإحياء الثقافي في جنوب شرق آسيا: منظورات من المركز والمنطقة . فيسبادن: دار نشر هاراسوفيتز. ص 201-210 . ISBN 3-447-03958-2.
- هويكاس ، كريستيان (1974). “نشأة الكون والخلق في التقاليد البالية”. المكتبة الإندونيسية . لاهاي: مارتينوس نيجهوف. ISSN 0067-8023 .
- حسين، نادرسياه (2005). "الدين والدستور الإندونيسي: نقاش حديث" . مجلة دراسات جنوب شرق آسيا . 36 (3): 419-440 . doi : 10.1017/S0022463405000238 . ISBN 978-1-351-56077-1. S2CID 1636786 .
- هاو، ليو (2001). الهندوسية والتسلسل الهرمي في بالي . أكسفورد: جيمس كوري. ISBN 978-0-85255-914-7.
- هاول، جوليا داي (2001). "التصوف والنهضة الإسلامية الإندونيسية" . مجلة الدراسات الآسيوية . 60 (3): 701-729 . doi : 10.2307/2700107 . hdl : 10072/3954 . JSTOR 2700107. S2CID 145699011 .
- حسين، سركاوي ب. (2017). Sejarah Masyarakat Islam Indonesia (باللغة الإندونيسية). سورابايا: مطبعة جامعة إيرلانجا . رقم ISBN 978-602-6606-47-1.
- إيدا، أشمة (2016). “الفضاء الإلكتروني والطائفية في إندونيسيا: صعود وسائل الإعلام الشيعية والحركات المناهضة للشيعة على الإنترنت” (PDF) . جورنال كومونيكاسي الإسلام . 6 (2). جامعة الإسلام نيجيري سنن أمبل سورابايا : 194-215 . ISSN 2088-6314 .
- إنتان، بنيامين فليمنج (2006). "الدين العام" ودولة إندونيسيا القائمة على مبادئ البانكاسيلا: تحليل أخلاقي واجتماعي . نيويورك: بيتر لانج. ISBN 978-0-8204-7603-2.
- Kahlon, Swarn Singh (2016). "Chap. 5. Sikhs in Indonesia: Sikhs not Recognized as a Separate Religius Group". Sikhs in Asia Pacific: Travels among the Sikh Diaspora from Yangon to Kobe(PDF). New Delhi: Manohar Publisher. ISBN 978-9350981207.
- Kimura, Bunki (2003). "Present Situation of Indonesian Buddhism: In Memory of Bhikkhu Ashin Jinarakkhita Mahasthavira"(PDF). Nagoya Studies in Indian Culture and Buddhism: Sambhasa (23): 53–72. Archived from the original(PDF) on 25 March 2014.
- Kinney, Ann R.; Klokke, Marijke J.; Kieven, Lydia (2003). Worshiping Siva and Buddha: The Temple Art of East Java. Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-2779-3.
- Kipp, Rita Smith (1993). Dissociated Identities: Ethnicity, Religion, and Class in an Indonesian Society. Ann Arbor, Mich.: University of Michigan Press. ISBN 978-0-472-10412-3.
- Koentjaraningrat, R. M. (1987). "Javanese Religion". In Eliade, Mircea (ed.). The Encyclopedia of Religion. Vol. 7. New York: MacMillan. pp. 559–63. ISBN 978-0-02-909480-8.
- Kraus, Werner (1997). "Transformations of a Religious Community: The Shattariyya Sufi Brotherhood in Aceh". In Kuhnt-Saptodewo, Sri; Grabowsky, Volker; Großheim, Martin (eds.). Nationalism and Cultural Revival in Southeast Asia: Perspectives from the Centre and Region. Wiesbaden: Harrassowitz Verlag. pp. 169–89. ISBN 978-3-447-03958-1.
- Kroef, Justus M. van der (1961). "New Religious Sects in Java". Far Eastern Survey. 30 (2): 18–25. doi:10.2307/3024260. JSTOR 3024260. Archived from the original on 29 March 2019. Retrieved 13 March 2019.
- Krüger, Müller (1975). "Das Christentum in Indonesien" [Kekristenan di Indonesia]. Handbook of Oriental Studies. Section 3. Southeast Asia, Religions (in German). Leiden: Brill. pp. 135–162.
- Laffan, Michael (2011). The Makins of Indonesian Islam: orientalism and the narration of a Sufi past. Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-14530-3.
- لانسينغ، ج. ستيفن (1987). "الدين البالي". في إلياد، ميرسيا (محرر). موسوعة الأديان . المجلد 2. نيويورك: ماكميلان. الصفحات 45-49 . ISBN 978-0-02-909480-8.
- ليو، سورياديناتا (2014). "الدولة و"الأديان الصينية" في إندونيسيا: الكونفوشيوسية، والتريدارما، والبوذية خلال حكم سوهارتو وما بعده". في تشي-بينغ تان (محرر). ما بعد الهجرة والانتماء الديني: الأديان، والهويات الصينية، والشبكات العابرة للحدود . سنغافورة: وورلد ساينتيفيك. ص 19-42 .
- ليفيندا، بيتر (2011). معابد التانترا: إيروس والسحر في جاوة . نيوبورت، ماساتشوستس: دار نشر إيبيس/نيكولاس-هايز. رقم ISBN 978-0-89254-169-0.
- ليد، ر . ويليام (1996). "التحول الإسلامي في إندونيسيا: تفسير سياسي". مجلة الدراسات الآسيوية . 55 (3): 613-634 . doi : 10.2307/2646448 . JSTOR 2646448. S2CID 155053697 .
- ليندسي، تيم؛ باوساكر، هيلين، محرران. (1995). الدين والقانون والتعصب في إندونيسيا . لندن؛ نيويورك: روتليدج. ISBN 978-0-7914-2025-6.
- منصور نور، إيك عارفين (2012). العيش إسلاميًا في الهامش: الخطاب الإسلامي والمؤسسة والتقاليد الفكرية في جنوب شرق آسيا . تانجيرانج سيلاتان: UIN جاكرتا .
- ماريا، سيتي؛ ليمبنج ، جوليانوس (2007). مارابو دي بولاو سومبا، مقاطعة نوسا تينجارا تيمور (PDF) . لا داعي للقلق بشأن أي مشاكل تتعلق بالمجتمعات. جاكرتا: Departemen Kebudayaan dan Pariwisata؛ Direktorat Jenderal Nilai Budaya، Seni dan Film؛ Direktorat Kepercayaan Terhadap Tuhan Yang Maha Esa.
- مارشال، بول (2018). "غموض الحرية الدينية في إندونيسيا" . مجلة مراجعة الإيمان والشؤون الدولية . 16 (1): 85-96 . doi : 10.1080/15570274.2018.1433588 .
- ماتيس، بنيامين ف. (1872). Over de bissoe's of heidensche saints en بريستيسن دير بويجينزين [ في بيسو، كهنة بوغينيس الوثنيون ] (بالهولندية). أمستردام.
{{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط ) - مكوي، ماري إي. (2020). "التقوى والطهارة والقومية: تقارب الأمة والإسلام في إندونيسيا المعاصرة" . في: فيرما، فيدو؛ راثور، أكاش سينغ (محرران). العلمانية والدين والديمقراطية في جنوب شرق آسيا . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 161-193 . ISBN 978-0-19-909877-4.
- ماكدانيال، يونيو (2010). “Agama Hindu Dharma Indonesia كحركة دينية جديدة: إعادة خلق الهندوسية في صورة الإسلام”. نوفا دينيجيو: مجلة الأديان البديلة والناشئة . 14 (1): 93-111 . دوى : 10.1525/nr.2010.14.1.93 .
- مهدن، فريد ر. فون دير (1995). "إندونيسيا". في إسبوزيتو، جون ل. (محرر). موسوعة أكسفورد للعالم الإسلامي الحديث: مجموعة من 4 مجلدات . المجلد 2. نيويورك؛ أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-506613-5.
- ميلتون، ج. جوردون ؛ باومان، مارتن، محرران. (2010). "إندونيسيا". أديان العالم: موسوعة شاملة للمعتقدات والممارسات . المجلد 4 ( الطبعة الثانية). سانتا باربرا، كاليفورنيا؛ دنفر؛ أكسفورد: ABC-CLIO . ISBN 978-1-59884-203-6.
- ميتكالف، بيتر (1987). "دين بورنيو". في إلياد، ميرسيا (محرر). موسوعة الأديان . المجلد 2. نيويورك: ماكميلان. الصفحات 290-292 . ISBN 978-0-02-909480-8.
- مهيمن، عبد الغفير (2006). التقاليد الإسلامية في سيريبون: العبادات والعادات بين المسلمين الجاويين . كانبيرا: مطبعة ANU E. رقم ISBN 978-1-920942-30-4JSTOR j.ctt2jbkqk
- مولدر، نيلز (1998). التصوف في جاوة: الأيديولوجيا في إندونيسيا . أمستردام: دار بيبين للنشر. ISBN 978-9054960478تمت أرشفة هذا النص من المصدر الأصلي في 6 مايو 2020.
- مطلب، حسين (2008). "الفصل 2. إندونيسيا" . الإسلام في جنوب شرق آسيا . سلسلة خلفية جنوب شرق آسيا، 11. سنغافورة: ISEAS – معهد يوسف إسحاق. ص 13 – 24. ردمك 978-981-230-759-0.
- ناش، مانينغ (1991). "النهضة الإسلامية في ماليزيا وإندونيسيا" . في: مارتي، مارتن إي .؛ أبلبي، آر. سكوت (محرران). الأصوليات المرصودة . مشروع الأصولية ، 1. شيكاغو، إلينوي؛ لندن: مطبعة جامعة شيكاغو. ص 691-739 . ISBN 0-226-50878-1.
- ناسوتيون, هارون ; وآخرون ، محرران. (1992). موسوعة الإسلام الإندونيسية [ موسوعة الإسلام الإندونيسي ] (باللغة الإندونيسية). تم إنجازه من قبل فريق IAIN Syarif هداية الله . جاكرتا: جامباتان. رقم ISBN 979-428-134-4.
- نور، ديليار (مارس 2013). "الحركة الإسلامية الحداثية في إندونيسيا، 1900-1942" (ملف PDF) . المجلة الأمريكية لعلم الاجتماع . 118 (5): 1467-1473 . doi : 10.1086/670524 .
- نوي-بالم، هيتي (1979). السعدان-توراجا: دراسة لحياتهم الاجتماعية ودينهم. الجزء الأول: التنظيم والرموز والمعتقدات (ملف PDF) . لاهاي: مارتينوس نيجهوف. ISBN 978-90-247-2274-7تمت أرشفة الملف (PDF) من النسخة الأصلية في 12 فبراير 2016.
- ——— (1986). السعدان توراجا: دراسة لحياتهم الاجتماعية ودينهم. الجزء الثاني: طقوس الشرق والغرب . ليدن؛ بوسطن: بريل. ISBN 978-90-67-65207-0.
- ——— (1987). “دين توراجا”. في إليادي، ميرسيا (محرر). موسوعة الدين . المجلد. 14. نيويورك: ماكميلان. ص 565 – 67. ISBN 978-0-02-909480-8.
- بيكوك، جيمس ل. (1978). المتشددون المسلمون: علم النفس الإصلاحي في الإسلام بجنوب شرق آسيا . بيركلي ولوس أنجلوس، كاليفورنيا: مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 0-520-03403-1.
- بيدرسن، لين (2006). الطقوس والتغير العالمي في إمارة بالية . دورهام: مطبعة كارولينا الأكاديمية. ISBN 978-1-59460-022-7.
- بيلراس، كريستيان (1987). "دين بوغيس". في إلياد، ميرسيا (محرر). موسوعة الأديان . المجلد 2. نيويورك: ماكميلان. الصفحات 560-561 . ISBN 978-0-02-909480-8.
- بيكار، ميشيل؛ مادينييه، ريمي، محرران. (2011). سياسات الدين في إندونيسيا: التوفيقية، والأرثوذكسية، والصراع الديني في جاوة وبالي . لندن؛ نيويورك: روتليدج. ISBN 978-979-709-472-0.
- بوبوف، ايجور (2017). Buku rujukan semua aliran dan perkumpulan agama di Indonesia [ الكتاب المرجعي عن جميع الفروع والمجتمعات الدينية في إندونيسيا ] (باللغة الإندونيسية). سينجاراجا: توكو بوكو إندرا جايا.
- بوتن، يان فان دير؛ كودي، ماري كيلكلاين، محرران. (2009). أزمنة ضائعة وحكايات لم تُروَ من العالم الملاوي . سنغافورة: مطبعة جامعة سنغافورة الوطنية. ISBN 978-9971-69-454-8.
- برينغل، روبرت (2010). فهم الإسلام في إندونيسيا: السياسة والتنوع . سنغافورة: منشورات ديدييه ميليه. ISBN 978-981-4260-09-1.
- رحمن، فاطمة زينب (2014). "القيود الحكومية المفروضة على الجماعة الأحمدية في إندونيسيا وباكستان: الإسلام أم البقاء السياسي؟". المجلة الأسترالية للعلوم السياسية . 49 (3): 408-422 . doi : 10.1080/10361146.2014.934656 . S2CID 153384157 .
- رامستيدت، مارتن، محرر. (2004). الهندوسية في إندونيسيا الحديثة: ديانة أقلية بين المصالح المحلية والوطنية والعالمية . لندن؛ نيويورك: روتليدج كرزون. ISBN 978-0-7007-1533-6.
- ريكليفز، ميرل كالفن (2006). التوليف الصوفي في جاوة: تاريخ أسلمة جاوة من القرن الرابع عشر إلى أوائل القرن التاسع عشر . وايت بلينز، نيويورك: إيستبريدج. ISBN 978-1-891936-61-6.
- ——— (2007). استقطاب المجتمع الجاوي: رؤى إسلامية وغيرها حوالي 1830-1930 . سنغافورة؛ ليدن؛ هونولولو: مطبعة جامعة سنغافورة الوطنية؛ مطبعة معهد كيه آي تي إل في؛ مطبعة جامعة هاواي. ISBN 978-9971-69-346-6.
- ——— (2012). أسلمة جاوة ومعارضوها: تاريخ سياسي واجتماعي وثقافي وديني، من حوالي عام 1930 إلى الوقت الحاضر . سنغافورة؛ هونولولو: مطبعة جامعة سنغافورة الوطنية؛ مطبعة جامعة هاواي. doi : 10.2307/j.ctv1qv3fh . ISBN 978-9971-69-631-3JSTOR j.ctv1qv3fh . S2CID 141544770 .
- ريدل، بيتر ج. (2001). الإسلام والعالم الملاوي الإندونيسي: النقل والاستجابات . هونولولو: مطبعة جامعة هاواي. ISBN 0-8248-2473-3.
- رودجرز، سوزان (1981). العادات والإسلام والمسيحية في موطن الباتاك . أثينا، أوهايو: جامعة أوهايو. ISBN 978-0-89680-110-3.
- ——— (1987). “دين باتاك”. في إليادي، ميرسيا (محرر). موسوعة الدين . المجلد. 2. نيويورك: ماكميلان. ص 81 – 83. ISBN 978-0-02-909480-8.
- روبي، إسماتو (2017). الدين والتنظيم في إندونيسيا . سنغافورة: بالغراف ماكميلان . ISBN 978-981-10-2826-7.
- روسو، جيروم (1998). ديانة كايان: الحياة الطقسية والإصلاح الديني في وسط بورنيو . ليدن: دار نشر KITLV. ISBN 978-9067181327.
- ساي، سيو مين؛ هون، تشانغ ياو، محرران. (2013). الصينيون الإندونيسيون المستاؤون: التاريخ والدين والانتماء . لندن؛ نيويورك: روتليدج.
- صالح، فوزان (2001). الاتجاهات الحديثة في الخطاب اللاهوتي الإسلامي في إندونيسيا في القرن العشرين: دراسة نقدية . دراسات اجتماعية واقتصادية وسياسية للشرق الأوسط، 79. ليدن: بريل. ISBN 90-04-12305-9.
- ساندكوهلر، إيفاماريا (2014). "انتشار التقاليد الدينية في إندونيسيا - التواصل التاريخي لمكان عبادة صيني إندونيسي". في: شليه، جوديث؛ ساندكوهلر، إيفاماريا (محرران). الدين والتقاليد والشعبية: وجهات نظر عابرة للثقافات من آسيا وأوروبا . بيليفيلد : ترانسكريبت. ص 157-184 . ISBN 978-3-8376-2613-1.
- سانتوسا، ريفيانتو بودي؛ وآخرون . (2025). موسوعة Arsitektur الإسلام إندونيسيا. Edisi: Masjid Bersejarah [ موسوعة العمارة الإسلامية الإندونيسية. طبعة: المساجد التاريخية ] (باللغة الإندونيسية). جاكرتا: كيمنتريان أجاما ري . رقم ISBN 978-602-293-252-9.
- ساران، سيام، محرر. (2018). الروابط الثقافية والحضارية بين الهند وجنوب شرق آسيا: الأبعاد التاريخية والمعاصرة . سنغافورة: بالغراف ماكميلان. ISBN 978-981-10-7316-8.
- سارينجينديانتي، إيتي؛ هيرلينا، نينا؛ زكريا، مموح محسن (2018). " Tri Tangtu على عقيدة سوندا ويويتان في القرن الرابع عشر إلى السابع عشر" . تواريخ: مجلة الدراسات التاريخية . 10 (1). باندونج : 1– 14. ISSN 2085-0980 .
- شارر، هانز (1963) [1946]. دين نجاجو: مفهوم الله بين شعب جنوب بورنيو . لاهاي: مارتينوس نيجهوف. رقم ISBN 978-90-04-24799-4.
{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة ) - شيفولد ، ريمار (1980). Spielzeug für die Seelen — Kunst und Kultur der Mentawai-Inseln (إندونيسي) [ ألعاب للأرواح: فن وثقافة مينتاواي (إندونيسيا) ] (بالألمانية). زيورخ: متحف ريتبيرج .
- ——— (1988). "De Wildernis als Culture van Gene ziijde: القبلية المفاهيمية فان "Natura" في إندونيسيا" [ البرية كثقافة الماضي: المفاهيم القبلية لـ "الطبيعة" في إندونيسيا ] . Antropologische Verkenningen (باللغة الهولندية). 7 (4): 5- 22.
- شيلر، آن (1996). شيمان، سكوت (محرر). "دين "قديم" في إندونيسيا "النظام الجديد": ملاحظات حول العرق والانتماء الديني". علم اجتماع الدين . 57 (4). مطبعة جامعة أكسفورد: 409-417 . doi : 10.2307/3711895 . ISSN 1759-8818 . JSTOR 3711895. OCLC 728290653 .
- شليهي، جوديث (1998). Die Meereskönigin des Südens، راتو كيدول. Geisterpolitik im javanischen Alltag [ ملكة البحر الجنوبي، راتو كيدول. سياسة الأرواح في الحياة اليومية الجاوية ( بالألمانية). برلين: ديتريش رايمر. رقم ISBN 3-496-02657-X.
- ——— (2014). "ترجمة التقاليد والتجاوز: التدين الشعبي ومكانة ممارسي الخوارق في إندونيسيا" . في: شليه، جوديث؛ ساندكوهلر، إيفاماريا (محرران). الدين والتقاليد والشعبية: وجهات نظر عابرة للثقافات من آسيا وأوروبا . بيليفيلد : ترانسكريبت. ص 185-201 . ISBN 978-3-8376-2613-1.
- ——— (2019). "العالمية والتعددية والاستشراق الذاتي في العالم الصوفي الحديث لجاوة". المجلة الآسيوية للعلوم الاجتماعية . 47 (3): 364-386 . doi : 10.1163/15685314-04703005 . S2CID 203066359 .
- شروتر، سوزان، محررة. (2010). "توطين الكاثوليكية في فلوريس" (ملف PDF) . المسيحية في إندونيسيا ( حداثات جنوب شرق آسيا ، المجلد 12). برلين/مونستر: دار نشر LIT. الصفحات 90-105 . ISBN 9783643107985.
- سيغارا، نيومان يوجا (2023). "مستقبل ألوكتا الهندوسية في تانا توراجا بعد الاندماج مع الديانة الهندوسية" . تراث نوسانتارا . 12 (2): 217-259 . دوى : 10.31291/hn.v12i2.710 .
- سيو، مينغكيو (2013). إدارة الدولة للدين في إندونيسيا . لندن؛ نيويورك: روتليدج. ISBN 978-0-415-51716-4.
- شاه، ديان أ.هـ. (2017). الدساتير والدين والسياسة في آسيا: إندونيسيا وماليزيا وسريلانكا . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-1-107-18334-6.
- شيراشي، تاكاشي (1990). “شهادة دانجير: إعادة بناء السامينية”. اندونيسيا . 50 : 95 – 122. دوى : 10.2307/3351232 . اتش دي ال : 1813/53945 . جستور 3351232 .
- سايدل، جون ت. (2006). أعمال الشغب، والمذابح، والجهاد: العنف الديني في إندونيسيا . إيثاكا، نيويورك: مطبعة جامعة كورنيل. ISBN 978-0-8014-7327-2.
- سيفرز، أ. (1974). العالم الصوفي لإندونيسيا . بالتيمور؛ لندن: مطبعة جامعة جونز هوبكنز. ASIN B000Q1LA8E .
- سميث، ريتا كيب؛ رودجرز، سوزان، محرران. (1987). الأديان الإندونيسية في مرحلة انتقالية . توسون: مطبعة جامعة أريزونا.
- صلاح الدين (2013) [2011]. جذور الإرهاب في إندونيسيا: من دار الإسلام إلى الجماعة الإسلامية [ NII Sampai JI: السلفية الجهادية في إندونيسيا ] . إيثاكا، نيويورك: مطبعة جامعة كورنيل. رقم ISBN 978-0-8014-7938-0.
- ستانج، بول (1980). حركة سومارا في التصوف الجاوي. أطروحة (دكتوراه) جامعة ويسكونسن-ماديسون (ملف PDF) . مؤرشفة من الأصل في 6 فبراير 2011.
- ستينبرينك، كاريل (2003). الكاثوليك في إندونيسيا: تاريخ موثق 1808-1942 . المجلد 1: انتعاش متواضع 1808-1903. ليدن: مطبعة KITLV. ISBN 978-90-6718-141-9.
- ——— (2007). الكاثوليك في إندونيسيا: تاريخ موثق 1808-1942 . المجلد 2: النمو المذهل لأقلية واثقة من نفسها، 1903-1942 . ليدن: دار نشر KITLV. ISBN 978-90-6718-260-7.
- ——— (2015). الكاثوليك في إندونيسيا المستقلة: 1945-2010 . ليدن؛ بوسطن: بريل. ISBN 978-90-04-28513-2.
- ستيوارت-فوكس، ديفيد ج. (2002). بورا بيساكيه: المعبد والدين والمجتمع في بالي . ليدن: مطبعة KITLV. ISBN 978-9067181464.
- سوكامتو (2018). Perjumpaan Antarpemeluk Agama di Nusantara: Masa Hindu-Buddha Sampai Sebelum Masuknya Portugis (باللغة الإندونيسية). يوجياكرتا: ديببليش. رقم ISBN 978-602-475-476-1.
- سوبريانتو، بيتروس (2019). رحلة بهيما الصوفية: كنموذج للنمو الروحي الجاوي . فيينا: دار نشر ليت . ISBN 978-3-643-90883-4.
- سويلينغريبل، جيه إل، محرر. (1960). بالي: دراسات في الحياة والفكر والطقوس . لاهاي: دبليو فان هوف. ASIN B00ET0VF56. دراسات مختارة عن بالي لعلماء هولنديين.
{{cite book}}: CS1 maint: postscript ( link ) - سويلينغريبيل، JL، أد. (1969). بالي: دراسات إضافية في الحياة والفكر والطقوس . لاهاي: دبليو فان هوف. ASIN B0010P1VU2 دراسات مختارة عن بالي من قبل علماء هولنديين
{{cite book}}: CS1 maint: postscript ( link ) - سيرياديناتا، ليو (2005). "البوذية والكونفوشيوسية في إندونيسيا المعاصرة: التطورات الحديثة" . في: ليندسي، تيم؛ باوساكر، هيلين (محرران). الإندونيسيون الصينيون: التذكر، والتشويه، والنسيان . سنغافورة: معهد دراسات جنوب شرق آسيا (ISEAS). ص 77-94 . ISBN 978-981-230-303-5.
- تورمودي، إندانغ (2006). النضال من أجل الأمة: الأدوار القيادية المتغيرة للكياي في جومبانغ، جاوة الشرقية . سلسلة الإسلام في جنوب شرق آسيا. كانبرا: مطبعة الجامعة الوطنية الأسترالية الإلكترونية . ISBN 1-920942-42-4JSTOR j.ctt2jbk2d
- فولكمان، توبي أليس (1985). أعياد الشرف: الطقوس والتغيير في مرتفعات توراجا . أوربانا: مطبعة جامعة إلينوي.
- وينستوك، جوزيف (1983). كاهارينجان وداياك لوانجان: الدين والهوية في وسط شرق بورنيو. أطروحة (دكتوراه) جامعة كورنيل .
- ويي، لين 林緯毅 (نينغ نجوي نجي)، أد. (2010). Bie qi wei zong: Dongnanya de ruxue yu kongjiao 別起為宗: 東南亞的儒學與孔教[ إنشاء فرع منفصل للنقل: التعلم الكونفوشيوسي والطائفة الدينية الكونفوشيوسية في جنوب شرق آسيا ] (بالصينية). سنغافورة: جمعية سنغافورة للدراسات الآسيوية.
- وينزلر، روبرت ل.، محرر. (1993). المرئي وغير المرئي: الشامانية، والوساطة الروحية، والتلبس في بورنيو . ويليامزبرغ، فرجينيا: مجلس أبحاث بورنيو. ISBN 978-0-9629568-1-2.
- ويريومارتونو، باجويس (2023). المساجد التاريخية في إندونيسيا وماليزيا: الجذور والتحولات والتطورات (ملف PDF) . سنغافورة: سبرينغر . ISBN 978-981-99-3805-6.
- وودوارد، مارك (1989). الإسلام في جاوة: التقوى المعيارية والتصوف في سلطنة يوجياكارتا . توسون، أركنساس: مطبعة جامعة أريزونا.
- ——— (2011). جاوة، إندونيسيا والإسلام . دوردريخت: سبرينغر .
- يانغ، هيريانتو (2005). “التاريخ والموقف القانوني للكونفوشيوسية في إندونيسيا بعد الاستقلال” (PDF) . مجلة ماربورغ للدين . 10 (1).
- يوسف، كمال؛ بوتري، يوليا إيكا (سبتمبر 2022). "المشهد اللغوي للمساجد في إندونيسيا: المادية وتمثيل الهوية" . المجلة الدولية للمجتمع والثقافة واللغة . 10 (3): 1-20 . doi : 10.22034/ijscl.2022.550006.2570 .
- ذو الكفل (2011). نضال الشيعة في إندونيسيا . سلسلة الإسلام في جنوب شرق آسيا. كانبرا: دار النشر الإلكترونية للجامعة الوطنية الأسترالية. ISBN 978-1-925021-29-5.
روابط خارجية
- "تقرير الحرية الدينية الدولية لعام 2008. إندونيسيا" . وزارة الخارجية الأمريكية . تم الاطلاع عليه بتاريخ 31 مارس 2014 .
- شو، إليوت، محرر. (28 نوفمبر 2016). "الأديان الإندونيسية" . فيلتار، قسم الدين والفلسفة، جامعة كمبريا . تم الاطلاع عليه في 2 مارس 2019 .
- Kemanusian di Atas Agama - الإنسانية فوق الدين
- الدين في إندونيسيا
- الدين في جنوب شرق آسيا حسب البلد
