الشامان الفلبيني

يستمد الشامان قدرته على التواصل مع عالم الأرواح من رفاقه الروحيين الذين يرشدونه ويتوسطون له. ويُشار إلى هذه الأرواح عادةً بمصطلحات مجازية مثل "أبيان" (صديق)، أو "ألاغاد" أو "بانتاي" (حارس)، أو "غاباي" (مرشد)، وغيرها. يمتلك الشامان " أبيان " واحدًا على الأقل ، بينما يمتلك الشامان الأقوى "أبيانًا" أكثر من واحد. ويُعتقد أيضًا أن بعض الأفراد، مثل القادة الأقوياء أو المحاربين (خاصةً من لهم أقارب من الشامان)، يمتلكون " أبيانًا" خاصًا بهم يمنحهم قوى سحرية. كما يُعتقد أن "الأبيان" يرشدون ويعلمون ويلهمون الفنانين والحرفيين المهرة في المجتمع. ^{[ 4 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]}

قد تكون أرواح الأبيان أرواح أسلاف، لكنها في الغالبأرواح غير بشرية. يمتلك الشامان أرواحًا مرافقة منذ الولادة، أو يلفت انتباههم إليها خلال "المرض الشاماني"، أو يكسب ولاءها خلال طقوس الانضمام إلى الشامانية. يُعتقد أن الأرواح كائنات اجتماعية، لكل منها سماتها وخصائصها (الخير والشر).تعتمد صداقة الأبيان على التبادل، فالشامان لا يأمرها. يجب على من يمتلكون الأبيان تقديم القرابين بانتظام لهذه الأرواح، والتي تتكون عادةً من الطعام والمشروبات الكحولية و "النجانجا " ودم حيوان قرباني (عادةً دجاجة أو خنزير) ^{[ ملاحظة 1 ]} للحفاظ على علاقات طيبة. هذه الصداقة مع الأبيان ، بمجرد اكتسابها، تدوم طويلًا، إذ يصبحون، في جوهرهم، جزءًا من العائلة. غالبًا ما "يعود" أبيان الشامان المتوفى إلى أحد أقاربه الأحياء الذي قد يختار أن يصبح شامانًا أيضًا. ^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]}

تُعدّ الأبيان عنصراً أساسياً في الطقوس الشامانية، إذ تمنع روح الشامان من الضياع في عالم الأرواح. كما أنها تنقل الدعاء نيابةً عن الشامان إلى أرواح أو آلهة أقوى، وتحارب الأرواح الشريرة أثناء طقوس الشفاء أو طرد الأرواح. ^{[ 44 ]}

في معظم الجماعات العرقية الفلبينية، كان الشامان في الغالب من الإناث، نظرًا لأن دور الشامان (وخاصة دور الوسيط الروحي) يُعتبر دورًا أنثويًا بطبيعته. ^{[ 45 ]} أما بين أقلية الشامان الذكور، فقد انتمى معظمهم إلى طبقة مميزة - تُعرف باسم "أسوغ" في فيساياس و "بايوك" أو "بايوغ" في لوزون - والذين تبنوا الصوت والسلوكيات وتسريحة الشعر واللباس المرتبط عادةً بالنساء. ^{[ 45 ] [ ملاحظة 2 ] [ 19 ]} وقد عُومل هؤلاء الأفراد اجتماعيًا بطرق مشابهة للنساء، وسمحت لهم مكانتهم بالوصول إلى المهن الروحية والدينية. ^{[ 46 ]}

في كتابه "تاريخ جزر وهنود بيساياس " (1668)، يذكر المؤرخ والمبشر الإسباني فرانسيسكو إغناسيو ألسينا أن رجال "أسوغ" أصبحوا شامانات بحكم طبيعتهم. على عكس الشامانات الإناث، لم يكونوا بحاجة إلى اختيار أو الخضوع لطقوس التنشئة. مع ذلك، لم يتدرب جميع رجال "أسوغ" ليصبحوا شامانات. ^{[ 47 ] [ 48 ]} يذكر كاستانو أن سكان بيكول كانوا يقيمون طقوس شكر تُسمى " أتانغ " كان يرأسها كاهن "مخنث" يُدعى " أسوغ " . وكانت نظيرته الأنثوية، التي تُسمى " باليانا "، تساعده وتقود النساء في غناء ما يُسمى " سوراكي" ، تكريمًا لغوغورانغ. ^{[ 49 ]}

تشير الروايات التاريخية إلى أنه خلال فترة ما قبل الاستعمار في الفلبين، سيطرت الشامانات على المجال الديني. ^{[ 45 ] [ ملاحظة 3 ] [ 50 ] : 54} على سبيل المثال، تُسجل مخطوطة بولينو (1685) أنه خلال تحقيقٍ أجرته محاكم التفتيش على الشامانات في بلدة بولينو ، بانغاسينان، بين عامي 1679 و1685، صودرت أدواتٌ تُحاكي طقوسًا روحانية من 148 شخصًا. من بين هؤلاء، 145 شامانًا، والثلاثة الباقون كانوا شاماناتٍ ذكورًا يرتدون ملابس الجنس الآخر، مما يُبرز الخلل الإحصائي في نسبة الإناث إلى الذكور بين الشامانات المحليين. كما أكدت " مخطوطة مانيلا " المكتوبة دون اسم مؤلفها على الدور الثانوي للشامانات الذكور غير المطابقين للجنس في علاقتهم بالشامانات الإناث. تُثبت هذه الأدلة، إلى جانب عدم وجود سجلات مكتوبة تُشير إلى تحديد الجنس الأنثوي/الذكوري لدى النساء اللواتي مارسن السلطة في المجال الروحي، أن القوة الروحية لم تكن تعتمد على التماهي مع جنس/نوع اجتماعي "ثالث" محايد ، بل على التماهي مع الجانب الأنثوي - بغض النظر عن الجنس البيولوجي. كانت الأنوثة تُعتبر وسيلة الوصول إلى عالم الأرواح خلال الحقبة ما قبل الاستعمارية، وقد عزز تماهي الشامان الذكر مع الجانب الأنثوي الوضع المعياري للشامان الأنثى. ^{[ 51 ]} وبينما وافقت بروير على أنه من السذاجة تجاهل وجود شامان ذكر رئيسي خلال الحقبة ما قبل الاستعمارية، فقد جادلت أيضًا بأن مثل هذه الحالات كانت استثنائية وليست القاعدة، وأن الاختلال الإحصائي لصالح الشامانات الذكور الرئيسيين حدث نتيجة لتأثير الثقافة الإسبانية الكاثوليكية التي تتمحور حول الذكور، بحيث أنه في أواخر القرن التاسع عشر والسنوات الأولى من القرن العشرين، في بعض المناطق مثل نيغروس، كان جميع البابيلان من الذكور. ^{[ 45 ] [ ملاحظة 4 ]} افترضت لاتشيكا أيضًا أن اختفاء البابايان الإناث خلال أواخر الحقبة الاستعمارية الإسبانية كان على الأرجح نتيجة لتأثير الكنيسة الكاثوليكية التي يقودها الرجال والتي "أقصت" البابايان الإناث ، نظرًا لأن الناس كانوا يبحثون عن نظائر لرجال الدين الذكور. ^{[ 50 ] : 57}

يحق لـ "بابايلان" الزواج والإنجاب بحرية، ^{[ 52 ]} بما في ذلك ذكور "أسوغ" الذين سجلهم المستعمرون الإسبان الأوائل على أنهم متزوجون من رجال. ^{[ 47 ] [ 48 ] [ ملاحظة 5 ]} في بعض الجماعات العرقية، كان الزواج شرطًا أساسيًا لاكتساب مكانة الشامان الكاملة. ^{[ 45 ]}

بينما كان العديد من الشامان الذكور التاريخيين في فيساياس من المتحولين جنسيًا (أو الذكور المؤنثين)، فإن السوكدان في بوهول يمثلون سلالة شامانية ذكورية أبوية بحتة. يجب أن يكون السوكدان رجلاً متزوجًا؛ وتلعب زوجته دورًا حيويًا كمساعدة في الطقوس. غالبًا ما تتضمن طقوسهم عناصر "قتالية"، مثل استخدام السوندانغ ( المنجل ذو الحافة المتموجة) في رقصات النشوة لصد السحرة المنافسين أو الأرواح الشريرة. ^{[ 53 ]}

بعد الغزو الإسباني للفلبين، أصبحت ممارسة الشامانية سرية بسبب اضطهاد رجال الدين الكاثوليك. خلال هذه الفترة، برز الشامان الذكور (وخاصة المتخصصين في فنون الأعشاب والعلاج غير الدينية). وتناقص عدد الشامانات الإناث، بينما عوقب "الآسوغ" (سواء كانوا شامانًا أم لا) بشدة وأُجبروا على الاختباء. ^{[ 54 ]} ومع ذلك، لم يُغير تغير وضع المرأة ونبذ "الآسوغ" الدور الأنثوي الأصلي للشامان على الفور. ففي أواخر القرن السابع عشر، كان الشامان الذكور لا يزالون يرتدون ملابس النساء أثناء الطقوس، على الرغم من أنهم لم يفعلوا ذلك في أنشطتهم اليومية. وعلى عكس " الآسوغ" القدماء ، لم تكن لهم علاقات جنسية مع رجال آخرين، وكانوا عادةً متزوجين من نساء. ^{[ 45 ]}

كان الدور الأساسي للشامان هو الوساطة الروحية . ^{[ 9 ]} لقد كانوا وسطاء بين العالم المادي وعالم الأرواح ، وذلك لقدرتهم على التأثير والتفاعل مع الأرواح ( أنيتو )، سواء كانت شريرة أو خيرة. ^{[ 55 ]}

هناك نوعان رئيسيان من الأرواح التي يتم التفاعل معها عادةً في طقوس استحضار الأرواح . النوع الأول هو أرواح البيئة أو الطبيعة، المرتبطة بموقع أو ظاهرة طبيعية معينة (شبيهة بأرواح الأماكن ). هذه الأرواح "تملك" أماكن ومفاهيم مثل الحقول الزراعية، والغابات، والمنحدرات، والبحار، والرياح، والبرق، أو عوالم في عالم الأرواح. بعضها أيضًا "حراس" أو رموز لحيوانات ونباتات مختلفة. تتميز هذه الأرواح بصفات غير بشرية ومجردة، تعكس سيطرتها على عوالمها الخاصة. لا تظهر عادةً في صورة بشرية، وغالبًا ما تكون بلا جنس أو خنثى. نادرًا ما تهتم بشؤون البشر. تُقام الطقوس التي تتضمن هذه الأرواح دائمًا تقريبًا في الهواء الطلق. ^{[ 41 ] [ 56 ]}

النوع الثاني من الأرواح هو الأرواح "غير المقيدة" التي تتمتع بوجود مستقل. تظهر هذه الأرواح على هيئة حيوانات (عادةً طيور) أو أشكال شبيهة بالبشر، ^{[ ملاحظة 6 ]} وتتميز بتمايز جنسي، ولها أسماء شخصية. ^{[ ملاحظة 7 ]} وهي تُشبه إلى حد كبير الجان والجنيات في الفولكلور الأوروبي. ^{[ ملاحظة 8 ]} تُعد هذه الأرواح الأكثر شيوعًا في التحول إلى أبيان ، نظرًا لكونها الأكثر " اجتماعية" وقدرتها على الاهتمام بالأنشطة البشرية. يُشار إلى هذه الأرواح عادةً باسم إنكانتو (من الإسبانية : encanto ) في الفولكلور الفلبيني الحديث. على عكس الأرواح "المقيدة"، يمكن دعوة هذه الأرواح إلى منازل البشر، ويمكن إقامة طقوسها في الأماكن المفتوحة والمغلقة على حد سواء. ^{[ 41 ]}

لكن هذه التصنيفات ليست ثابتة. فالروح المقيدة يمكن أن تتحرر، والعكس صحيح. لدى بعض الشامان مرشدون روحيون هم في الأصل أرواح طبيعية تحررت. ^{[ 41 ]}

لا تؤدي جميع الطقوس الشامانية إلى تلبس الأرواح . فالأرواح غير المقيدة تتلبس الشامان دائمًا أثناء الطقوس، سواءً طوعًا أو قسرًا. في المقابل، لا تتلبس الأرواح المقيدة الشامان عادةً، بل يتحدث إليها الشامان فقط. وتُعتبر الأرواح المقيدة التي "تلتصق" بالبشر دون قصد خطيرة، وهي سبب الأمراض الروحية، بما في ذلك الارتباك، والرغبة الشديدة في تناول أطعمة غريبة، والشهوة، والغضب غير المبرر. أحيانًا، قد يحتاج الشامان إلى وساطة روحه ( أبيان) للتحدث إلى بعض الأرواح المقيدة ، والتي بدورها تتلبس الشامان. كما يمكن لغير الشامان التفاعل مع الأرواح المقيدة، كما هو الحال عند تقديم القرابين لروح الغابة قبل الصيد. ^{[ 41 ]}

كانت الكاتالونا تُقيم طقوسًا عامة لجلب الرخاء والخصوبة واعتدال الطقس، بالإضافة إلى تقديم خدمات خاصة لتشخيص الأمراض وعلاجها. حظين بالاحترام لهذه الوظائف، لكنهن كنّ يُخشين أيضًا لقدرتهن على ممارسة السحر الأسود. كان عددهن كبيرًا لدرجة جعلتهن يتنافسن فيما بينهن. كان يُعزى النجاح الفردي إلى قوة الآلهة التي يتوحدن معها، والتي كانت تستحوذ عليهن في رقصاتهن الهائجة. ووفقًا لفرديناند بلومنتريت، فإن كلمة " أولاك " التاغالوغية تُشير إلى ارتعاش جسد الكاتالونا بالكامل عندما يستحوذ عليها الشيطان ( أنيتو ). وبصفتهن وسيطات روحيات، كنّ يُقمن جلسات استحضار الأرواح، يتحدثن خلالها بصوت الأرواح ( أنيتو )، بمساعدة "ألاغار" ( أي المساعد الشخصي) لإجراء الحوار مع العالم الخارق، أو يُرسلن " كالولووا " (روحهن) للبحث عن الأرواح الضائعة. في حالة النشوة هذه، كانت تُسمى الكاتالونا " تاروتارو " (أصوات)، لاعتقادهم بأن أرواح الأجداد قد دخلت جسدها وتتحدث من داخلها. ووفقًا لبلومنتريت، فإن " تاروتارو " مصطلح تاغالوغي يصف الكاتالونا عندما تستحوذ عليها الأرواح، وفي هذه الحالة، كانت تصرخ " تاروتارو ". وعندما تمتلك الكاتالونا موهبة النبوءة، كانت تُسمى ماسيدهي (المتحمسة).

كان العلاج الدور الأهم للشامان في مجتمعاتهم. فالأمراض الطبيعية لا تتطلب شاماناً للعلاج، بينما تتطلب الأمراض الروحية ذلك. ^{[ 57 ] [ 58 ]}

كما هو الحال في ثقافات أسترونيزية أخرى ، آمن الفلبينيون ذوو المعتقدات الروحانية بمفهوم ازدواجية الروح (التي يُشار إليها أحيانًا باسم "الروحين التوأمين" أو "الروحين المضاعفتين"). يُعتقد أن الإنسان يتكون من روحين على الأقل: روح الحياة ( جينهاوا أو هينينغا ، التي تبقى مع الجسد الحي) والروح الأثيرية ( كالاغ أو كالولووا ، التي يمكنها السفر إلى عالم الأرواح). ^{[ ملاحظة 9 ]} يُعتقد أن الجينهاوا تسكن في تجويف المعدة (عادةً الكبد )، بينما تسكن الكالاغ في الرأس. تمثل الجينهاوا جسد الشخص ورغباته الجسدية، بينما تمثل الكالاغ هوية الشخص وعقله وقوة إرادته. وكلاهما ضروريان للإنسان الحي. ^{[ 57 ] [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]}

تنتج الأمراض الطبيعية عن تلف في الجينهاوا . ورغم أنها لا تتطلب وجود شامان، إلا أنها تظل ذات أهمية، إذ أن موت الجينهاوا يعني موت الجسد. يمكن علاج هذه الأمراض على يد شامان ماهرين، ولكن كان يُعهد بها في الغالب إلى متدربين أو مساعدين متخصصين في العلاج أو الأعشاب. ^{[ 57 ] [ 59 ] [ 61 ]}

من ناحية أخرى، يُعتقد أن الأمراض الروحية تنجم عن انفصال الكالاغ عن الغينهاوا ( المعروف في الأدبيات الأنثروبولوجية بـ" فقدان الروح "). يحدث هذا الانفصال عادةً أثناء النوم، حيث ينفصل الكالاغ ليسافر عبر عالم الأرواح، مما يؤدي إلى الأحلام. ولكن، عندما يحدث هذا الانفصال في حالة اليقظة، فإنه يُسبب أمراضًا روحية. تشمل أسباب الانفصال ضياع الكالاغ في عالم الأرواح، أو أسره أو مهاجمته أو إغوائه من قِبل روح أخرى، أو ببساطة رفض الكالاغ العودة إلى الغينهاوا . ورغم أن فقدان الكالاغ ليس قاتلًا على الفور، إلا أنه قد يؤدي إلى فقدان الشخص لعقله وهويته، وبالتالي الجنون. تشمل الأمراض الروحية أيضًا الهذيان والاكتئاب والصدمات النفسية ونوبات الإغماء وغيرها من الأمراض العقلية. كما يُمكن أن يُعزى السلوك الشرير أو غير المرغوب فيه إلى عدم التناغم بين الكالاغ والغينهاوا . ^{[ 57 ] [ 59 ] [ 61 ] [ 62 ]}

قد يُجري الشامان طقوسًا لشفاء وتقوية طاقة الشخص الروحية (كالاغ). ومن هذه الطقوس طقوس باتاك دونغان أو باتاكان لدى الشامان في فيساياس. تُقوّي هذه الطقوس طاقة الشخص الروحية وتُهيّئه لمواجهة التحديات والمشاكل والعقبات. كما تحمي هذه الطقوس الشخص من أي هجوم روحي محتمل قد تُسببه الأرواح الشريرة والسحر. ^{[ 61 ]}

كان التنجيم مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالعلاج، إذ كان يُستخدم في المقام الأول لتشخيص الأمراض. ويمكن أن يمارسه الشامان أو المتدربون المتخصصون ذوو المهارة اللازمة. وتُستخدم أدوات وطقوس متنوعة لتشخيص الأمراض، منها على سبيل المثال: الأصداف البحرية، والزنجبيل، والبلورات المصنوعة من الكوارتز أو الشب ( التاواس )، وأحشاء الدجاج. وللمنجمين أسماء تدل على أساليبهم المفضلة. فعلى سبيل المثال، يُعرف المنجم الذي يستخدم بلورات الشب باسم " ماغتاتاواس "، بينما يُعرف المنجم الذي يُفضل إجراء طقوس تُعرف باسم "لوب" باسم " مانغلولوب" . ^{[ 63 ]}

يستطيع العرافون أيضًا التنبؤ بالمستقبل وممارسة طقوس علم الأرض . ومن المخلوقات الأسطورية الرئيسية المستخدمة في علم الأرض التقليدي (بابايلان ) في فيساياس، الباكوناوا (أو الناغا )، والذي يُصوَّر عادةً على هيئة ثعبان أو تنين عملاق ذي ذيل ملتف. تؤثر حركات الباكوناوا على العالم المادي، بدءًا من أطوار القمر، مرورًا بالكسوف والخسوف، وصولًا إلى الطقس والفيضانات والزلازل. يحتل الباكوناوا مركز بوصلة ذات ستة عشر اتجاهًا . ويتجه نحو اتجاه رئيسي مختلف كل ثلاثة أشهر؛ حيث يتجه نحو الشمال ( أمينهان )، والغرب ( كاتونغدان )، والجنوب ( باغاتنان )، والشرق ( سيدلانغان ) في السنة القمرية التي تبلغ اثني عشر شهرًا . يُعتقد أن فم الباكوناوا يجلب سوء الحظ والشر، وأن نقاطًا مختلفة على البوصلة لها اتجاهات مختلفة تبعًا لاتجاه الفم. وكان يُستعان بهذه الاتجاهات عند وضع خطط مستقبلية كالسفر والتجارة والزواج. عند بناء المنازل، كان يتم استشارة الشامان في كثير من الأحيان لتحديد الموقع الأمثل للأساسات لتجنب سوء الحظ الذي تجلبه الباكوناوا . [ ^{4 ] [ ملاحظة 11 ]}

كان يُعتقد أن بعض الشامان قادرون على التحكم في العالم المادي من خلال التعاويذ والتمائم والجرعات أو وسطاءهم الروحيين . ^{[ 41 ] [} 66 ^{] [ ملاحظة 12 ] يرتبط} المعالجون بالسحرة ارتباطًا أوثق من ارتباطهم بالوسطاء الروحيين. في معظم الحالات، يكون المعالج ساحرًا أيضًا. لعلاج الأمراض السحرية أو مكافحتها، يجب أن يكون المعالجون أنفسهم على دراية بالسحر. ^{[ 58 ]} تتجلى هذه العلاقة بوضوح في جزيرة سيكويجور ، حيث لا يزال المعالجون السحرة شائعين. ^{[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]}

في بعض الثقافات، كشعب مانوبو ، يُفرّق تمامًا بين الشامان والسحرة. يتعامل الشامان مع عالم الأرواح والكائنات الخارقة للطبيعة، لكنهم لا يملكون قوى سحرية خاصة بهم، بينما يُنظر إلى السحرة على أنهم بشر يمتلكون قوى مكتسبة من تعاويذ أو أدوات سحرية. تُعالج الأمراض التي يُعتقد أنها ناجمة عن السحر بشكل مختلف عن الأمراض التي تُسببها الأرواح. تُعالج الأولى بتعاويذ مضادة، وترياق بسيط، وعلاج جسدي؛ بينما تتطلب الثانية تدخلًا أو حوارًا مع الأرواح، وبالتالي طقوسًا شامانية. ^{[ 41 ]}

على النقيض من ذلك، في مجتمعات فيسايا، كان أقوى الشامان هم السحرة المعروفون باسم دالاغانغان (أو دالونغدونغان أو بوساليان ). زعموا قدرتهم على التحكم بالعناصر من خلال التعاويذ السحرية وقوة كالاغ (أو دونغان ) التي كانت تُعادل "القوة الروحية". ^{[ ملاحظة 13 ]} تشمل قواهم المزعومة استحضار النار أو الماء، والطيران، وتغيير الشكل، والاختفاء، والمنعة، والقدرة على استدعاء الكوارث. غالبًا ما ادعى قادة ثورات فلاحي فيسايا في أواخر القرن التاسع عشر، المعروفون باسم ديوس-ديوس، امتلاكهم لهذه الأنواع من القوى. ^{[ 4 ] [ 57 ] [ 70 ]} من الاستخدامات الشائعة لقوة التحكم بالعناصر استمطار المطر . ومن الأمثلة البارزة على ذلك إستريلا بانغوتبانوا ، وهي من قبيلة كاراي-أ ما-أرام من جنوب إيلويلو . وفقًا للأسطورة المحلية، فقد خففت من جفاف دام ثلاث سنوات من خلال أداء طقوس استدعت عاصفة مطرية. ^{[ 21 ] [ 71 ]}

لم يقتصر السحر على الشامان، بل كان أيضاً سمة شائعة للقادة والأبطال المحاربين. ففي مجتمع ماراناو ما قبل الإسلام، كما صُوِّر في ملحمة دارانجن ، يُولد الأبطال بـ"روحين توأم" ( تونونغ ) تمنحهم قدرات خارقة. فعلى سبيل المثال، يمتلك الملك أويلويل أو نداو، ملك مملكة كايبات أ كادان، تونونغاً يُدعى سالينداغاو ماسينجير، قادراً على اتخاذ هيئة الأعاصير والفيضانات وأعمدة النار؛ بينما يمتلك الملك دالوندونغ أ ميمبانتاس، ملك مملكة جيندولونجان ماروغونغ، تونونغاً يُدعى مابوكيلود، يتخذ شكل تمساح عملاق. ^{[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]}

كانت أول ثورة مسلحة مسجلة بقيادة بابايان هي انتفاضة تامبلوت في بوهول عامي 1621-1622. قادها شامان ذكر يُدعى تامبلوت ، رأى في انتشار الكاثوليكية تهديدًا. حشد حوالي ألفي تابع في محاولة "للعودة إلى العادات القديمة"، لكن السلطات الإسبانية قمعت تمرده بمساعدة مساعدين من السكان الأصليين الذين اعتنقوا الكاثوليكية. ^{[ 90 ]}

ألهمت ثورة تامبلوت ثورة أخرى في كاريغارا المجاورة، في جزيرة ليتي ، في الفترة نفسها. قاد ثورة بانكاو زعيم قبيلة يُدعى بانكاو وابنه باجالي، وهو بابايان . تميزت ثورة بانكاو بكونه من أوائل المتحولين إلى الكاثوليكية في الفلبين. في شبابه، استقبل بانكاو الفاتح ميغيل لوبيز دي ليغازبي عام 1565 عندما رست حملتهم لأول مرة على الجزر. ومثل تامبلوت، رغب بانكاو وباجالي في العودة إلى العادات القديمة. تخلى بانكاو عن عقيدته الكاثوليكية وبنى معبدًا لإلهة . [ ^{90 ] هُزمت} ثورتهم على يد الحاكم العام الإسباني ألونسو فاجاردو دي إنتينزا . قُطع رأس بانكاو، بينما أُحرق باجالي وواحد وثمانون بابايان آخر أحياءً . ^{[ 91 ]}

كانت ثورة تابار انتفاضةً في إيلويلو ، باناي، قادها بابايان يُدعى تابار عام 1663. مزج تابار بين الشامانية المحلية والمصطلحات الكاثوليكية، وأعلن نفسه "إلهًا قديرًا" لدين جديد. كما حاكى طقوس "أسوغ " القديمة بارتداء ملابس النساء. قتل هو وأتباعه كاهنًا إسبانيًا وأحرقوا كنيسة المدينة قبل الفرار إلى الجبال. أُلقي القبض على تابار وقادة آخرين من حركته، وأُعدموا على يد جنود إسبان وفلبينيين. ^{[ 90 ] [ 91 ]}

اندلعت انتفاضة دينية عام 1785 في إيتوي ( أريتاو الحديثة )، نويفا فيزكايا ، بقيادة معالج يُدعى لاغوتاو. زعم لاغوتاو أن تفشي مرض الجدري في شمال لوزون كان نتيجة لتخلي السكان الأصليين عن معتقداتهم الموروثة. وقد تم قمع هذه الانتفاضة من قبل سكان البلدات المسيحية المجاورة بقيادة رهبان دومينيكان . ^{[ 87 ]}

شهد القرن التاسع عشر ظهور ما يُعرف بـ " الشامانات " أو "المدّعين". وكان هؤلاء (وتعني حرفيًا " مُدّعي الإله " أو "الإله الزائف"، من الكلمة الإسبانية dios ) قادة دينيين سُمّوا بهذا الاسم لميلهم إلى التماهي مع الشخصيات الدينية المسيحية. قادوا حركات دينية أشبه بالطقوس ، واعدين أتباعهم بالرخاء والقوى الخارقة والشفاء. وكان معظمهم مجرد دجالين يبيعون التمائم وقطعًا من الورق السحري. وكان أتباعهم في الغالب من الفقراء الريفيين الأميين الذين لم يكونوا على دراية تُذكر بالتعاليم الكاثوليكية الرسمية، وكانوا يعيشون في فقر مدقع تحت الحكم الاستعماري. ^{[ 87 ]}

هناك أمثلة عديدة لقادة "ديوس-ديوس" في القرن التاسع عشر. ومن بينهم لونغاو، وهو معالج من إيلوكوس ، ادعى في عام 1811 أنه يسوع المسيح؛ وإغناسيو ديماس، الذي قاد "تريس كريستوس" ("المسحاء الثلاثة") في ليبمانان ، نويفا كاسيريس ( كامارينس سور الحديثة )، وادعى في عام 1865 أن لديهم قوى خارقة للطبيعة على الأمراض؛ وبينيديكتا، وهي امرأة عجوز ومعالجة أطلقت على نفسها اسم "لا سانتا دي ليتي" ("قديسة ليتي")، وتنبأت في عام 1862 بأن جزيرة ليتي ستغرق؛ ^{[ 87 ]} وكلارا تاروسا، وهي بابايان تبلغ من العمر ثمانين عامًا في تيغباوان ، إيلويلو، والتي أعلنت في أواخر ثمانينيات القرن التاسع عشر أنها مريم العذراء وعزلت نفسها وأتباعها عن الحكم الإسباني؛ ^{[ 71 ]} فرانسيسكو غونزاليس (المعروف أيضًا باسم "فرانسيسكو ساليس" أو "فروتو ساليس") من جارو، ليتي ، الذي ادعى عام 1888 أنه ملك أُرسل لإنقاذ الناس من فيضان عظيم آخر عن طريق قيادتهم إلى مدينة سترتفع من الأمواج؛ وغيرهم الكثير. وقد قمع الإسبان هذه الحركات عادةً بسجن قادتها أو نفيهم. ^{[ 87 ]}

كانت حركة "ديوس ديوس" في البداية ذات طابع ديني بحت، ولم تكن سوى رد فعل دفاعي على الاضطهاد الإسباني. إلا أنه بحلول ثمانينيات القرن التاسع عشر، أصبحت بعض جماعات "ديوس ديوس" أكثر عنفًا في مناهضتها للاستعمار. وكانت أولى هذه الجماعات بقيادة بونسيانو إلوفري ، رئيس إحدى قرى زامبوانغيتا في نيغروس أورينتال. اتخذ اسم " ديوس بوهاوي " ("إله الإعصار") وأعلن نفسه منقذًا للشعب، مصرحًا بأنهم سيتوقفون عن دفع الضرائب للحكومة الإسبانية. وشكّل جماعة تضم حوالي ألفي تابع (أطلقت عليهم السلطات الإسبانية اسم " بابايلانيس ")، وكان يهاجم بانتظام المدن الخاضعة للسيطرة الإسبانية. ومحاكاةً لشامانات "أسوغ" القدماء، كان يرتدي ملابس النساء ويتخذ سلوكيات أنثوية رغم زواجه من امرأة. وادعى امتلاكه لقوى خارقة للطبيعة تشبه إلى حد كبير قوى "دالاغانغان" القديمة . قُتل أثناء مهاجمته لمدينة سياتون عام ١٨٨٧. حاولت زوجته وأقاربه مواصلة الحركة، لكن السلطات الإسبانية ألقت القبض عليهم ونفتهم في نهاية المطاف. انحدرت فلول المجموعة إما إلى قطاع الطرق أو انضمت إلى حركات دينية أخرى . ^{[ ٤ ] [ ٤٤ ] [ ٨٧ ]}

قاد شامان يُدعى غريغوريو لامبينيو (المعروف باسم "غريغوريو ديوس"، ويُعرف أيضًا باسم "هيلاريو بابلو" أو "بابا") انتفاضة أخرى في أنتيك ، بدأت عام 1888. تشكلت الانتفاضة بالقرب من جبل بالاباغو ، وهو موقع حج مقدس للشامانات. قاد لامبينيو قوة قوامها حوالي 400 شخص. جمعوا تبرعات بابايلانيس ( ضريبة ثورية )، ونشروا أفكارًا مناهضة للاستعمار، وشنوا هجمات على مدن في أنتيك وإيلويلو. تم قمع المجموعة في نهاية المطاف من قبل الحرس المدني بحلول عام 1890. ^{[ 87 ]}

قاد ديونيسيو ماغبويلاس، المعروف باسم بابا إيسيو ، آخر ثورة دينية كبيرة في القرن التاسع عشر . كان عضوًا سابقًا في جماعة ديوس بوهاوي، وشكّل جماعته الخاصة من أتباع إيلوفري ، وقاد انتفاضة في نيغروس أوكسيدنتال عام 1896 ضد الحكم الإسباني. بعد أن تنازلت الولايات المتحدة عن الفلبين في نهاية الحرب الإسبانية الأمريكية ، عُيّن في البداية "قائدًا عسكريًا" في لا كاستيلانا، نيغروس أوكسيدنتال ، تحت الحكم الأمريكي . إلا أنه عاد للمقاومة المسلحة عام 1899، خلال الحرب الفلبينية الأمريكية . استسلم في 6 أغسطس 1907 للسلطات الأمريكية، وحُكم عليه بالإعدام، ثم خُفف الحكم لاحقًا إلى السجن المؤبد، وتوفي في سجن بيليبيد القديم عام 1911. ^{[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]}

بالتزامن مع ثورة بابا إيسيو ضد الحكم الأمريكي في نيغروس أوكسيدنتال، وجّهت حركة ديوس ديوس في شرق فيساياس أنظارها نحو الحكومة الاستعمارية الأمريكية الجديدة . أطلقوا على أنفسهم اسم بولاخانيس ("الذين يرتدون الأحمر")، وكان يقودهم فاوستينو أبلين ("بابا فاوستينو") في ليتي ، وبابلو بولان ("بابا بابلو")، وأنطونيو أنوجار، وبيدرو دي لا كروز في سامار . وكما فعل أسلافهم، ادّعوا امتلاك قوى خارقة للطبيعة، واستخدموا التمائم والزيوت المقدسة والتعاويذ السحرية في المعارك. هاجموا القوات الأمريكية والفلبينيين المحليين المتعاونين مع الحكومة الاستعمارية الأمريكية. قُتل آخر قادة بولاخانيس عام 1911. ^{[ 87 ] [ 92 ]}