شعب الخوند

الخوند (تُكتب أيضًا كوندا وكاندا ؛ باللغة الأودية: kôndhô ، IPA : [ kɔn̪d̪ʰɔ ] ) هم جماعة قبلية درافيدية أصلية في الهند . كانوا تقليديًا مزارعين يعتمدون على زراعة الكفاف ، وينقسمون لأغراض التعداد السكاني إلى خوند يسكنون التلال وخوند يسكنون السهول، لكن الخوند أنفسهم يُعرّفون أنفسهم بعشائرهم المحددة . يمتلك الخوند عادةً مساحات شاسعة من الأراضي الخصبة، لكنهم ما زالوا يمارسون الصيد وجمع الثمار والزراعة المتنقلة في الغابات كرمز لارتباطهم بها وتأكيدًا على ملكيتهم لها. يتحدث الخوند لغة كوي ويكتبونها بالأبجدية الأودية .

تُعدّ قبيلة الخوند أكبر مجموعة قبلية في ولاية أوديشا . وتشتهر بتراثها الثقافي الغني، وتقاليدها القتالية العريقة، وقيمها الأصيلة التي تتمحور حول الانسجام مع الطبيعة. وتُشكّل قبيلة الخوند 55% من سكان مقاطعة كاندامال في أوديشا، وقد سُمّيت تيمناً بالقبيلة التي ثارت ضد البريطانيين عام 1846 خوفاً من ضمّها إلى أراضيهم.

حصلوا على وضع القبيلة المُدرجة في ثماني ولايات: أندرا براديش ، وبيهار ، وتشهاتيسغار ، وماديا براديش ، وماهاراشترا ، وأوديشا ، وجهارخاند ، والبنغال الغربية ، ^{[ 5 ]} ويبلغ تعدادهم 1,743,406 نسمة وفقًا لتعداد عام 2011. ويقيم 93.35% منهم في أوديشا، و5.92% في أندرا براديش، ونحو 10,000 نسمة في تشهاتيسغار، بينما يقل عددهم في الولايات الأخرى عن ألف نسمة. وإلى جانب هذه الولايات المُدرجة، يتواجدون أيضًا في شمال شرق الهند، وخاصة في آسام، حيث قُدّر تعدادهم بنحو 9,936 نسمة في تعداد عام 1951، ويعملون في الغالب في مزارع الشاي . ^{[ 2 ]} وفي بنغلاديش ، بلغ تعدادهم 1,898 نسمة في ^تعداد عام 2022. [ ^{3 ]}

يتحدث شعب الخوند لغتي كوي وكوفي كلغتين أصليتين. وهما أقرب اللغات صلةً إلى لغة غوندي . كلتاهما لغتان درافيديتان وتُكتبان بالخط الأوديا .

يُعرف شعب الخوند ببراعتهم في العيش في بيئة الغابات والتلال. ومع ذلك، وبسبب التطورات التي شهدتها مجالات التعليم والرعاية الصحية والري والتشجير ، فقد تكيفوا مع نمط الحياة الحديث في جوانب عديدة. فقد تغيرت حياتهم التقليدية ولغتهم وعاداتهم الغذائية وخصائص اقتصادهم ونظامهم السياسي ومعاييرهم وقيمهم ونظرتهم للعالم بشكل جذري في الآونة الأخيرة.

يقوم مجتمع الخوند التقليدي على أساس عشائر محددة جغرافياً ، تتألف كل عشيرة من مجموعة كبيرة من العائلات المترابطة، ويُعرف كل منها برمز طوطمي ، عادةً ما يكون على شكل حيوان بري ذكر. لكل عشيرة لقب مشترك، ويقودها أكبر الذكور سناً من العائلة الأقوى في العشيرة. وتدين جميع عشائر الخوند بالولاء لـ" كونده برادان "، وهو عادةً زعيم العشيرة الأقوى في الخوند.

تتكون الأسرة في مجتمع الخوند غالبًا من نواة، مع وجود بعض الأسر الممتدة. تتمتع النساء بمكانة اجتماعية متساوية مع الرجال، ويحق لهن وراثة الممتلكات وامتلاكها والتصرف بها دون الرجوع إلى والديهن أو أزواجهن أو أبنائهن. وللنساء الحق في اختيار أزواجهن وطلب الطلاق. ومع ذلك، فإن الأسرة أبوية النسب والإقامة . ويُعد الزواج الثاني شائعًا بين المطلقين والأرامل من الجنسين. ولا يُعتبر الأطفال غير شرعيين في مجتمع الخوند، ويرثون اسم عشيرة آبائهم البيولوجيين أو بالتبني، مع جميع الحقوق التي يتمتع بها الأبناء البيولوجيون.

لدى قبيلة الكوند سكنٌ داخليٌّ للفتيات والفتيان المراهقين، يُشكّل جزءًا من عملية تثقيفهم وتعليمهم. ينام الفتيان والفتيات ليلًا في مساكنهم الخاصة، ويتعلّمون المحظورات الاجتماعية، والأساطير، والحكايات، والألغاز، والأمثال، وسط الغناء والرقص طوال الليل، مُكتسبين بذلك عادات وتقاليد القبيلة. عادةً ما تتلقّى الفتيات دروسًا في التدبير المنزلي السليم، وكيفية تربية أطفال صالحين، بينما يتعلّم الفتيان فن الصيد، وأساطير أسلافهم الشجعان والمحاربين.

تُحدد الشجاعة والمهارة في الصيد مكانة الرجل في قبيلة الخوند. وقد جُنّد عدد كبير من الخوند من قبل البريطانيين خلال الحربين العالميتين الأولى والثانية ، حيث حظوا بتقدير كبير لخبرتهم الفطرية في حرب الأدغال وشراستهم في القتال. وحتى اليوم، ينضم جزء كبير من رجال الخوند إلى شرطة الولاية أو القوات المسلحة الهندية بحثًا عن فرصة لإثبات شجاعتهم. وقد سهّل التعليم الحديث دخول عدد كبير من الخوند إلى الخدمة المدنية الحكومية، كما ضمن تكيفهم مع الحياة العصرية أن تكون القبيلة من أكثر القبائل نفوذًا سياسيًا في أوديشا.

عادةً ما يقوم الرجال بالبحث عن الطعام أو الصيد في الغابات. كما يمارسون نظام الزراعة المتنقلة ( بودو ) على سفوح التلال، حيث يزرعون أنواعًا مختلفة من الأرز والعدس والخضراوات. أما النساء، فيقمن عادةً بجميع الأعمال المنزلية، بدءًا من جلب الماء من الجداول البعيدة، مرورًا بالطهي وتقديم الطعام لكل فرد من أفراد الأسرة، وصولًا إلى مساعدة الرجال في الزراعة والحصاد وبيع المحاصيل في السوق. ^{[ 6 ]}

يمارس شعب الخوند عادةً الزواج الخارجي بين العشائر. وبحسب العرف، يجب أن يتجاوز الزواج حدود العشيرة (وهو شكل من أشكال تحريم زواج الأقارب). العشيرة ملتزمة بالزواج الخارجي، ما يعني أن الزيجات تتم خارج العشيرة (ولكن ضمن نطاق شعب الخوند الأوسع). غالبًا ما يتم اختيار الشريك عن طريق التفاوض. مع ذلك، نادرًا ما يُمارس الزواج عن طريق الأسر أو الهروب. يدفع العريس المهر لوالدي العروس، وهي سمة بارزة لدى شعب الخوند. كان المهر يُدفع تقليديًا بفراء النمور، أما الآن فالأرض أو العملات الذهبية هي الطريقة المعتادة لدفع المهر.

بحسب تعداد عام 2011، بلغ عدد سكان قبيلة الخوند في ثماني ولايات 1,743,406 نسمة. من بينهم، 90.19% هندوس ، و9.28% مسيحيون ، و2,578 مسلمون ، و437 بوذيون ، و181 سيخ ، و89 جاينيون ، و3,151 يتبعون ديانات أخرى (معظمها عبادة الطبيعة )، و2,578 لم يذكروا أي انتماء ديني. ^{[ 7 ]}

كانت المعتقدات الدينية لقبيلة الخوند تقليديًا توفيقية، تجمع بين الطوطمية والروحانية وعبادة الأسلاف والشامانية وعبادة الطبيعة. ويشير الكتّاب البريطانيون أيضًا إلى أن الخوند مارسوا التضحية البشرية . ^{[ 8 ]} تضمنت ديانة الخوند التقليدية عبادة الجبال والأنهار والشمس والأرض. باريدي هو مكان العبادة. وشملت ديانة الخوند التقليدية طقوسًا مختلفة مثل جهاغادي أو كيدو أو ميريا بوجا، وسرو بينو بوجا، ودارني بينو بوجا، وغوروبا بينو بوجا، وتوركي بينو بوجا، وبيتابالي بوجا. تضمنت ماتيغورو عبادة الأرض قبل بذر البذور. ومن الطقوس الأخرى المرتبطة بخصوبة الأرض: غوروبا بوجا، وتوركي بوجا، وفي بعض الحالات ميريا بوجا (التضحية البشرية) لاسترضاء دارني (الأرض). تضمنت سارو بينو بوجا التضحية بالدواجن وإقامة وليمة. وفي ديهوري، كانت تُضحى بالماعز والدجاج. أُقيمت طقوس غوربا بينو بوجا وتوركي بينو بوجا خارج القرية. أما طقوس بيتابالي بوجا، فقد أُقيمت بتقديم الزهور والفواكه ومعجون خشب الصندل والبخور ومصابيح السمن والسمن والأرز المجفف بالشمس والكركم والجاموس أو الماعز والدجاج. ^{[ 9 ]}

كانت ديانة الخوند التقليدية تُولي أهمية قصوى لإلهة الأرض، التي يُعتقد أنها خالقة العالم ومُديمته. وقد تغير جنس الإلهة إلى ذكر، فأصبحت تُعرف باسم دارني ديوتا . ويُرافقها بهاتبارسي ديوتا ، إله الصيد. وكانوا يُضحّون بجاموس مرة في السنة. وقبل الصيد، كانوا يُصلّون لأرواح التلال والوديان التي يصطادون فيها، خشية أن تُخفي الحيوانات التي يرغب الصياد في اصطيادها.

في ديانة الخوند التقليدية، كان انتهاك السلوك الديني المتعارف عليه من قبل أي فرد من أفراد المجتمع يستدعي غضب الأرواح، ويتجلى ذلك في قلة الأمطار، وغمر الجداول، وتلف المحاصيل الحرجية، وغيرها من الكوارث الطبيعية. ولذلك، كان يتم التمسك بالقوانين والأعراف والمحرمات والقيم العرفية بشكل كبير، وتطبيقها بعقوبات شديدة، تتفاوت في شدتها تبعًا لخطورة الجرائم المرتكبة. وقد اندثرت ممارسة ديانة الخوند التقليدية تقريبًا اليوم.

أدى الاحتكاك الممتد مع الهندوس الناطقين باللغة الأوريا إلى تبني شعب الخوند العديد من جوانب الهندوسية وثقافتها. وقد دفع هذا الاحتكاك شعب الخوند إلى دمج آلهة هندوسية في معتقداتهم وطقوسهم. فعلى سبيل المثال، تُعبد كالي ودورغا كتجليات لداراني، ولكن دائمًا مع تقديم القرابين من الجاموس أو الماعز أو الدواجن. وبالمثل، يُعبد شيفا كتجلي لباتبارسي ديوتا بطقوس قبلية غير موجودة في الهندوسية. ويُعد جاغاناث ورام وكريشنا وبالرام من الآلهة الأخرى الشائعة التي تم دمجها في ثقافة الخوند في الهندوسية. ^{[ 10 ]}

اعتنق العديد من أفراد قبيلة الخوند المسيحية البروتستانتية في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين بفضل جهود مبشري بعثة سيرامبور. ويتجلى تأثير معتقدات الخوند التقليدية على المسيحية في بعض الطقوس، مثل تلك المرتبطة بعيد الفصح والقيامة، حيث يُكرّم الأجداد ويُقدّم لهم القرابين، على الرغم من أن الكنيسة ترفض رسميًا هذه المعتقدات التقليدية باعتبارها وثنية. كما اعتنق العديد من أفراد الخوند الإسلام، وتتجلى تنوعات كبيرة في الممارسات الدينية بين أفراد القبيلة. وينتشر التنوع الديني على نطاق واسع داخل القبيلة، وغالبًا داخل العائلة الواحدة. ومع ذلك، فإن هوية قبيلة الخوند وانتمائها يهيمنان على الثقافة الاجتماعية والأخلاقية أكثر بكثير من الإيمان الديني الفردي.

من اللافت للنظر، كما هو الحال مع العديد من الشعوب الأصلية، أن النظرة المفاهيمية للعالم التي يؤمن بها شعب الخوند تجاه البيئة الطبيعية وقدسيتها تعزز الممارسات الاجتماعية والثقافية التي تُعرّف القبيلة. ففي هذا السياق، تُرسّخ قدسية الأرض الأخلاقيات الاجتماعية القبلية، حيث يتجذر الانسجام مع الطبيعة واحترام الأجداد. وهذا يتناقض تمامًا مع النظرة غير القبلية، المادية، الاقتصادية، والاستخراجية للموارد، والتي قد لا تُعطي الأولوية للأرض أو تُقرّ بالبيئة كمورد روحي وثقافي، وبالتالي تُشجع على إزالة الغابات والتعدين السطحي وغيرها من الممارسات لأغراض مشاريع التنمية. وقد أدى هذا التباين في النظرة العالمية بين شعب الخوند وصانعي السياسات إلى نشوب صراعات في كثير من الأحيان. ^{[ 11 ]}

يعتمد اقتصادهم على الصيد وجمع الثمار، من نصب الفخاخ للطرائد وجمع الفواكه البرية والدرنات والعسل، إلى جانب الزراعة المعيشية ، أي الزراعة المتنقلة أو زراعة القطع والحرق، والتي تُعرف محليًا باسم "بودو". ^{[ 12 ]} يُعدّ شعب الخوند مزارعين ممتازين للفاكهة. ومن أبرز سماتهم تكيفهم مع البستنة، حيث يزرعون الأناناس والبرتقال والكركم والزنجبيل والبابايا بوفرة. كما يجمعون ثمار أشجار الغابات مثل المانجو والجاك فروت والماهوا والجوافة والتندو والقشطة، والتي تُشكّل الجزء الأكبر من نظامهم الغذائي. إضافةً إلى ذلك، يمارس الخوند الزراعة المتنقلة، أو "بودو تشاسا" كما تُسمى محليًا، كجزء من الزراعة لزراعة العدس والفاصوليا والدخن، محافظين بذلك على أبسط مظاهر التخلف الزراعي. ويُشكّل الدخن والفاصوليا، إلى جانب الطرائد والأسماك، الغذاء الرئيسي لشعب الخوند. وقد أدّى التحوّل الغذائي من الدخن إلى الأطعمة المُصنّعة الغنية بالكربوهيدرات إلى انتشار السمنة وداء السكري بين أفراد القبائل. الكركم الذي يزرع في مقاطعة كاندامال من قبل شعب الخوند هو منتج مسجل كمؤشر جغرافي.

يزرع شعب الخوند عدة أصناف محلية من الأرز العطري والملون. ويفضلون الأرز المسلوق جزئياً كغذاء أساسي.

يخرجون للصيد الجماعي، ويجمعون الفاكهة الموسمية والجذور من الغابة. وعادةً ما يطهون الطعام بزيت مستخرج من بذور أشجار السال والماهوا. كما يستخدمون النباتات الطبية. هذه الممارسات تجعلهم يعتمدون بشكل أساسي على موارد الغابة للبقاء على قيد الحياة. ويقوم شعب الخوند بتدخين الأسماك واللحوم لحفظها.

حافظ الخوند على سمعة قوية تجلّت في العديد من الثورات. ففي الفترة من 1753 إلى 1856، وخلال انتفاضة غومسار التي استمرت قرنًا من الزمان، ثار الخوند ضد حكم شركة الهند الشرقية ، وخاضوا حرب عصابات متواصلة، بالإضافة إلى معارك ضارية ضد البريطانيين. ^{[ 13 ] [ 14 ]}

تسكن قبيلة دونغريا من شعب الخوند المنحدرات الشديدة لسلسلة جبال نيامغيري في مقاطعة راياغادا، وتمتد أراضيها عبر الحدود إلى كالاهاندي. ويعتمدون في معيشتهم كلياً على هذه المنحدرات. وقد هددت شركة فيدانتا ريسورسز ، وهي شركة تعدين بريطانية، مستقبل موطن قبيلة دونغريا من شعب الخوند، الذين يقطنون تلال نيامغيري الغنية برواسب البوكسيت . ^{[ 15 ]} كما هدد تعدين البوكسيت مصادر المياه وصلاحية مياه الجداول الدائمة في تلال نيامغيري للشرب.

كانت محنة القبيلة موضوع فيلم قصير من إنتاج منظمة "سرفايفل إنترناشونال" روته الممثلة جوانا لوملي . ^{[ 16 ]} وفي عام 2010، أمرت وزارة البيئة الهندية شركة "فيدانتا ريسورسز" بوقف توسعة مصفاة ألومنيوم في ولاية أوديشا بمقدار ستة أضعاف. ^{[ 17 ] [ 18 ]} وكجزء من حملتها "المطالبة بالكرامة"، نشرت منظمة العفو الدولية في عام 2011 تقريرًا يتعلق بحقوق قبيلة دونغريا كونده. ^{[ 19 ] [ 20 ]}

ومن بين المشاهير الذين دعموا الحملة أرونداتي روي (المؤلفة الحائزة على جائزة بوكر)، بالإضافة إلى الممثلين البريطانيين جوانا لوملي ومايكل بالين . ^{[ 20 ]}

في أبريل 2013، أيدت المحكمة العليا في قرار تاريخي، في قضية شركة أوريسا للتعدين المحدودة ضد وزارة البيئة والغابات بتاريخ 18 أبريل 2013، الحظر المفروض على مشروع فيدانتا في تلال نيامغيري، وقضت بأن مشاريع التنمية لا يمكن أن تكون على حساب الحقوق الدستورية والثقافية والدينية الأساسية لشعب الخوند، وأمرت بالحصول على موافقة مجتمع الخوند المتضرر من مشروع فيدانتا قبل البدء فيه.

صوّت شعب الخوند ضد المشروع في أغسطس 2013، وفي يناير 2014 أوقفت وزارة البيئة والغابات مشروع فيدانتا. ^{[ 21 ]}

تعتبر حركة نيامغيري والقرار الناتج عنها من المحكمة العليا بمثابة علامة فارقة في فقه حقوق السكان الأصليين في الهند.

في 25 ديسمبر 2007، اندلع صراع عرقي بين قبائل خوند وأفراد الطبقة المنبوذة بانو في كاندامالز.

في 23 أغسطس/آب 2008، اغتيل الراهب الهندوسي سوامي لاكشماناناندا ساراسواتي (الذي قيل إنه عمل بين قبائل الخوند لرفع مستوى تعليمهم) مع أربعة آخرين، بينهم صبي، على يد مجموعة من المسلحين الماويين يُزعم أن من بينهم أفرادًا من قبيلة بانو الكاثوليكية. وقد أعلن المتمردون الماويون مسؤوليتهم عن جرائم القتل المتعددة. ^{[ 22 ]} وأدى ذلك إلى اندلاع أعمال شغب واسعة النطاق بين قبيلة كاندها ومجتمعات بانو. وتتسم الأسباب الكامنة وراء هذه الأحداث بالتعقيد، وتتجاوز الحدود السياسية والدينية. ^{[ 23 ]} وكان التعدي على الأراضي، سواء كان حقيقيًا أم متصورًا، المصدر الرئيسي للتوتر بين مجتمعي الخوند وبانو. وكان يُعتقد على نطاق واسع بين الخوند أن البانو يشترون أراضي القبيلة بوثائق مزورة تُظهر انتماءهم إلى الخوند. وكان الصدام في جوهره صراعًا عرقيًا، حيث وقف كل من الخوند الهندوس والكوند المسيحيين البروتستانت في صف واحد، يقاتلون ضد البانو الكاثوليك والهندوس.

وفي وقت لاحق، اتخذ الصراع طابعاً طائفياً، حيث صوّرته وسائل الإعلام الغربية على أنه اضطهاد "للأقليات المسيحية" بدلاً من كونه صراعاً عرقياً على موارد الأرض.

في أبريل 2010، أدانت محكمة خاصة "سريعة" في فولباني 105 أشخاص. ^{[ 24 ]} وتمت تبرئة عشرة أشخاص لعدم كفاية الأدلة.

تُعدّ مقاطعة كاندامال حاليًا جزءًا من الممر الأحمر في الهند، وهي منطقة تشهد نشاطًا ملحوظًا للتمرد الماوي. ^{[ 25 ]} في 27 نوفمبر/تشرين الثاني 2010، فجّر متمردون ماويون مشتبه بهم لغمًا أرضيًا على جانب الطريق ، مما أدى إلى انفجار سيارة إسعاف. وقُتل مريض ومسعف وسائق السيارة. ^{[ 26 ]}

• مقاطعة كاندامال
• التمرد الناكساليتي الماوي في الممر الأحمر بالهند
• لاكشماناناندا ساراسواتي

• شولتز، إف في بول (1912). "الجزء الثالث: الفولكلور". ديانة الكوفي-كوند، وعاداتهم وفولكلورهم . مدراس: غريفز. ص 45-100 . (20 نصًا)
• إسرائيل، م. (1979). "نصوص مع ترجمة". قواعد لغة الكوفي مع نصوص ومفردات (باللغتين الكوفي والإنجليزية). ثيروفانانثابورام: المدرسة الدولية للغويات الدرافيدية. ص 268-328 . 
• رولاند بير، أد. (1979). Die sieben Töchter: Indische Märchen aus dem Bergland von Orissa (في المانيا). دار كيبنهيور.(مجموعة من الحكايات الشعبية لكوي-خوند)
• ريدي، ب. راماكريشنا؛ ماهاباترا، ب.ب.؛ ريدي، جوي (2000). الأدب الشعبي الكوفي (باللغات الكوفية والأودية والإنجليزية). ميسور: المعهد المركزي للغات الهندية. ISBN 8173420637.
• ميشرا، ماهيندرا كومار (2007). "ملحمة كونده الشفوية". الملحمة الشفوية لكالاهاندي . تشيناي: المركز الوطني لدعم الفولكلور. ص 88-131 . ISBN  978-81-901481-9-1.
• ميشرا، ماهيندرا كومار (2023). "أساطير كوند والملاحم الشفوية لأوديشا". الأدب الهندي . 67 (5 (337)): 175-188 . JSTOR 27291934 . 
• براداني، لايشار (2026). نسخ وترجمة مختارات من الأغاني والحكايات الشعبية لقبيلة كاندا في مقاطعة بالانجير بولاية أوديشا (أطروحة دكتوراه). معهد كالينجا للعلوم الاجتماعية (KISS). hdl : 10603/727497 .

• صور
• سينلونغ سينلونغ – قبائل هندية
• منظمة دونغريا كونده الدولية للبقاء (تتضمن صورًا)
• فيديو مدته 5 دقائق من إنتاج شركة فيدانتا ريسورسز، يتناول القبيلة والتحديات التي تواجهها.