أديفاسي

الأديفاسي (أو الأديباسي ) هم مجموعات قبلية متنوعة منتشرة في شبه القارة الهندية . ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]} يُستخدم مصطلح " أديفاسي "، وهو مصطلح ظهر في القرن العشرين ويعني "السكان القدماء"، على نطاق واسع الآن كوصف ذاتي من قبل العديد من المجتمعات المعترف بها رسميًا كـ" قبائل مُدرجة " في الهند و" أقليات عرقية " في بنغلاديش. ^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]} يشكلون ما يقرب من 8.6% من سكان الهند (حوالي 104.2 مليون نسمة، وفقًا لتعداد عام 2011 ) ^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]} وحوالي 1.1% من سكان بنغلاديش (حوالي مليوني نسمة، تقديرات عام 2010). ^{[ 12 ] [ 13 ]}

تزعم العديد من مجتمعات الأديفاسي الحالية أنها من بين السكان الأصليين لشبه القارة الهندية، وقد تشكلت خلال فترة ازدهار حضارة وادي السند أو بعد انحطاطها، وتضم في أصولها درجات متفاوتة من الدرافيديين والهندوآريين والأستروآسيويين والتبتيين البورميين . ^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]}

تُعدّ دراسات الأديفاسي مجالاً أكاديمياً جديداً، يستند إلى علم الآثار، وعلم الإنسان، والتاريخ الزراعي، والتاريخ البيئي، ودراسات المهمشين ، ودراسات السكان الأصليين، ودراسات السكان الأصليين، والاقتصاد التنموي . ويضيف هذا المجال نقاشات خاصة بالسياق الهندي. ^{[ 17 ]}

الأديفاسي هو المصطلح الجماعي لقبائل شبه القارة الهندية ، ^{[ 3 ]} الذين يُزعم أنهم السكان الأصليون للهند. ^{[ 18 ] [ 19 ]} ويشير إلى "أي من المجموعات العرقية المختلفة التي تُعتبر السكان الأصليين لشبه القارة الهندية". ^{[ 3 ]}

في معظم اللغات الهندية الآرية ، كالهندية والبنغالية، تعني كلمة " أديفاسي " السكان الأصليين، ^{[ 3 ]} وهي مشتقة من السنسكريتية من " آدي " بمعنى "بداية، أصل"؛ و " فاسين " بمعنى "ساكن" (المشتقة بدورها من "فاس " بمعنى "يسكن")، وبالتالي تعني حرفيًا "ساكن البداية". ^{[ 20 ]} ورغم أن مصطلحات مثل " أتافيكا " و" فانافاسي " ("سكان الغابات") أو " جيريجان " (" سكان الجبال ") ^{[ 21 ]} تُستخدم أيضًا للإشارة إلى قبائل الهند، فإن "أديفاسي" تحمل المعنى المحدد لكونها السكان الأصليين والمتوطنين في منطقة معينة، ^{[ 7 ]} وهي التسمية الذاتية لتلك الجماعات القبلية. ^{[ 22 ]} ومع ذلك، يختلف استخدام مصطلح "أديفاسي" وقبوله باختلاف الأماكن والمجتمعات والسياقات، ولا يحمل دائمًا دلالته الأصلية. على سبيل المثال، لا يستخدم سكان القبائل في شمال شرق الهند مصطلح "أديفاسي" للإشارة إلى أنفسهم، بل يفضلون مصطلح "السكان الأصليون" أو "القبيلة". وينطبق مصطلح "أديفاسي" فقط على قبائل الشاي المهاجرة من أصول وسط الهند. ^{[ 17 ]} في بنغلاديش، يُستخدم مصطلح "أديفاسي" أيضًا للإشارة إلى القبائل التي تنتمي إلى وسط الهند، وإن لم يكن شائعًا كما هو الحال في الهند، حيث تُصنف هذه القبائل على أنها " أقليات عرقية " ( Khudro Nritattik Jonogoshti ). ^{[ 23 ]} وبالمثل، يُستخدم مصطلح "أديفاسي جانجاتي" في نيبال للإشارة إلى الجماعات العرقية ذات المكانة الاجتماعية المتدنية في نظام الطبقات النيبالي ، والتي تمتلك مؤسساتها الاجتماعية والثقافية الخاصة، ^{[ 24 ] [ 25 ]} على الرغم من اختلاف السياق السياسي تاريخيًا في ظل حكم سلالتي شاه ورانا . ^{[ 26 ] [ 27 ]} في سريلانكا، يُشار إلى شعب الفيدا باسم "أديفاسي " .

مصطلح "أديفاسي" هو كلمة سنسكريتية صاغها ناشطون سياسيون قبليون في ثلاثينيات القرن العشرين لمنح القبائل هوية أصلية مميزة وجماعية، زاعمين أن المجموعات العرقية اللغوية الهندية الآرية والدرافيدية ليست من السكان الأصليين للأرض. ^{[ 28 ] [ 7 ]} شاع استخدام المصطلح في البداية من قبل منظمات ناشطين قبليين في ولاية جهارخاند الحالية . ^{[ 29 ]} لاحقًا، استخدم ثاكار بابا الكلمة للدعوة إلى استخدام مصطلح شامل على مستوى الهند للإشارة إلى سكان الغابات، وهو استخدام تبناه غاندي لاحقًا، وإن لم يلقَ رواجًا واسعًا . ^{[ 30 ] [ 31 ]} بعد الاستقلال ، انتُخب جايبال سينغ موندا ، رئيس منظمة " أديفاسي ماهاسابها " التي تتخذ من جهارخاند مقرًا لها ، عضوًا مستقلًا يمثل القبائل في الجمعية التأسيسية . وقد دعا إلى استخدام مصطلح "أديفاسي" بدلًا من مصطلح " القبائل المُدرجة ". ^{[ 32 ]} ومع ذلك، ونظرًا للحاجة إلى دلالة قانونية، رفض أمبيدكار استخدام مثل هذه المصطلحات الاجتماعية والسياسية العامة في الدستور من خلال اعتماد مصطلح "القبيلة المدرجة" للقبائل و"الطبقة المدرجة" للمنبوذين، على الرغم من أنه دافع عن الداليت . ^{[ 33 ] [ 34 ]} أوضح أمبيدكار، ردًا على دعوة موندا لمصطلح "أديفاسي": "لماذا استبدلت كلمة "مُجدول" بكلمة "أصلي"؟ التفسير هو... أن مصطلح "القبيلة المُجدولة" له معنى ثابت، لأنه يُحصي القبائل... أما كلمة "أديباسي" فهي في الواقع مصطلح عام ليس له دلالة قانونية محددة ، مثل مصطلح "المنبوذين " [ الداليت ] . يمكن لأي شخص أن يُدرج أي شخص آخر ضمن مصطلح "المنبوذين" [ وأديباسي ] . ...بموجب هذا الدستور، نمنح امتيازات وحقوقًا معينة لهؤلاء الأديباسيين . ولضمان وجود تعريف دقيق لمن هم هؤلاء الأديباسيون في حال رُفعت القضية إلى المحكمة، تقرر استحداث فئة أخرى، أو مصطلح آخر يُسمى "القبائل المُجدولة"، وإدراج الأديباسيين تحت هذا التصنيف." ومع ذلك، حافظ مصطلح "أديفاسي" على نفوذه في الخطاب العام باعتباره الوضع الراهن ، متحدياً بذلك الوضع المحدد قانونياً.مصطلح إداري خاص بالولايةالقبائل المدرجة . ^{[ 8 ]}

لا يستخدم دستور الهند مصطلح "أديفاسي" ، ويُلزم المسؤولين الحكوميين بعدم استخدامه في أعمالهم الرسمية. ويُعرف السكان الأصليون المُعلن عنهم في الدستور باسم "القبائل المُدرجة " ( أنوسوشيت جانجاتي ). ^{[ 8 ]} وقد جمع الدستور هذه الجماعات العرقية معًا "كأهداف للتنمية الاجتماعية والاقتصادية". ومنذ ذلك الحين، عُرفت قبائل الهند رسميًا باسم "القبائل المُدرجة". ^{[ 3 ]} وعرّفت المادة 366 (25) القبائل المُدرجة بأنها "تلك القبائل أو المجتمعات القبلية أو أجزاء منها أو مجموعات داخلها، والتي تُعتبر بموجب المادة 342 قبائل مُدرجة لأغراض هذا الدستور". ^{[ 35 ]}

أشارت المحكمة إلى أن "الهند بلد مهاجرين قدماء، حيث توافد إليها الناس على مدى العشرة آلاف سنة الماضية تقريبًا  ... والذين قدموا في الغالب من الشمال الغربي، وبدرجة أقل من الشمال الشرقي  ... في وقت من الأوقات، كان يُعتقد أن الدرافيديين هم السكان الأصليون. ومع ذلك، فقد عُدِّل هذا الرأي بشكل كبير فيما بعد، والآن يسود الاعتقاد بأن السكان الأصليين للهند هم السكان الأصليون ما قبل الدرافيديين، أي أسلاف القبائل الحالية أو الأديفاسيين (القبائل المُدرجة)." ^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]}

في الهند، على الرغم من استخدام مصطلحي "القبيلة" و"الأديفاسي" بشكل متبادل في كثير من الأحيان، إلا أن لكل منهما دلالات سياقية مختلفة. يشير مصطلح "القبيلة" إلى وحدة اجتماعية، بينما يعني مصطلح "الأديفاسي" السكان الأصليين القدماء. يُعدّ المصطلح الأول مصطلحًا أنثروبولوجيًا يرتبط أساسًا بالخصائص الاجتماعية، بينما يُعدّ المصطلح الثاني مصطلحًا اجتماعيًا سياسيًا يرتبط بالهوية الأصلية ويُستخدم على نطاق واسع كبديل للاستخدام العالمي لمصطلحي " السكان الأصليين " و" الأبورجينيين ". وقد وُجّهت انتقادات أكاديمية لاستخدام مصطلح "الأديفاسي" كبنية اجتماعية سياسية، وذلك لتجاهله التعقيدات التاريخية الإقليمية للهوية الأصلية، بما في ذلك الهجرة واللغويات والأنثروبولوجيا وعلم الآثار. على سبيل المثال، يرى هارديمان أن "فكرة أن الأديفاسيين هم السكان الأصليون أو السكان الأصليون تتناقض مع حقيقة أن العديد من هذه الجماعات معروفة بأنها هاجرت في التاريخ المسجل إلى المناطق التي توجد فيها الآن، وغالبًا ما أدت إلى تشريد السكان الحاليين في هذه العملية... لقد كانت هناك العديد من الهجرات من وإلى هذه المنطقة في القرون الماضية لدرجة أنه لا يمكن لأي جاتي [ مجتمع ] معين أن يكون لديه أسس حقيقية لتقديم مثل هذا الادعاء." ^{[ 39 ]}

لا تعترف الهند حصراً بالقبائل الأصلية ( المعروفة أيضاً باسم القبائل المُدرجة) كشعوب أصلية، بل تعتبر جميع الهنود من السكان الأصليين للأرض. ^{[ 40 ] [ 23 ]} ولذلك، فقد عارضت الهند أو رفضت في العديد من المحافل الدولية، نظراً لعدم وضوح مفهوم الأصالة ، واعتماد معيار موحد لتحديد الهوية بين الدول. فعلى سبيل المثال، على الرغم من أن الهند صادقت مبدئياً على اتفاقية منظمة العمل الدولية رقم 107 بشأن السكان الأصليين والقبليين لعام 1957، إلا أنها رفضت التوقيع على اتفاقية منظمة العمل الدولية رقم 169 في عام 1989. [ ^{4 ] وفي عام 2007 ،} وانطلاقاً من اعتبارها جميع الهنود من السكان الأصليين، صوتت الهند لصالح إعلان حقوق الشعوب الأصلية في الجمعية العامة للأمم المتحدة . ^{[ 40 ] [ 41 ]}

يُعترف بعدد كبير من مجتمعات الأديفاسي ، المعروفة أيضاً بالقبائل الأصلية، كقبائل مُدرجة في الدستور الهندي . تُشكّل هذه القبائل المُدرجة 8.6% من سكان الهند، بينما تُصنّف في بنغلاديش على أنها "أقلية عرقية" وتُشكّل حوالي 1.1% من سكان بنغلاديش. ^{[ 12 ]}

يقع أحد التجمعات في حزام على طول جبال الهيمالايا الشمالية الغربية: يتكون من جامو وكشمير ، حيث توجد العديد من المجموعات شبه البدوية، إلى لاداخ وشمال هيماشال براديش وأوتاراخاند ، حيث توجد مجموعات التبت والبورمان.

في ولايات أروناتشال براديش وميغالايا وميزورام وناغالاند الواقعة في شمال شرق الهند، يشكل السكان القبليون أكثر من 90% من السكان. أما في ولايات آسام ومانيبور وسيكيم وتريبورا المتبقية في شمال شرق الهند ، فيتراوح عدد السكان القبليين بين 20 و30%.

تقطن أكبر تجمعات القبائل في حزام يمتد من شرق غوجارات وراجستان غربًا وصولًا إلى غرب البنغال الغربية، وهي منطقة تُعرف باسم حزام القبائل . وتنقسم هذه القبائل تقريبًا إلى ثلاث مناطق. المنطقة الغربية، في شرق غوجارات وجنوب شرق راجستان وشمال غرب ماهاراشترا وغرب ماديا براديش ، تهيمن عليها قبائل تتحدث لغات هندية آرية مثل قبيلة بهيل . أما المنطقة الوسطى، التي تغطي شرق ماهاراشترا وماديا براديش وغرب وجنوب تشاتيسغار وشمال وشرق تيلانجانا وشمال أندرا براديش وغرب أوديشا، فتهيمن عليها قبائل درافيدية مثل قبيلتي غوند وخوند . بينما يهيمن على الحزام الشرقي، الذي يتمركز حول هضبة تشوتا ناجبور في جهارخاند والمناطق المجاورة لها في تشاتيسغار وأوديشا والبنغال الغربية، قبائل موندا مثل قبائل بهوميج وهوس وسانتال . يعيش ما يقرب من 75% من إجمالي السكان القبليين في هذه المنطقة، على الرغم من أن السكان القبليين هناك لا يمثلون سوى حوالي 10% من إجمالي سكان المنطقة.

وإلى الجنوب، تضم المنطقة القريبة من بيلاري في كارناتاكا كثافة سكانية عالية من القبائل، معظمهم من قبيلتي بويا وفالميكي . وتنتشر تجمعات صغيرة منهم في أنحاء متفرقة من جنوب الهند. وتُعد المنطقة التي تضم مقاطعة نيلجيريس في تاميل نادو ، ومقاطعة واياناد في كيرالا ، وسلاسل التلال المجاورة في مقاطعتي تشاماراجاناجار وميسور في جنوب كارناتاكا ، أكبر هذه التجمعات . وإلى الجنوب أكثر، لم يتبق سوى تجمعات صغيرة من القبائل في جبال غاتس الغربية والشرقية.

يشكل السكان المنتمون إلى القبائل المُدرجة في ولاية جهارخاند 26.2% من سكان الولاية. ^{[ 43 ] [ 44 ]} ويتبع سكان القبائل في جهارخاند بشكل رئيسي ديانة السارناية ، وهي ديانة روحانية. ^{[ 45 ]} كما تضم ​​ولاية تشاتيسغار أكثر من 8 ملايين نسمة من السكان المنتمين إلى القبائل المُدرجة. ^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]} أما ولاية آسام، فتضم أكثر من 4 ملايين من السكان الأصليين (الأديفاسيين) ،  ويعمل معظمهم في زراعة الشاي. ^{[ 49 ]} ويتبع السكان الأصليون في الهند بشكل رئيسي ديانات روحانية ، وهندوسية، ومسيحية . ^{[ 50 ] [ 51 ] [ 36 ]}

في بنغلاديش، تتواجد معظم جماعات الأديفاسي في تلال شيتاغونغ على طول الحدود مع ميانمار، وفي المناطق الشمالية الغربية من البلاد، حيث تُعدّ قبائل تشاكما ومارما وموندا وسانتال الأكثر كثافة سكانية. وتضم تلال شيتاغونغ مجموعات ناطقة باللغات التبتية البورمية، مثل تشاكما ومارما الذين يعتنقون البوذية، وتريبوري الذين يدينون بالهندوسية. بينما يتبع سكان السهول من قبيلتي سانتال وموندا المذهب الروحاني . وتُشكل نسبة ضئيلة من الأديفاسي في بنغلاديش، مثل قبيلة خاسي ، مسيحيين. ^{[ 52 ]}

يوجد في الهند أكثر من 700 جماعة قبلية. ومن أبرز القبائل المصنفة (أديفاسي):

يمكن تصنيف اللغات القبلية إلى خمس مجموعات لغوية، وهي: الأندامانية ؛ الأسترونيزية ؛ الدرافيدية ؛ الهندية الآرية ؛ والصينية التبتية . ^{[ 91 ]}

الأدب القبلي هو الأدب الذي ألفه سكان القبائل في شبه القارة الهندية، ويُكتب بأكثر من مئة لغة. يشمل هذا الأدب التراث الشفهي والمكتوب بلغات القبائل ولغات أخرى. وتتمثل السمة الأساسية للأدب القبلي في حضور الفلسفة القبلية فيه. ومن أبرز كتّاب القبائل: هانسدا سوفيندرا شيخار ، ونيرمالا بوتول ، وفاهرو سوناواني ، وتيمسولا آو ، ومامانغ داي ، ونارايان ، وروز كيركيتا ، ورام دايال موندا ، وفاندانا تيتي ، وأنوج لوغون، وغيرهم.

في تعداد الهند للفترة من 1871 إلى 1941، وُصفت القبائل ودياناتها بعدة طرق: قبيلة الغابات (1891)؛ وثنية (1901)؛ وثنية قبلية (1911)؛ قبيلة التلال والغابات (1921)؛ قبيلة بدائية (1931)؛ وقبائل (1941). مع ذلك، ومنذ تعداد عام 1951، سُجّلت بيانات السكان القبليين بشكل منفصل، لكل طائفة. وقد اعتنق بعض السكان الأصليين المسيحية بدءًا من الحقبة البريطانية وبعد الاستقلال. وخلال العقدين الماضيين، اعتنق بعض السكان الأصليين من ولايات أوديشا وماديا براديش وجهارخاند البروتستانتية ، نتيجةً لتزايد وجود المبشرين.

تختلف معتقدات القبائل الأصلية (الأديفاسي) باختلاف القبائل، وعادةً ما تختلف عن الديانة الفيدية التاريخية ، بجذورها التوحيدية ، وآلهتها الهندو-أوروبية (التي غالبًا ما تكون مشتقة من آلهة إيرانية ويونانية ورومانية قديمة، مثل ميترا / ميثرا / ميثراس )، وانعدام عبادة الأصنام ومفهوم التناسخ . ^{[ 92 ]} وللقبائل دياناتها الخاصة القائمة على عبادة الطبيعة ؛ إذ يُعرّف معظم أفرادها (أكثر من 89%) أنفسهم بأنهم هندوس ويتبعون الديانة الهندوسية، بينما اعتنق بعضهم (5.53%) المسيحية نتيجةً لدعوة المبشرين المسيحيين، وإن لم يخلُ الأمر من صراعات اجتماعية وثقافية بين جذورهم القبلية والتقاليد المسيحية المُتبناة حديثًا، وبعض أفراد القبائل، وخاصةً في جزر لاكشادويب، مسلمون ويُعتقد أنهم اعتنقوا الإسلام خلال القرن الرابع عشر؛ أما الباقون (4.19%) فيتبعون ديانتهم الخاصة. ^{[ 93 ]} وقد شهد اعتناق القبائل للمسيحية نموًا متزايدًا منذ أيام الحكم البريطاني. ^{[ 94 ] [ 95 ]} سُجن مسيحيون بتهمة " إجبار " القبائل على اعتناق الإسلام. ^{[ 96 ] [ 97 ]} يُعدّ اعتناق الإسلام ظاهرة متنامية في الآونة الأخيرة. ^{[ 95 ]} تتعرض القبائل في مقاطعة دانغ ، التي لها دياناتها الخاصة القائمة على عبادة الطبيعة، للتبشير بالهندوسية من قِبل جماعات أيديولوجية هندوتفية مثل حزب بهاراتيا جاناتا ( BJP ) ومنظمة فيشفا هندو باريشاد (VHP) . ^{[ 98 ]} وقد اعترض أتباع عبادة الأسلاف من القبائل في جبال نيلجيري على تصنيفهم كهندوس أو مسلمين أو مسيحيين. ^{[ 99 ]}

تُعدّ المجتمعات القبلية في الهند الأقلّ تطوراً تعليمياً. ويواجه الجيل الأول من المتعلمين عوائق اجتماعية ونفسية وثقافية في سبيل الحصول على التعليم. وكان هذا أحد أسباب ضعف أداء طلاب القبائل في المدارس. ^{[ 133 ]} وقد أدّى انخفاض معدل الإلمام بالقراءة والكتابة منذ الاستقلال إلى غياب القبائل عن الأوساط الأكاديمية والتعليم العالي. ارتفع معدل الإلمام بالقراءة والكتابة بين القبائل من 8.5% (  13.8% للذكور، و  3.2% للإناث) عام 1961 إلى 29.6% (  40.6% للذكور،  و18.2% للإناث) عام 1991، ثم إلى 40% (  59% للذكور،  و37% للإناث) في الفترة 1999-2000. ^{[ 133 ]} تتمتع الولايات التي تضم نسبة كبيرة من القبائل المصنفة، مثل ميزورام وناغالاند وميغالايا، بمعدلات معرفة قراءة وكتابة عالية، بينما تتميز الولايات التي تضم أعدادًا كبيرة من القبائل، مثل ماديا براديش وأوديشا وراجستان وأندرا براديش، بمعدلات معرفة قراءة وكتابة منخفضة بين القبائل. ^{[ 134 ]} يعاني طلاب القبائل من معدلات تسرب عالية جدًا من المدارس. ^{[ 135 ]}

يقولون إن توسيع نظام التعليم الابتدائي ليشمل المناطق القبلية وتخصيص أماكن لمن يحتاجها للعمل في الحقول، أمرٌ ضروري. من جهة أخرى، في تلك المناطق من الشمال الشرقي حيث نجت القبائل عمومًا من الغزو الشامل للغرباء، ساعد التعليم القبليين على تحقيق مكاسب سياسية واقتصادية. وقد وفر نظام التعليم هناك كوادر من أفراد القبائل ذوي التدريب العالي في المهن والمناصب الإدارية العليا. يُعدّ أطفال القبائل في المدارس الإعدادية والثانوية ومؤسسات التعليم العالي محورًا أساسيًا في السياسة الحكومية، لكن الجهود المبذولة لتحسين الوضع التعليمي للقبائل لم تُحقق نتائج مُرضية. كما أن استقطاب المعلمين المؤهلين وتحديد لغة التدريس المناسبة لا يزالان يُمثلان تحديًا. وقد دعت لجان عديدة معنية بـ"مسألة اللغة" إلى التدريس، على الأقل في المرحلة الابتدائية، باللغة الأم للطلاب. في بعض المناطق، يتعين على أطفال القبائل الملتحقين بالمدارس البدء بتعلم اللغة الإقليمية الرسمية، والتي غالبًا ما تكون لغة لا تمت بصلة إلى لغتهم القبلية.

تعاني العديد من مدارس القبائل من ارتفاع معدلات التسرب. يلتحق الأطفال بالمدارس خلال السنوات الثلاث أو الأربع الأولى من المرحلة الابتدائية، ويكتسبون قدراً ضئيلاً من المعرفة، ثم سرعان ما يقعون في براثن الأمية. وقلةٌ ممن يلتحقون بها يواصلون دراستهم حتى الصف العاشر، ومن بين هؤلاء، لا ينجح إلا القليل في إتمام المرحلة الثانوية. ولذلك، فإن عدداً ضئيلاً جداً منهم مؤهل للالتحاق بمؤسسات التعليم العالي، حيث يستمر ارتفاع معدل التسرب. وغالباً ما يتردد أفراد القبائل الزراعية، مثل قبيلة الغوند، في إرسال أبنائهم إلى المدارس.

أنشأ مركز بهاشا للبحوث والنشر أكاديمية لتعليم وحفظ لغات وثقافة القبائل الأصلية (أديفاسي) عام ١٩٩٩. تقع أكاديمية أديفاسي في تيجغاد بولاية غوجارات.

تتركز معظم القبائل في مناطق كثيفة الغابات ، تجمع بين صعوبة الوصول إليها ومحدودية أهميتها السياسية والاقتصادية. تاريخيًا، كان اقتصاد معظم القبائل قائمًا على الزراعة المعيشية أو الصيد وجمع الثمار. وكان أفراد القبائل يتاجرون مع الغرباء للحصول على الضروريات القليلة التي كانوا يفتقرون إليها، مثل الملح والحديد . وقد يوفر بعض الحرفيين الهندوس المحليين أدوات مثل أواني الطبخ.

في أوائل القرن العشرين، انتقلت مساحات شاسعة من الأراضي إلى أيدي غير القبائل، نتيجة لتحسن وسائل النقل والاتصالات. وحوالي عام ١٩٠٠، فتحت الحكومة البريطانية العديد من المناطق للاستيطان من خلال برنامج منح بموجبه المهاجرون ملكية الأراضي مجانًا مقابل زراعتها. أما بالنسبة للقبائل، فكانت الأرض تُعتبر في الغالب موردًا مشتركًا، متاحًا مجانًا لكل من يحتاجه. وبحلول الوقت الذي أدركت فيه القبائل ضرورة الحصول على سندات ملكية رسمية للأراضي، كانت قد فقدت فرصة المطالبة بأراضٍ كان من الممكن اعتبارها ملكًا لها. وقد أدركت الأنظمة الاستعمارية وما بعد الاستقلال، متأخرةً، ضرورة حماية القبائل من استغلال الغرباء، فمنعت بيع أراضي القبائل. ورغم ترك ثغرة قانونية مهمة تتمثل في عقود إيجار الأراضي، حققت القبائل بعض المكاسب في منتصف القرن العشرين، وأُعيدت بعض الأراضي إلى القبائل رغم معارضة الشرطة المحلية ومسؤولي الأراضي.

في سبعينيات القرن العشرين، تعرضت القبائل مجددًا لضغوط شديدة على أراضيها، لا سيما في وسط الهند. وتزايدت الهجرة إلى أراضي القبائل بشكل كبير، إذ فقدت القبائل ملكية أراضيها بطرق شتى  ، منها التأجير، والمصادرة بسبب الديون، أو رشوة موظفي السجل العقاري. لجأ بعض غير القبائل إلى الاستيلاء على الأراضي، بل وضغطوا على الحكومات لتصنيفهم كقبائل، ما يسمح لهم بمنافسة القبائل القائمة. على أي حال، أصبح العديد من أفراد القبائل عمالًا زراعيين بلا أرض في ستينيات وسبعينيات القرن العشرين، وشهدت المناطق التي كانت حكرًا على القبائل قبل بضع سنوات، تزايدًا في التنوع السكاني بين القبائل وغير القبائل. وقد سارت جهود الحكومة لإخلاء غير القبائل من الأراضي المحتلة بشكل غير قانوني ببطء؛ وعندما تحدث عمليات الإخلاء، يكون المطرودون عادةً من الفقراء والطبقات الدنيا.

ساهمت تحسينات الاتصالات، وشق الطرق المخصصة لحركة المرور، وتزايد تدخل الحكومة في زيادة احتكاك القبائل بالغرباء. كما جذبت الطرق التجارية السريعة والمحاصيل النقدية غير القبليين إلى المناطق النائية. وبحلول ستينيات وسبعينيات القرن الماضي، أصبح وجود تاجر غير قبلي سمة دائمة في العديد من القرى القبلية. ونظرًا لأن التجار غالبًا ما يبيعون البضائع بالتقسيط (مع فرض فوائد مرتفعة)، فقد غرق العديد من أفراد القبائل في الديون أو رهنوا أراضيهم. كما يشجع التجار القبائل على زراعة المحاصيل النقدية (مثل القطن أو نبات الخروع )، مما يزيد من اعتماد القبائل على السوق لتلبية احتياجاتها الأساسية. وقد بلغ حجم المديونية حدًا كبيرًا، لدرجة أنه على الرغم من عدم قانونية هذه المعاملات، يلجأ التجار أحيانًا إلى "بيع" مدينيهم لتجار آخرين، تمامًا كما يُباع العمال المتعاقدون .

وجاءت الضربة القاضية لبعض القبائل عندما تمكن غير القبائل، من خلال المناورات السياسية، من الحصول على وضع قبلي قانوني، أي إدراجهم كقبيلة مدرجة.

لم تتعرض القبائل في سفوح جبال الهيمالايا لضغوط كبيرة من توغل غير القبائل. تاريخيًا، كان وضعها السياسي متميزًا دائمًا عن بقية الهند. وحتى الحقبة الاستعمارية البريطانية، لم تكن هناك سيطرة فعّالة تُذكر لأي من الإمبراطوريات المتمركزة في شبه الجزيرة الهندية؛ إذ كانت المنطقة مأهولة بقبائل متناحرة تتمتع بالحكم الذاتي. وفي محاولة لحماية الحدود الشمالية الشرقية الحساسة، اتبع البريطانيون سياسة عُرفت باسم "الخط الداخلي"؛ حيث لم يُسمح لغير القبائل بدخول المناطق إلا بإذن خاص. واستمرت الحكومات ما بعد الاستعمارية في اتباع هذه السياسة، لحماية قبائل الهيمالايا كجزء من استراتيجية تأمين الحدود مع الصين.

التهديدات البيئية

تُعدّ العديد من الجماعات القبلية الصغيرة حساسة للغاية للتدهور البيئي الناجم عن التحديث. وقد أثبتت كلٌّ من الحراجة التجارية والزراعة المكثفة أنها مدمرة للغابات التي صمدت أمام الزراعة المتنقلة لقرون عديدة. ^{[ 136 ]} وكان السكان الأصليون في وسط الهند ضحايا لحملة "سالوا جودوم" التي شنتها الحكومة ضد تمرد الناكساليت . ^{[ 137 ] [ 138 ] [ 139 ]}

أثرت سياسات الحكومة المتعلقة بمحميات الغابات تأثيراً بالغاً على الشعوب القبلية. وقد أدت جهود الحكومة في إنشاء محميات للغابات إلى مقاومة مسلحة (وإن كانت غير مجدية) من جانب هذه الشعوب. وغالباً ما أدى الاستغلال المكثف للغابات إلى السماح للغرباء بقطع مساحات شاسعة من الأشجار (بينما مُنع السكان الأصليون من قطعها)، وفي نهاية المطاف استبدال الغابات المختلطة القادرة على إعالة حياة القبائل بمزارع أحادية المنتج. وكثيراً ما لجأ غير القبائل إلى رشوة المسؤولين المحليين لضمان الاستخدام الأمثل لأراضي الغابات المحمية.

وهكذا، نجت القبائل الشمالية من الاستغلال الذي عانت منه قبائل أخرى في جنوب آسيا. ففي ولاية أروناتشال براديش (التي كانت سابقًا جزءًا من وكالة الحدود الشمالية الشرقية )، على سبيل المثال، يسيطر أفراد القبائل على التجارة ومعظم المناصب الإدارية الدنيا. وقد وفرت مشاريع البناء الحكومية في المنطقة مصدرًا هامًا للدخل للقبائل. وحققت بعض القبائل تقدمًا سريعًا في النظام التعليمي (وكان لدور المبشرين الأوائل دورٌ بارز في هذا الصدد). بدأ التدريس باللغة الأسامية، ثم تحول لاحقًا إلى اللغة الهندية؛ وبحلول أوائل ثمانينيات القرن الماضي، كانت اللغة الإنجليزية تُدرَّس في معظم المراحل الدراسية. وبذلك، تمتعت قبائل شمال شرق الهند بقدرٍ من الحراك الاجتماعي.

أكد رئيس الوزراء الهندي مانموهان سينغ، خلال مؤتمر رؤساء وزراء الولايات الهندية التسع والعشرين عام 2009، على استمرار التهميش الاقتصادي والاستغلال الذي يعاني منه العديد من السكان الأصليين، واصفاً إياه بـ"فشل منهجي". كما أشار إلى ذلك كسبب رئيسي لاضطرابات حركة الناكساليت التي أثرت على مناطق مثل الممر الأحمر . ^{[ 140 ] [ 141 ] [ 142 ] [ 143 ] [ 144 ]}

المعايير المتبعة حاليًا لتحديد مجتمع ما كقبيلة مدرجة هي  : (1) مؤشرات على سمات بدائية، (2) ثقافة مميزة، (3) عزلة جغرافية، (4) خجل من الاتصال بالمجتمع ككل، و (5) التخلف.

تُضفي تعقيدات التركيبة السكانية، والجدل الدائر حول العرق واللغة في الهند، طابعًا سياسيًا وخلافيًا على الاعتراف الرسمي ببعض الجماعات كقبائل أصلية (عن طريق إدراجها في قائمة القبائل المُدرجة). ومع ذلك، وبغض النظر عن انتماءاتهم اللغوية، تُصنف الجماعات الأسترالية والنيغريتو، التي صمدت كقبائل متميزة تسكن الغابات أو الجبال أو الجزر في الهند، ضمن فئة القبائل الأصلية. [145] كما تُعتبر الجماعات القبلية ذات الحكم الذاتي النسبي في شمال شرق الهند (بما في ذلك الخاسي والأباتاني والناغا ^{) ، والذين} يتحدث معظمهم لغات أستروآسيوية أو تبتية-بورمية، من القبائل أيضًا: إذ تُشكل هذه المنطقة 7.5% من مساحة الهند، ولكنها تضم ​​20% من سكانها القبليين. ^{[ 146 ]} مع ذلك، لا تُعتبر جميع الجماعات الشمالية الشرقية ذات الحكم الذاتي من القبائل؛ فعلى سبيل المثال، كان الميتي الناطقون بالتبتية-البورمية في مانيبور من القبائل في السابق، ولكن بعد استقرارهم لقرون عديدة، أصبحوا من الهندوس ذوي الطبقات الاجتماعية. ^{[ 147 ]}

من الصعب أيضاً، بالنسبة لجماعة اجتماعية معينة، تحديد ما إذا كانت "طبقة" أو "قبيلة" بشكل قاطع. إذ يتطلب الأمر مراعاة مجموعة من العوامل، منها التنظيم الاجتماعي الداخلي، والعلاقة مع الجماعات الأخرى، والتصنيف الذاتي، ونظرة الجماعات الأخرى، وذلك لوضع تصنيف دقيق، وهو في أحسن الأحوال غير دقيق وعرضة للشك. ^{[ 148 ]} وقد انتشرت هذه التصنيفات لآلاف السنين، حتى أن واضعي القوانين القديمة التي تميز بين الطبقات (والتي كانت تُطبق عادةً على السكان المستقرين فقط، وليس على السكان الأصليين) لم يتمكنوا من وضع فروق واضحة. ^{[ 149 ]}

تتضمن هذه المقالة نصًا من هذا المصدر، وهو متاح للعموم . الهند : دراسة قطرية . قسم البحوث الفيدرالية . القبائل.