شعب لاكاندون

شعب لاكاندون هم أحد شعوب المايا الذين يعيشون في غابات ولاية تشياباس المكسيكية ، بالقرب من الحدود الجنوبية مع غواتيمالا. تقع موطنهم، غابة لاكاندون ، على الجانب المكسيكي من نهر أوسوماسينتا وروافده. يُعدّ شعب لاكاندون من أكثر الشعوب الأصلية في المكسيك عزلةً ومحافظةً على ثقافتهم . كادوا أن ينقرضوا عام 1943، لكن عددهم اليوم ازداد بشكل ملحوظ، إلا أنه لا يزال قليلاً، إذ يبلغ حوالي 650 شخصًا يتحدثون لغة لاكاندون .

نجت قبيلة لاكاندون من السيطرة الإسبانية طوال الحقبة الاستعمارية بالعيش في مجتمعات زراعية صغيرة ونائية في غابات ما يُعرف اليوم بولاية تشياباس ومقاطعة إل بيتين في غواتيمالا ، متجنبةً بذلك الاحتكاك بالبيض واللادينوس . ولا تزال عادات لاكاندون قريبة من عادات أسلافهم من حضارات أمريكا الوسطى قبل وصول كولومبوس . ففي أواخر القرن التاسع عشر، كان بعضهم يربط رؤوس الرضع، مما أدى إلى ظهور الجباه المميزة التي نراها في فنون المايا الكلاسيكية . وحتى مطلع القرن العشرين، استمروا في استخدام الأقواس والسهام وصنع رؤوس السهام من الصوان الذي كانوا يستخرجونه من الغابات المطيرة. واليوم، يبيعون نسخًا من هذه الأدوات للسياح.

حتى منتصف القرن العشرين، لم يكن لشعب لاكاندون سوى اتصال محدود بالعالم الخارجي. كانوا يعبدون آلهتهم في أكواخ صغيرة مخصصة للعبادة على أطراف قراهم. تحتوي هذه المباني المقدسة على رفوف من مبخرات طينية ، كل منها مزين بصورة أحد آلهة لاكاندون. كما كان شعب لاكاندون يحج إلى مدن المايا القديمة للصلاة وجمع الحصى من الأطلال لأغراض طقوسية. كانوا يعتقدون أن مواقع المايا هي أماكن سكنت فيها آلهتهم قبل أن تنتقل إلى عوالم جديدة بنوها في السماء وتحت الأرض. وقد اشتهر موقع بونامباك الأثري ، المشهور بلوحاته الجدارية المحفوظة، للعالم الخارجي عندما اصطحب شعب لاكاندون المصور الأمريكي جايلز هيلي إليه عام ١٩٤٦.

لا يزال بعض أفراد شعب لاكاندون يمارسون شعائرهم الدينية التقليدية حتى اليوم، وخاصة في الشمال حول بحيرتي ناجا ومنسابوك. أما في الجنوب، فقد حصد وباء الحمى الصفراء في أربعينيات القرن الماضي أرواحًا كثيرة وتسبب في اضطرابات اجتماعية واسعة. تخلى أفراد هذه المجموعة الجنوبية عن معتقداتهم الدينية في خمسينيات القرن الماضي، ثم اعتنقوا المسيحية لاحقًا بفضل جهود معهد اللغويات الصيفي . وقد ساعد لاكاندون الجنوبيون مبشري المعهد في ترجمة العهد الجديد وأجزاء من العهد القديم إلى لغتهم. أما في الشمال، فقد ساهم الزعيم الروحي تشان كين، الذي عاش عمرًا مديدًا وتوفي عام ١٩٩٦، في الحفاظ على التقاليد العريقة. وحثّ تشان كين أتباعه على الحفاظ على مسافة محترمة من العالم الخارجي، مع الاحتفاظ ببعض الأشياء القيّمة، ولكن دون السماح للتأثيرات الخارجية بالتأثير سلبًا على نمط حياة لاكاندون.

يتحدث شعب لاكاندون لغةً مايانيةً وثيقة الصلة بلغة يوكاتيك مايانية . يُطلقون على أنفسهم في لغتهم اسم هاتش وينيك (الشعب الحقيقي)، ويُسمّون لغتهم هاتش تانا ( اللغة الحقيقية). لطالما كان شعب لاكاندون يتاجر مع شعوب المايا الأخرى في المنطقة، وقد استعاروا بعض الكلمات من لغتي ^تشول وتزيلتال . كما ابتكروا أساليبهم الخاصة في التحدث بالإسبانية في بعض الحالات. [ 1 ] يمكن الاطلاع على تفاصيل لغة المجموعة الشمالية من شعب لاكاندون على موقع التراث الثقافي لشعب ^{لاكاندون . [ 2 ]}

تسارع تفاعل شعب لاكاندون مع العالم الخارجي خلال الثلاثين عامًا الماضية. ففي سبعينيات القرن الماضي، بدأت الحكومة المكسيكية بدفع مبالغ مالية لهم مقابل حقوق قطع الأشجار في غاباتهم، مما زاد من اندماجهم في الاقتصاد الوطني. وفي الوقت نفسه، شقت الحكومة طرقًا إلى المنطقة، وأنشأت قرى جديدة لقبيلتي تزيلتال وتشول ، اللتين كانتا أكثر انفتاحًا على العالم الخارجي من شعب لاكاندون. وساهمت هذه الطرق في توسيع نطاق الزراعة وقطع الأشجار، مما أدى إلى إزالة الغابات على نطاق واسع. ثم، في أوائل تسعينيات القرن الماضي، شهد شعب لاكاندون أعمال عنف خلال ثورة زاباتيستا في تشياباس. وأصدر الزاباتيستا سلسلة من البيانات التي تُعبّر عن مبادئهم، سُمّي كل منها "إعلان غابة لاكاندون ".

يُكرّس مركز كاسا نا بولوم في سان كريستوبال دي لاس كاساس جهوده لمساعدة شعب لاكاندون على التكيف مع التغيرات التي طرأت عليهم في العقود الأخيرة. وهو معهد علمي وثقافي، تأسس عام ١٩٥١ على يد عالم الآثار فرانس بلوم وزوجته المصورة جيرترود "ترودي" دوبي بلوم . ^{[ ٣ ]} يقوم مركز كاسا نا بولوم ("بيت النمر") بأعمال مناصرة لشعب لاكاندون، ويرعى الأبحاث المتعلقة بتاريخهم وثقافتهم، ويعيد إليهم نسخًا من الصور الفوتوغرافية وغيرها من الوثائق الثقافية التي أنجزها الباحثون على مر السنين، كما يتصدى للمخاطر البيئية التي تهدد غابة لاكاندون، مثل إزالة الغابات. ومن بين مشاريعه العديدة، تعاون مركز كاسا نا بولوم مع مجموعة من طلاب علم الموسيقى العرقية السويديين الذين سجلوا أغاني لاكاندون التقليدية. ويجري التخطيط حاليًا لنشر هذه التسجيلات على أقراص مدمجة . ^{[ ٤ ]}

أجرى العديد من اللغويين وعلماء الأنثروبولوجيا دراسات مستفيضة عن لغة وثقافة اللاكاندون، بما في ذلك فيليب باير، وهو لغوي مبشر يعمل في المعهد الصيفي للغويات والذي عاش بين اللاكاندون لأكثر من 50 عامًا، وروبرتو بروس ، وهو لغوي أمريكي كرس حياته لدراسة لغة وثقافة اللاكاندون، وكريستيان راتش الذي أمضى ثلاث سنوات يعيش مع اللاكاندون أثناء دراسة تعاويذهم وطلاسمهم .

حدث أول اتصال مؤكد مع شعب لاكاندون في العقود الأخيرة من القرن الثامن عشر. ^{[ 5 ]} عندما بدأ الباحثون بدراسة هذا الشعب في أوائل القرن العشرين، اعتقدوا أن لاكاندون هم أحفاد مباشرون لشعب المايا الكلاسيكي القديم الذي لجأ إلى الغابات المطيرة إبان الغزو الإسباني ، وحافظوا على نقاء لغتهم وثقافتهم منذ ذلك الحين. استندوا في هذا الافتراض إلى التشابه الكبير بين مظهر لاكاندون وملابسهم وبين الطريقة التي صور بها المايا القدماء أنفسهم في جدارياتهم ونقوشهم البارزة. كما أُعجب الباحثون بحقيقة أن "لاكاندون سكنوا بالقرب من أطلال مدن المايا القديمة النائية، وكان لديهم المعرفة اللازمة للبقاء على قيد الحياة في الغابة الاستوائية، ولم يكونوا مسيحيين ولا متأثرين بالحداثة". ^{[ 1 ]} ظنوا أن هؤلاء السكان الأصليين هم من المايا الأصليين الذين لم يمسهم العالم الخارجي. لكن في السنوات الأخيرة، كشف الباحثون عن تاريخ أكثر تعقيدًا لشعب لاكاندون.

أظهر الباحثون مؤخرًا أن شعب لاكاندون هم نتاج تلاقي جماعات مختلفة من لاجئي المايا في الأراضي المنخفضة خلال فترة الحكم الاستعماري الإسباني . فلغتهم وملابسهم وعاداتهم مستمدة من عدة جماعات عرقية مختلفة من المايا تعود إلى الحقبة الاستعمارية. ^{[ 1 ]} ويبدو أن لشعب لاكاندون أصولًا متعددة، وأن ثقافتهم نشأت عندما هربت جماعات مختلفة من المايا من الأراضي المنخفضة من الحكم الإسباني ولجأت إلى الغابات. وقد حدث امتزاج للعناصر الثقافية، حيث احتفظوا ببعض السمات ذات الأصول المتنوعة بينما فُقدت أخرى. ويبدو أن شعب لاكاندون قد ظهر كجماعة عرقية متميزة في وقت متأخر من القرن الثامن عشر، مما يعني أنهم "لا يمكن أن يكونوا من نسل المايا القدماء مباشرةً، لأن ثقافتهم لم تكن موجودة قبل نشأتها من خلال التفاعل بين السكان الأصليين". ^{[ 1 ]} وعلى وجه الخصوص، جادل إريك طومسون بأن أصولهم تعود إلى لاجئي كيجاتشي الذين تزاوجوا مع شعب لاكاندون تشول . كانت لغة كيجاتشي قريبة من لغة يوكاتيك ، مما يفسر سبب انتماء لغة لاكاندون أيضًا إلى فرع يوكاتيك . ^{[ 6 ]}

يبدو أن شعب لاكاندون قد نشأ في منطقتي كامبيتشي وبيتين ، اللتين تقعان اليوم في المكسيك وغواتيمالا، وانتقلوا إلى غابات لاكاندون المطيرة في نهاية القرن الثامن عشر، بعد ألف عام من انهيار حضارة المايا الكلاسيكية. وعلى عكس الشعوب الأصلية الأخرى في أمريكا الوسطى ، لم يتأثروا بشدة بالقوى الخارجية حتى القرن التاسع عشر. فبينما كان السكان الأصليون الآخرون يعيشون تحت سيطرة الإسبان ، عاش شعب لاكاندون حياة مستقلة في أعماق الغابة الاستوائية. وقد مكّنهم استقلالهم من إدارة تواصلهم مع العالم الخارجي بطريقة منضبطة. إلا أن الحفاظ على هويتهم العرقية لم يكن بالأمر الهين. فقد تعمّد شعب لاكاندون البقاء في مجموعات صغيرة معزولة لمقاومة التغيير. واستغلوا عزلتهم وتشتت مستوطناتهم لحماية تقاليدهم.

تجنّب الغرباء منطقة لاكاندون لقرون بسبب الأساطير المخيفة التي تُروى عن غاباتها الاستوائية الكثيفة. وقد بذل الإسبان، ثم المكسيكيون بعد استقلالهم، جهودًا للاستيطان في المنطقة، لكنهم فشلوا بسبب نقص الدعم المالي والسياسي. ولأجيال، كانت التجارة هي الصلة الوحيدة التي تربط اللاكاندون بالعالم الخارجي. فقد كان اللاكاندون "يبادرون بالتجارة ويسعون للحصول على الأدوات المعدنية والملح والأقمشة وغيرها من السلع الأوروبية". ^{[ 1 ]} أما الغرباء، فقد رغبوا بدورهم في الحصول على سلع من الغابة، مثل الأخشاب وجلود الحيوانات والفواكه. ورغم أن التجارة كانت بطيئة وغير منتظمة، إلا أنها كانت قائمة، وسمحت بتداخل الثقافات والسلع المادية.

في القرن التاسع عشر، اتجهت أنظار الغرباء نحو الغابة بحثًا عن الأخشاب القيّمة والأراضي الجديدة للزراعة. ومع تقدم القرن التاسع عشر، غزا المزارعون ومربو الماشية المنطقة، وانسحب شعب لاكاندون إلى أعماق الغابة، فخسروا المزيد من الأراضي على أطراف أراضيهم. إلا أن شعب لاكاندون نجا من الغزو المباشر، بفضل تبنيه استراتيجية مرنة مكّنته من قبول الثقافة الأجنبية المهيمنة أو مقاومتها أو الانسحاب منها تبعًا للظروف. ^{[ 1 ]}

مع ذلك، وبحلول أواخر القرن العشرين، أصبح شعب لاكاندون على اتصال دائم بالغرباء في المنطقة التي كانت موطنهم الأصلي. وقد أدى ذلك إلى تحولات جغرافية، وانتشار الأمراض، وظهور تأثيرات ثقافية جديدة قوية. ومع بدء قطع الأشجار على نطاق واسع، احتك شعب لاكاندون بشكل متكرر بعمال الغابات، مما أدى إلى حصول بعضهم على عمل بأجر، وإلى تحول شامل في ثقافتهم، وهي عملية لا تزال مستمرة حتى يومنا هذا. ومع تطور المنطقة، أنشأت الكنيسة الكاثوليكية كنائس تبشيرية ساهمت في اعتناق العديد من أفراد شعب لاكاندون للمسيحية. وانخرط شعب لاكاندون في ثورة السكان الأصليين التي اندلعت في المنطقة خلال ثمانينيات وتسعينيات القرن الماضي. وقد تحملوا ضغوط التغيير الثقافي بشكل لم يسبق له مثيل في تاريخهم. وفشلت استراتيجيتهم التي اتبعوها لأجيال عديدة بالانسحاب إلى الغابة للحفاظ على نمط حياتهم التقليدي.

في عام ١٩٧١، أصدر الرئيس المكسيكي مرسومًا يقضي بتخصيص ٦١٤ ألف هكتار لمجتمع لاكاندون ، معترفًا بذلك بحقوق ملكية الأرض لهذه المجموعة الصغيرة نسبيًا من سكان الغابات الأصليين، على حساب المستوطنين الأكثر عددًا، الذين شُجعوا على استيطان غابة لاكاندون بموجب سياسات حكومية سابقة. إلا أن هذا لم يضع حدًا لمعاناة اللاكاندون. ومن المفارقات أن هذه الجهود المبذولة لإنقاذ ثقافة اللاكاندون أسفرت عن توترات مستمرة بين اللاكاندون وجيرانهم.

على مر تاريخهم، شهدت ممارسات ومعتقدات شعب لاكاندون الدينية تحولات وتطورات. وقد بدا هذا التغيير أكثر وضوحًا مع ازدياد احتكاكهم بالعالم الخارجي. لذا، من المهم إدراك الاختلافات بين ممارساتهم الدينية قبل ازدياد هذا الاحتكاك (القرن التاسع عشر) وتلك التي تلته. وباعتبارهم جماعة محافظة ثقافيًا من سكان أمريكا الوسطى الأصليين، حافظ شعب لاكاندون على خصائص فريدة تميزهم، بما في ذلك بعض العادات الدينية، على الرغم من توغل العالم الخارجي وتأثيره منذ أوائل القرن السادس عشر. ومن المهم أيضًا ملاحظة أنه على الرغم من محافظة شعب لاكاندون ثقافيًا، إلا أنهم لم يكونوا منعزلين قط، إذ استمر تواصلهم وتجارتهم مع سكان أمريكا الوسطى الأصليين الآخرين على مر تاريخهم. مع ذلك، اتسم شعب لاكاندون بالسرية الشديدة فيما يتعلق بطقوسهم الدينية عبر التاريخ الإثنوغرافي، مما أدى إلى العديد من الألغاز حول معاني وأصول بعض الطقوس والمعتقدات. ومن المشكلات الأخرى التي يجب مراعاتها أن شعب لاكاندون ليسوا جماعة متجانسة تمامًا، الأمر الذي خلق صعوبات أمام علماء الإثنوغرافيا في فهم ممارساتهم الدينية في الماضي والحاضر. قد تُلاحظ اختلافات جوهرية في السلوك الطقوسي مرتبطة بالاختلافات الجغرافية لقرى لاكاندون. تتميز قرى لاكاندون بصغر حجمها وانتشارها في غابات تشياباس . ويبرز تباين جغرافي آخر بين لاكاندون في الأراضي المنخفضة من تشياباس، بالقرب من آثار حضارة المايا في بونامباك وياكسيلان ، ولاكاندون المرتفعات الذين يقطنون بالقرب من بحيرتي ناجا وميتزابوك داخل الغابة (انظر الخريطة في ^{[ 7 ]} ). وقد كان سكان لاكاندون في الجزء الجنوبي من غابات تشياباس أكثر احتكاكًا بالغرباء، وأكثر عدوانية من نظرائهم في المرتفعات، ويرتدون ملابس مختلفة بعض الشيء، واعتنقوا المسيحية بسرعة أكبر. ^{[ 1 ]}

على الرغم من أن شعب لاكاندون قد شهد مؤخرًا تدفقًا للتأثيرات الخارجية مع ظهور الطرق وقطع الأشجار والسياحة وغيرها من مظاهر التحديث، فمن المهم إدراك أنهم كانوا على اتصال بالغرباء طوال تاريخهم. وتجدر الإشارة أيضًا إلى أن شعب لاكاندون كانوا غالبًا من يبادر بالاتصال بالأجانب (بما في ذلك جماعات المايا الأخرى). وكان التواصل مع العالم الخارجي يتم عادةً عن طريق التجارة والتحول الديني. ^{[ 1 ]} وإذا ما تفحصنا صورًا ورسومات لشعب لاكاندون تعود إلى أواخر القرن التاسع عشر، فسنجد أن ملابسهم وزينتهم الشخصية قد تغيرت بشكل ملحوظ. وتُظهر هذه الصور التاريخية القيّمة أن التغيير الثقافي كان يحدث بين شعب لاكاندون منذ زمن طويل.

كان شعب لاكاندون يذهب أحيانًا إلى البلدات المجاورة للمشاركة في القداس الكاثوليكي أو غيره من الطقوس التي يؤديها الكهنة. وكان طقس المعمودية يحظى باهتمام خاص، ربما لأنهم رأوا فيه قيمة تطهيرية وعلاجية. ^{[ 1 ]} في البداية، باءت محاولات الكهنة الكبوشيين وغيرهم من المبشرين لتنصير شعب لاكاندون بالفشل. فقد حاول الكهنة مرارًا وتكرارًا التأكيد على أهمية الزواج الأحادي في دينهم، مما قد يكون أدى إلى عدم قبولهم العام للدين في البداية. وكان تعدد الزوجات يُنظر إليه من قبل رجال لاكاندون كوسيلة لضمان العمل والقوة الاقتصادية، والحفاظ على المعرفة الطقسية في إعداد الطعام، والحفاظ على الخصوبة بين الزوجات في أوقات مختلفة. ^{[ 8 ]} وقد وفر الدين المسيحي نوعًا من الراحة لنساء لاكاندون لأنه لم تكن هناك حاجة إلى العملية المرهقة والمعرفة الواسعة لإعداد الأطعمة الطقسية للاحتفالات. ولهذا السبب، واستبعادهن من الاحتفالات التقليدية باستثناء الطبخ، طلبت العديد من نساء لاكاندون من أزواجهن اعتناق المسيحية. ^{[ 1 ]}

كما ذُكر سابقًا، ربما أثرت الاختلافات الجغرافية بين شعب لاكاندون على معدل اعتناقهم المسيحية. يُلاحظ أن سكان لاكاندون في الأراضي المنخفضة قد تخلوا تقريبًا عن ديانتهم التاريخية، بينما لا يزال سكان المرتفعات يمارسون بعض الطقوس التقليدية. ولعل الحاجة إلى الخصوصية لأداء الطقوس، وتجنب تدخل الغرباء، له دور في ذلك أيضًا. ^{[ 1 ]} كما انخفض استخدام الموسيقى والرقص في الطقوس بشكل غير مفهوم منذ أن بدأ علماء الإثنوغرافيا بدراسة شعب لاكاندون. واليوم، يُمكن شراء أوانٍ فخارية للآلهة صنعها شعب لاكاندون خصيصًا للسياح. هذه الأواني غير مطلية، ولم تُمنح "أرواحًا"، وبالتالي فهي غير حية، ويمكن بيعها. ^{[ 8 ]} ويشير جون ماكجي (2002) إلى أن ازدياد المشاركة في الاقتصاد النقدي بسبب السياح قد قلل من الحاجة إلى الزراعة المعيشية، وبالتالي من الطقوس الدينية المرتبطة بالزراعة. ^{[ ٨ ]} تشمل التغييرات الأخرى تبسيط تصميمات أواني الآلهة، واختفاء رحلات الحج التي كانت ذات أهمية بالغة إلى مواقع محددة (بسبب تدنيسها)، واختفاء إراقة الدماء، وندرة تعدد الزوجات. وإلى جانب تأثير الغرباء، تُعزى هذه التغييرات أيضًا إلى وفاة كبار السن والأشخاص ذوي المعرفة الذين مارسوا الطقوس حتى الشيخوخة، وغالبًا بسبب المرض. لم تُنقل المعلومات إلى الأجيال الشابة، مما أتاح الفرصة للمبشرين المسيحيين لتحويل المزيد من شعب لاكاندون إلى المسيحية. ولهذا السبب، تُعد البروتستانتية هي الديانة السائدة في لاكاندون الأراضي المنخفضة اليوم. وقد لاحظ جون ماكجي (٢٠٠٢) أنه في غضون أربع سنوات من إدخال التلفزيون، انخفضت الممارسات الطقسية التقليدية بين شعب لاكاندون المرتفعات إلى عائلتين فقط وفرد واحد. ولم يعد الكثيرون يمارسون أي دين في هذه المرحلة. ^{[ ٨ ]}

لم يكن شعب لاكاندون التاريخي من الصيادين وجامعي الثمار فحسب، ولا من المزارعين الذين يتبعون نظام الزراعة المتنقلة، بل كانوا يجمعون بين هذين النمطين حسب رغبتهم. كما أنهم كانوا في فترة من الفترات إما متنقلين أو مستقرين. ^{[ 1 ]} كان شعب لاكاندون يُزيلون الأشجار من الغابة لزراعة المحاصيل وتربية بعض الماشية، وكانوا يمارسون الصيد البري والبحري، ويجمعون الجذور والنباتات من الغابة. ولذلك، لم يكونوا بحاجة إلى اقتصاد منظم، إذ كانوا يعتمدون على مزارعهم كمصدر لغذائهم. وكلما زاد احتكاك شعب لاكاندون بالآخرين، كلما تطور اقتصادهم.

كان شعب لاكاندون التاريخي يتاجر أحيانًا مع الغرباء، لكن لا توجد وثائق تُذكر حول هذا التواصل. وتشير الوثائق المتوفرة إلى أن هذه التجارة كانت أكثر أشكال التواصل التي جمعت شعب لاكاندون بالعالم الخارجي في ذلك الوقت. فقد تبادلوا الحيوانات والعسل وشمع العسل والتبغ والقطن والكاكاو مقابل الأدوات المعدنية التي كانوا بأمس الحاجة إليها. ومع مرور الوقت في القرنين التاسع عشر والعشرين، أصبحت السلع التي حصل عليها شعب لاكاندون من خلال التجارة أكثر تطورًا، مثل الأسلحة النارية والكيروسين والقهوة والسكر والملابس، وغيرها. ^{[ 1 ]} وتشير الأدلة إلى أن بعض أفراد شعب لاكاندون حافظوا على تجارة منتظمة مع مزارع في تشياباس، ومن خلال هذا التواصل تعلموا لغات مثل الإسبانية ولغة تشول ولغة تزيلتال مايا. وقد مكّنهم ذلك من فهم ثقافة تزيلتال مايا والمسيحية بسهولة أكبر . ^{[ 1 ]}

كانت التجارة مع الأجانب بالنسبة لشعب لاكاندون الوسيلة الأهم، بل والوحيدة في الماضي، للتواصل مع العالم الخارجي والحصول على ما لا يستطيعون إنتاجه بأنفسهم. ويمكن ملاحظة تطور التكنولوجيا عبر الزمن وصولاً إلى شعب لاكاندون. كما أثرت التجارة المزدهرة في القرن التاسع عشر على تغيير أساليب معيشتهم، حيث بدأوا بتربية الدجاج وزراعة البرتقال والموز وقصب السكر، واستبدلوا الصيد بالسهام والأقواس بالبنادق. ^{[ 1 ]}

كان بعض اللاكاندون يحصلون على وظائف من اللادينوس في معسكرات قطع الأشجار، بينما كان آخرون يتقاضون أجورًا من هذه المعسكرات مقابل حقوقهم في قطع الأشجار في غاباتهم. وبحلول نهاية القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين، كان السياح يأتون إلى قرى اللاكاندون ويشترون سلعًا مثل أوعية القرع والأقواس ورؤوس السهام.

مع منح السكان الأصليين الآخرين أراضي في غابة لاكاندون، استُبدلت ممارسة الزراعة المعيشية الشائعة بالزراعة شبه التجارية التي مارسها السكان الجدد الذين مُنحوا أراضي في المنطقة. وقد تأثر هذا التوجه أيضًا بتشجيع الحكومة الوطنية لتطوير الزراعة التجارية، بدلًا من ممارسات القطع والحرق التقليدية التي كانت شائعة تاريخيًا في المنطقة. ^{[ 8 ]} إضافةً إلى ذلك، أدى التدهور السريع لغابات غابة لاكاندون بسبب رعي الماشية إلى انتقال سكان لاكاندون من مستوطناتهم المتفرقة إلى مجتمعات أكثر مركزية، مما غيّر ممارساتهم الاقتصادية. ^{[ 8 ]} في أوائل سبعينيات القرن العشرين، ضخّت مشاريع النفط في تاباسكو أموالًا في تشياباس، مما سمح للحكومة المكسيكية بإنشاء محمية للغابات المطيرة، ومنع استخدام شركات قطع الأشجار لأجزاء من غابة لاكاندون. مع ذلك، بعد سيطرة المؤسسة الحكومية المكسيكية "نافيناسيرا" (NAFINSA)، التي كانت تُسيطر على عائدات قطع الأشجار في غابة لاكاندون، على الفرع المحلي لشركة "وايس فريكر ماهوجني" (Weiss Fricker Mahogany Company) التي تتخذ من فلوريدا مقرًا لها، أُنشئت شركة حكومية أخرى، هي "كومبانيا فورستال دي لا لاكاندون" (Compañia Forestal de la Lacandon SA)، للتعاقد مع مجتمعات لاكاندون للحصول على حقوق قطع الأشجار في أراضيهم. لسوء الحظ، سيطرت "نافيناسيرا" على معظم العائدات التي تجنيها الشركة، بنسبة 70%، مقابل 30% فقط كانت تحصل عليها مجتمعات لاكاندون. ^{[ 8 ]}

في أعقاب انهيار أسعار النفط في أوائل ثمانينيات القرن الماضي، انخفضت قيمة البيزو بشكل حاد، مما زاد من جاذبية السياحة الدولية. ورغم أن هذا أثر سلبًا على اقتصاد شعب لاكاندون، إلا أنه أتاح لهم فرصة للنمو. فقد كان رجال لاكاندون يخصصون جزءًا كبيرًا من أوقات فراغهم لصناعة الفنون والحرف اليدوية، ثم يبيعون منتجاتهم للسياح في المدن الكبرى في تشياباس، مثل بالينكي . ^{[ 8 ]} وفي عام 1980، تم إنشاء طريق يربط بالينكي ببلدة لاكاندون في ناها. وقد سمح هذا الطريق بتدفق حركة السياحة إلى مجتمعات لاكاندون، ولم يعد تجار لاكاندون الذين يبيعون السلع المادية مضطرين للسفر لأيام، بل أصبح بإمكانهم إقامة متاجرهم على طول الطريق، كما أصبح بإمكانهم نقل المزيد من البضائع مع انتشار السيارات في المنطقة.

تُعدّ أدوات الصيد - الأقواس والسهام - من أكثر المنتجات مبيعًا للسياح. وقد تحوّل الحرفيون الذين يصنعون هذه الأدوات من جمع المواد الخام من الغابة بأنفسهم، إلى شرائها فقط والتركيز بشكل كامل على إنتاجها. تُباع هذه الأدوات عادةً في أطلال حضارة المايا في بالينكي، وتتراوح أحجامها من الأحجام الكاملة للبالغين إلى مجموعات ألعاب الأطفال. ^{[ 8 ]}

كان شعب لاكاندون التاريخي يعتمد على نفسه فقط. ولكن مع احتكاكهم بالشعوب الأخرى، ومع ازدياد وحدة المكسيك، تحول اقتصادهم نحو اقتصاد أكثر اعتمادًا على الآخرين، مزدهرًا بفضل زيادة التجارة مع السكان المحليين، ثم انفتحوا في نهاية المطاف على التجارة الدولية.

ارتبط اسم شعب لاكاندون بالعزلة عن الجماعات الأخرى، وهو أمرٌ ساهمت فيه إلى حد كبير البيئة الجغرافية التي عاشوا فيها. فقد أدت هذه الجغرافيا إلى عزوف الكثيرين عن المغامرة في أراضي لاكاندون، ونتيجةً لذلك، لم يُخضع شعب لاكاندون تمامًا كما حدث مع جماعات السكان الأصليين الأخرى في أمريكا الوسطى . وشكّلت التضاريس الوعرة والغابات الكثيفة التي تميز أراضي لاكاندون في القطاع الشرقي من ولاية تشياباس المكسيكية الحالية (انظر الخريطة في ^{[ 7 ]} ) حاجزًا أمام التفاعل الاجتماعي خارج نطاق الجماعات الصغيرة والمتفرقة التي عاش فيها شعب لاكاندون منذ ما قبل الغزو وحتى القرن العشرين. ^{[ 1 ]}

تتميز الأراضي المنخفضة الجنوبية لحضارة المايا، موطن شعب لاكاندون، بتضاريس كارستية وعرة وغابات مطيرة شبه استوائية تُعرف باسم غابة لاكاندون . تصبّ عدة أنهار في منطقة تشياباس الشرقية، مثل باسيون ، وسان بيدرو مارتير ، ولاكانتون ، وجاتاتي ، وأوسوماسينتا ، وشيكسوي . تُساهم هذه الأنهار، إلى جانب العديد من البحيرات والمستنقعات والشواطئ، في تنوّع أراضي لاكاندون. وقد مكّن توافر أنواع مختلفة من النباتات والحيوانات التي تسكن هذه المناطق المائية والبرية شعب لاكاندون من الازدهار في بيئة جغرافية تبدو للوهلة الأولى قاسية على البشر. وللاستفادة القصوى من مواردهم، استخدم شعب لاكاندون تقنيات زراعية وصيد وجمع محددة، صُممت للحفاظ على الأرض والمنطقة البيئية ككل، مما يسمح بالاستخدام المستدام وبالتالي استمرار الإنتاج في المستقبل. لا يزال 20% من سكان لاكاندون البالغ عددهم حوالي 700 نسمة والذين يعيشون اليوم يستخدمون هذه الأساليب. ^{[ 10 ]}

يُقرّ جيمس نيشنز بأربع مناطق يستخدمها شعب لاكاندون للحفاظ على تنوع مصادر الغذاء ونظام غذائي صحي. تتكون الغابة البكر أو القديمة من أجزاء صغيرة من الغابات المطيرة الاستوائية والغابات المطيرة الجبلية المنخفضة، والتي تُشكّل غالبية النظام البيئي للغابة. ^{[ 10 ]} ورغم أن نمو الأشجار في هذا النوع من الغابات المطيرة ليس بنفس ارتفاع نمو الأشجار في الغابات المطيرة الاستوائية، إلا أن النوعين يتشاركان إلى حد كبير في الخصائص نفسها (انظر الخريطة التفاعلية في ^{[ 11 ]} والخريطة في ^{[ 12 ]} ). تُوفّر الغابة البكر فرصًا للصيد لشعب لاكاندون، حيث تسكنها الغزلان والخنازير البرية والأغوطي والقرود . ^{[ 10 ]} كما يستخدم شعب لاكاندون أنواعًا نباتية عديدة في الغابة المطيرة لأغراض متنوعة، بما في ذلك الغذاء والدواء؛ إذ يُعدّ استخدام النباتات في الطب الشعبي متطورًا للغاية لدى شعب لاكاندون، ويُمثّل جزءًا هامًا من ثقافتهم. ^{[ 13 ]} هذه المنطقة مهمة للغاية أيضًا للحفاظ على التربة الغنية والمستقرة، والتي يستفيد منها شعب لاكاندون في أنظمة ميلبا الخاصة بهم ، وهي المنطقة الثانية.

تُعدّ حقول "الميلبا" الزراعية أساسية لبقاء شعب لاكاندون. فهم يستخدمون فيها تقنيات القطع والحرق المستدامة لضمان استمرار خصوبة تربة "الميلبا" وصحة المنطقة عمومًا. يمارس شعب لاكاندون الزراعة المتنقلة في غابات أولية أو ثانوية النمو خلال شهري يناير وفبراير ومارس، ويتركون بقايا المحاصيل تجف حتى أبريل. خلال هذه الفترة، تُقام فواصل نارية لمنع امتداد الحريق إلى أجزاء أخرى من الغابة. يُحرق المحصول في أبريل، وتبدأ الزراعة بعد ذلك بفترة وجيزة. تُزرع محاصيل مختلفة معًا في "الميلبا"، بحيث تُفصل نباتات المحصول الواحد عن بعضها وتُحاط بمحاصيل أخرى. كما تُزرع أنواع من الأشجار (كالموز والموز الجنة وغيرها) بين الذرة ونباتات متسلقة مثل القرع والفلفل الحار، ^{[ 1 ]} وتُزرع المحاصيل الجذرية في الأرض تحتها. تُحصد المحاصيل في نوفمبر أو ديسمبر بعد موسم الأمطار الذي يبدأ في مايو أو يونيو. ^{[ 10 ]} ستتكرر هذه الدورة لمدة تتراوح بين سنتين وخمس سنوات، وعندها ستُعاد زراعة الأرض بالأشجار وتُترك لتنمو فيها أنواع نباتات الغابات البرية (وتُسمى هذه المنطقة حينها "أكاهوال" ) . بعد خمس إلى سبع سنوات، ستُستخدم الأرض كأرض زراعية مرة أخرى. بعد هذه الفترة الثانية من استخدامها كأرض زراعية، ستُعاد زراعة الأرض بالأشجار وتُترك لتنمو لتصبح غابة ثانوية ناضجة (لمدة لا تقل عن 20 عامًا)، وعندها ستُستخدم كأرض زراعية مرة أخرى. ^{[ 10 ]}

المنطقة الثالثة، كما ذُكر سابقاً، هي الأكاهوال. يقوم مزارعو اللاكاندون بإعادة زراعة المِلبا بأشجار مثل المطاط أو الفاكهة، ويجنون فوائدها المباشرة. كما يستخدم اللاكاندون الأكاهوال كنوع من مناطق الصيد، حيث تتردد الحيوانات المذكورة سابقاً على الأكاهوال للرعي أو الأكل. ^{[ 10 ]}

تُعدّ المناطق القريبة من الماء، كضفاف الأنهار ومجاري الجداول والمستنقعات والشواطئ، آخر المناطق الرئيسية في أراضي شعب لاكاندون. تُوفّر هذه المناطق المائية لشعب لاكاندون مصادر إضافية للبروتين وقاعدة غذائية مختلفة عن تلك التي تُوفّرها المناطق البرية. يستخدم السكان نوعًا مُحددًا من القواقع ( Pachychilus spp.)، يُعرف محليًا باسم "تونو"، كمُكمّل بروتيني لنظامهم الغذائي. ^{[ 14 ]} إضافةً إلى ذلك، تُوفّر أصداف هذا الكائن قيمة غذائية عالية، إذ تُنتج الكالسيوم والجير عند حرقها. يُضاف الجير بعد ذلك إلى الذرة لإطلاق أحماض أمينية مثل التربتوفان والليسين وفيتامين النياسين، والتي لا يُمكن الحصول عليها من الذرة (لعدم قدرتها على التمثيل الغذائي) في حال عدم إضافة الجير. ^{[ 14 ]}

من خلال استغلال الغابات الأولية، وحقول الذرة، والأكاهواليس، والمناطق المائية، تمكن شعب لاكاندون من توفير نظام غذائي صحي لأنفسهم، مما ساهم في استمرار بقائهم على قيد الحياة.

تم التنقيب في ثلاثة مواقع، أسفرت عن اكتشاف قطع أثرية تعود تاريخيًا إلى حضارة لاكاندون، وهي: إل كاوبال، وماتامانغوس، وإل ماغال. وقد تناقل الأجيال مواقع هذه المواقع المهجورة لحضارة لاكاندون، حيث كان الآباء يصطحبون أبناءهم إليها للصيد أو الاستكشاف. ويُعدّ السكان المحليون الذين ارتحلوا إلى هذه المواقع في طفولتهم آخر من يعرف مواقع مستوطنات لاكاندون. ولأن شعب لاكاندون لم يكن يبني عادةً منصات من الحجر والتراب، فمن شبه المستحيل العثور على مستوطناتهم المفقودة، مما يجعل معرفة كبار السن من السكان المحليين أمرًا بالغ الأهمية.

أسفر كل موقع عن اكتشافات أثرية مختلفة، بعضها أثبت وجود منزل أو مساكن، بينما ربما كانت مواقع أخرى مصانع. جميعها تُظهر أدلة قوية على وجود حضارة لاكاندون. من أبرز سمات مستوطنات لاكاندون وجود نباتات غير محلية، مثل أشجار الفاكهة. ومن السمات الأخرى وجود الفخار التقليدي للحضارة. كانت الأواني الخزفية التي عُثر عليها في جميع المواقع بنية داكنة وسوداء اللون، مع وجود بقع داكنة على سطحها الداخلي والخارجي، وكانت ذات شكل نصف كروي. يُحاكي هذا الشكل نصف الكروي الشكل المألوف لأواني القرع التي كانت ذات أهمية بالغة. كان للقرع شكل عملي، وكثيراً ما استُخدم في الطقوس الدينية للطعام والشراب. كانت حواف الأواني الخزفية مربعة الشكل، كما لو أنها قُطعت بسكين قبل حرقها. على عكس أوعية القرع الخاصة بحضارة لاكاندون، والتي كانت تُزين عادةً بنقوش محفورة، لم تكن الأواني الخزفية تحمل أي نقوش أو زخارف. ربما كان هذا ليوضح سبب تركها، فربما كانت بسيطة وسهلة الصنع لدرجة أنها تُركت وصُنعت أوانٍ جديدة بعد هجرة القبيلة إلى موقع جديد. ^{[ 1 ]}

كان موقع إل كاوبال أول موقع تم اكتشافه بالقرب من أطلال دوس بيلاس ، ويقع على أرض مرتفعة محاطة بمستنقع. تعني كلمة " كاوبال " بالإسبانية "مكان أو وفرة أشجار الماهوجني"، في إشارة إلى الكثافة العالية لهذه الأشجار، والتي يُرجح أنها ناتجة عن زراعتها من قبل شعب لاكاندون الذين اعتمدوا عليها في صناعة الزوارق، ولأن أشجار الماهوجني ليست من الأشجار المحلية. كما يضم إل كاوبال عددًا كبيرًا من أشجار المانجو والموز، وهي أيضًا من الأشجار غير المحلية، والتي زرعها شعب لاكاندون كمصدر للغذاء. تحت أرضية الغابة، وُجدت مئات القطع الأثرية، بما في ذلك الفخار والأدوات الحجرية والأواني المعدنية والزجاج المكسور، على سبيل المثال لا الحصر. تم استخراج بعض القطع الأثرية بفعل جذور الأشجار أو باستخدام جهاز كشف المعادن، بينما عُثر على قطع أخرى من خلال عمليات حفر عشوائية. تشير وفرة القطع الأثرية إلى أن الموقع كان مسكنًا أو ربما منطقة للتخلص من النفايات. شملت القطع الأثرية المحلية التي تم العثور عليها خزفًا عمليًا وأدوات حجرية، بينما تضمنت القطع المستوردة أواني فخارية بيضاء مزينة برسومات، وزجاجات، وأدوات معدنية. ^{[ 1 ]}

في ماتامانغوس، الموقع الذي يبعد حوالي كيلومتر واحد عن إل كاوبال، يتميز بكثرة أشجار المانجو (مما يدل مجددًا على أن وجود نباتات غير محلية يشير إلى وجود مستوطنة). يقع ماتامانغوس أيضًا على أرض مرتفعة قليلاً، بالقرب من مجموعة صغيرة من تلال منازل المايا. بعد التنقيب بالقرب من إحدى أكبر أشجار المانجو، تم الكشف عن كميات كبيرة من حطام الصوان ، مثل نوى الصوان ورؤوس السهام والشفرات الصغيرة، وهي سمة مميزة لحضارة لاكاندون. كان الصوان حجرًا صلبًا استخدمه شعب لاكاندون لصنع رؤوس السهام وغيرها من الأدوات الحجرية . كانت قطعة كبيرة من الصوان (تُسمى أيضًا النواة) تُسخّن أولًا، ثم يُضرب العظم بمطرقة حجرية مستديرة (مصنوعة من الصخور البركانية) على النواة، وباستخدام طرق غير مباشرة، تُكسر الشظايا لصنع شفرات صوانية موشورية. كما عُثر على مطرقة حجرية (يُحتمل أنها مستوردة من مرتفعات غواتيمالا ) بالقرب من شظايا الصوان. تم التعرف على الحجر باعتباره حجر مطرقة نظرًا لسطحه الأملس والمستدير نتيجة الاستخدام، ولأنه مريح في اليد، كما أنه يحمل خدوشًا وشقوقًا ناتجة عن الاستخدام. يشير اكتشاف هذه القطع الأثرية ذات الصلة إلى احتمال وجود منطقة لتصنيع الأدوات أو موقع للتخلص منها. ^{[ 1 ]}

يُعرف هذا الموقع بين السكان المحليين باسم "إل مانغال" أو "مكان أشجار المانجو الكثيرة"، ويضم أشجارًا أكبر بكثير من تلك الموجودة في كاوبال أو ماتامانغوس. كما احتوت المنطقة على بحيرة كانت تُعرف على الخرائط الإقليمية باسم "إل مانغال" (مما يدل على معرفة المنطقة من قِبل أشخاص آخرين غير السكان المحليين). مياه البحيرة غير صالحة للشرب أو الطبخ، لكنها مفيدة للغسيل وصيد الأسماك. استقرت عائلة حاليًا في إل مانغال، وعثرت على منجل كامل، بالإضافة إلى قطع من الفخار البني السميك والصلب (الفخار اللاكاندوني التقليدي). أثناء حفر حفرة للنفايات، عثرت العائلة على المزيد من الفخار، على الرغم من أنها لم تكن الأوعية الملساء التقليدية التي عُثر عليها في إل كاوبال، إلا أنها كانت لا تزال تحمل الطابع الإثنوغرافي اللاكاندوني. تم تحديد هذه الأواني على أنها مبخرات. كان شكلها نصف كروي بقاعدة حلقية وفتحة لتهوية النار وإخراج الدخان. على عكس الخزف الأملس المستخدم في الحياة اليومية، زُيّنت هذه الأواني برأس إله منحوت على حافتها، مما يُثبت استخدامها في الطقوس الدينية. تُشبه الرؤوس المنحوتة إلى حد كبير تلك التي صنعها شعب لاكاندون الإثنوغرافي. تشمل الزخارف الأخرى خطوطًا محفورة وثقوبًا على طول مقدمة الوعاء ونتوءات بارزة. استُخدمت هذه الأواني في "بيوت الآلهة" لأغراض دينية. خلال طقوس تجديد مبخرات لاكاندون، كان الرجال يعزلون أنفسهم عن المجتمع ويصنعون المبخرات في عزلة. كانت تُوضع في بيت الإله، بينما تُودع المبخرات القديمة في مكان مقدس في الغابة. يُشير وجود هذه المبخرات على الأرجح إلى بيت إله ديني، أو موقع تصنيع، أو حتى مكان مقدس للتخلص من النفايات. ^{[ 1 ]}

• صراع تشياباس
• كيجاتشي
• لاكاندون تشول
• حضارة المايا
• قائمة لغات المايا

• أيدا، روزالفا، هيرنانديز، كاستيلو (2001). تواريخ وقصص من تشياباس: هويات الحدود في جنوب المكسيك. (الطبعة الأولى). أوستن، تكساس: مطبعة جامعة تكساس.
• باير، فيليب والدكتور ويليام ر. ميريفيلد (1971) "دراستان عن اللاكاندون في المكسيك"، دالاس، تكساس: منشورات SIL.
• بلوم، فرانس وجيرترود دوبي بلوم (1955) "لا سيلفا لاكاندونا"، مكسيكو سيتي: افتتاحية الثقافة.
• بورمانس، ديدييه (1998) "هاش وينيك: شعب لاكاندون مايا في تشياباس، جنوب المكسيك"، أوستن: مطبعة جامعة تكساس.
• بروس، روبرت (1974)، “El Libro de Chan K’in”. إينا، المكسيك.
• ماكجي، جون (1990) "الحياة والطقوس والدين بين شعب لاكاندون مايا"، بلمونت، كاليفورنيا: شركة وادسورث للنشر.
• بيريرا، فيكتور وروبرتو بروس (1982) "آخر سادة بالينكي: شعب لاكاندون مايا في الغابة المطيرة المكسيكية"، بوسطن: ليتل، براون.
• برايس، كريستين وجيرترود دوبي بلوم (1972) "ورثة المايا القديمة: صورة لهنود لاكاندون"، نيويورك: سكريبنر.
• ريتلينجر، هربرت (1961) "آخر المايا"، نيويورك: شركة تابلينجر للنشر.
• رولينج ، سيباستيان (2007) “ظلال بونامباك: إثنوغرافيا واسعة النطاق لاكاندون مايا في تشيابس ، المكسيك” روتردام: Uitgeverij S. Roeling.
• بريساني، ريكاردو ونيفن س. سكريمشو. "تأثير معالجة الجير على التوافر المختبري للأحماض الأمينية الأساسية وذوبان تكسير البروتين في الذرة." الكيمياء الزراعية والغذائية 6.10 (1958): 774-778.
• Cowgill, UM “دراسة زراعية للأراضي المنخفضة الجنوبية للمايا.” American Anthropologist 64 (1962): 273-286.
• كاتز وآخرون. "تقنيات معالجة الذرة التقليدية في العالم الجديد". ساينس 184 (1974): 765-773.
• توزير، أ.م. "علاقة لاندا بأشياء يوكاتان". أوراق متحف بيبودي لعلم الآثار والإثنولوجيا الأمريكية. 18 (1941). كامبريدج، ماساتشوستس.

• موقع إلكتروني لمجتمعات لاكاندون
• التاريخ والثقافة
• صور لجورجيت سوستيل، 1933-1934
• صور من حضارة لاكاندون المايا بعدسة جيرترود بلوم
• موقع ماياويب: مخصص لدراسة ثقافة لاكاندون. مؤرشف بتاريخ 10 يناير 2010 على موقع Wayback Machine.
• موقع SIL الإلكتروني حول لغة لانكاندون
• الزعيم الروحي تشان كين
• إعادة ابتكار اللاكاندون
• نُشرت نعوة تشان كين في صحيفة نيويورك تايمز
• مقال مصور
• تشان كين وفرقة لاكاندونز
• كاسا نا بولوم
• مشروع توثيق حول لغة وثقافة لاكاندون
• "حضارة المايا في لانكاندون" (فيلم وثائقي من إنتاج http://www.history.ca )