لاجا غوري

لاجا غوري هي إلهة هندوسية برأس زهرة اللوتس ، ترتبط بالوفرة والخصوبة والجنس ، ويُشار إليها أحيانًا بشكل مجازي باسم لاجا ("الحياء"). تُصوَّر أحيانًا في وضعية الولادة ، ولكن دون ظهور علامات الحمل الخارجية. ^{[ 1 ]}

تم العثور على صور مبكرة لـ Lajja Gauri في الشاكتية في أختام وادي السند ، ^{[ 2 ]} على الرغم من أن تصويرها اللاحق يعود إلى القرنين الأول والثالث، وعبادتها منتشرة في الدكن ، وهي منطقة من شبه القارة الهندية .

يُبرز جانب خصوبتها من خلال تمثيل رمزي للأعضاء التناسلية، أو الرحم، على هيئة زهرة لوتس متفتحة ترمز إلى الشباب في بعض الحالات، وفي حالات أخرى من خلال تصوير بسيط ولكنه دقيق للفرج المكشوف . تجلس في وضعية القرفصاء ( مالاسانا ) مع فتح ساقيها، كما هو الحال أثناء الولادة ، وفي بعض الحالات، توضع القدم اليمنى على منصة لتسهيل الفتح الكامل. يُستعان بها من أجل وفرة المحاصيل (الخصوبة النباتية) والذرية الصالحة. تحل زهرة لوتس متفتحة محل رأسها وعنقها، وهي رمز شائع الاستخدام في التانترا . غالبًا ما تُصوَّر الشاكرات السبع لتشريح الطاقة البشرية على هيئة زهور لوتس متفتحة، وغالبًا ما تُصوَّر الإلهة في سري يانترا على هيئة يوني، مُصوَّرة على شكل مثلث مُبسَّط في المركز. هذه سمة موجودة في جميع لوحات كوهبار ميثيلا التي يعبدها العروسان في حفل زفاف ميثيل .

علاوة على ذلك، تُصوَّر معظم آلهة الخصوبة في العالم القديم بشكل مماثل بدون رأس، مع التركيز بشكل واضح على الأعضاء التناسلية. ^{[ 3 ]} أذرع الإلهة مثنية إلى الأعلى، تحمل كل منها ساق زهرة لوتس، موضوعة عند مستوى الرأس الذي تُمثله زهرة اللوتس الناضجة.

نظراً لغياب نصوص موثقة في التقاليد الفيدية حول أيقونتها ، لا يبدو أنها تحتل مكانة رفيعة في الميثولوجيا الهندوسية ، على الرغم من حضورها القوي في جميع أنحاء الهند، وخاصة في منطقة باستار القبلية في وسط الهند وجنوباً. تُعرف الإلهة أحياناً باسم لاجا غوري ، والتي يفسرها البعض على أنها الخالقة البريئة، أو إلهة الخلق ^{[ 4 ]،} أو ببساطة "الإلهة بلا رأس"، أو أديتي أوتانابادا ^{[ 2 ]،} وذلك بحسب علماء الآثار والأكاديميين وعلماء الهنديات المعاصرين . ^{[ 2 ]}

تم نحت غالبية التماثيل الطينية في عهد غوبتا وما بعده. ^{[ 2 ]}

عُثر على أيقونات لاجا غوري في قرى مختلفة، ويربطها السكان المحليون بآلهة أخرى مثل أديتي ، وأديا شاكتي، ورينوكا، ويالاما. ^{[ 5 ]} وقد عُثر على تمثال بارز لها يعود تاريخه إلى الفترة ما بين 150 و300 ميلادي في أمرافاتي (وهو محفوظ الآن في متحف ولاية تشيناي ). ^{[ 6 ]} وفي المناطق القبلية بوسط الهند ، ولايتي أندرا براديش وكارناتاكا ، حيث توجد في بلدة بادامي ، المعروفة بمعابد كهوف بادامي ، تمثال للإلهة محفوظ في المتحف الأثري المحلي، عُثر عليه في الأصل في معبد ناغاناثا، ناغاناثاكولا، مقاطعة بيجابور . ^{[ 7 ]} كما يوجد معبد قائم مخصص للإلهة في بادامي ، ضمن حدود المدينة، ويعود تاريخه إلى إمبراطورية تشالوكيا التي ازدهرت حوالي القرن السادس الميلادي. ^{[ 8 ]} يعبد شعب المايثيلي لاجا غوري أثناء الزواج. وهي جزء لا يتجزأ من لوحة كوهبار ميثيلا التي يتم الاحتفاظ بها في غرفة الزفاف للعروسين.

تفسير آخر مثير للجدل للدكتور راماتشاندرا سي ديري في كتابه المعنون Lajja Gauri هو أن Lanja/Lanjika تعني "عارية"، وهو ما يذكرنا بالمنطقة الجغرافية في كونكان (ماهاراشترا)، والتي تسمى لانجا.

تُعرف الوضعية التي تُصوَّر بها الإلهة الهندية لاجا غوري بوضعية أوتاناباد، حيث يُستبدل رأسها بزهرة لوتس متفتحة. خلال القرن التاسع عشر، عندما اكتشف علماء الآثار البريطانيون هذه الصور لأول مرة، صُدموا من الإيحاءات الجنسية الفاضحة والوقاحة التي تنطوي عليها هذه التمثيلات العارية. فقد كانت هذه الصور العارية بالحجم الطبيعي، وهي في وضعية القرفصاء، تتناقض تمامًا مع مفهومهم الفيكتوري للأخلاق الحميدة والأنوثة. ومع ذلك، فقد كانت هذه حالة كلاسيكية من المعضلة الناجمة عن تفاعل ثقافتين مختلفتين. في الفن والجماليات الهندية، ترمز وضعية أوتاناباد التي تتخذها غوري ، أي جلوسها مع ثني ركبتيها ورفع ساقيها إلى جانبي بطنها، إلى الخلق. ولذلك، فإن لاجا غوري، كما يوحي اسمها لاجا، تُمثل الحياء. هي جانب من جوانب غوري، أي شكل من أشكال بارفاتي، قرينة شيفا، وهي متواضعة وخجولة، على النقيض تمامًا من تفسيرات علماء الآثار البريطانيين الذين وصفوا هذه الصور بأنها تمثيل عاري وثني للإثارة الجنسية. ^{[ 9 ]}

ترتبط صورة غوري هذه دائمًا برموز مميزة تُشير إلى فكرة الحظ والخصوبة، وتُؤكد بوضوح على قوتها. الرموز الرئيسية الثلاثة هي: زهرة اللوتس، والإناء الممتلئ، ورمز سريفاستافا. تُشير زهرة اللوتس في الفنون الهندية إلى الخلق والخصوبة والحظ. فهي ترمز إلى انتقال القدرة الإنجابية بين الأجيال، وتُمثل رحلة الحياة الدورية. يُشبه الإناء الممتلئ الرحم. ويُشبه الإناء المتدفق صورة قرن الوفرة، مما يُوحي بالثراء والقدرة الإبداعية الوفيرة. علاوة على ذلك، فإن ترتيب الجذع، والثديين الكبيرين، وبراعم الزهور التي تُحيط بزهرة اللوتس المتفتحة على الرأس، يُشبه تصميم بورنا كالاشا الشائع في جميع الطقوس والمهرجانات الهندوسية منذ العصر الفيدي. يُشير رمز سريفاستافا في الفن الهندي إلى مفهوم الامتلاء الإبداعي والحظ. وعادةً ما يتم تصويره على شكل مثلث، أو زهرة على شكل صليب، أو ترتيب حلزوني. يمكن إيجاد هذه الاستعارات المتجاورة للوتس وسريفاستافا أيضًا في بهروت وسانشي . ويمكن إجراء مقارنة مع شكل لاجا غوري. وقد قدمت كارول بولون قراءة مماثلة. [ ^{10 ] تُبرز} سريفاستافا صلتها بـ لاكشمي وأشكالها المختلفة، مثل سري وجاجا لاكشمي . ومثل لاجا غوري، تُعتبر جميع هذه الأشكال أيضًا آلهة للرفاهية والازدهار. ^{[ 10 ]}

نشأت صورة الإلهة وعبادتها في المناطق القبلية والقرى المحلية. كانت تُعرف باسم "غراماديفي" ، وتُبجّل في هيئتها غير المجسمة. يمكن رؤية صور ناضجة لهيئتها البشرية في كهوف إليفانتا (المؤرخة بعام 500 ميلادي)، وفي كهوف إلورا (المؤرخة بعام 550 ميلادي)، وفي جميع أنحاء ولاية غوجارات خلال القرنين السادس والسابع الميلاديين. تشير هذه الصور الناضجة إلى بداية انضمامها إلى طائفة العبادة البراهمية. مهّد اعتناقها للهندوسية الطريق لدخولها المعابد، وببطء، تغيّرت حتى صورتها الأسطورية. بدأت تُربط بشيفا ، وأُعطيت مركبة ( فاهان) ، أسد شاكتي ، واندمجت تدريجيًا في صورة الإلهة. كما صُوّرت مع ثور شيفا و"لينغام". في ولاية أندرا براديش ، يمكن رؤية صورتها في لوحات وعتبات مختلفة مع آلهة هندوسية رئيسية أخرى. كان أحد العوامل الرئيسية التي ساهمت في تحول لاجا غوري من صورة تمثيلية مجسدة غامضة إلى إلهة هندوسية كاملة هو الرعاية الملكية، ولا سيما الاهتمام الذي أولاه لها ملوك تشالوكيا. ^{[ 9 ]}

تشير جودة وكمية إنتاج تماثيلها خلال حكم سلالة تشالوكيا المبكرة إلى شعبيتها، والرعاية الملكية التي حظيت بها في تلك الفترة. ولا تزال هذه التماثيل تُعبد في العديد من المعابد التي يعود تاريخها إلى ذلك الوقت. وهذا يُقدّم لنا إطارًا معاصرًا متواصلًا لتحديد مكانة هذه الإلهة. ومن الأمثلة الشهيرة على ذلك معابد مثل معبد بالا براهما في تيلانجانا، ومعبد لاكوليسا في كارناتاكا . وتتردد على هذه المعابد النساء اللواتي لا ينجبن، والأزواج، والمتزوجون حديثًا، سعيًا وراء الخصوبة والقدرة على الإنجاب. ويعبدون الإلهة بالسمن والمساحيق والزهور، ويؤدون طواف البراداكشينا حول قدس الأقداس. ^{[ 9 ]}

• أشكال الإلهة لاجا جوري في الفن الهندي ، بقلم بولون، كارول رادكليف. 1992. ردمك 978-0-271-00761-8.
• الأم الكونية ، بقلم شانتي لال ناجار. نشرته دار أتما رام وأولاده، 1989. رقم ISBN 81-7043-113-1الفصل الثامن عشر: الإلهة الأم بصفتها أديتي/لاجا غوري. الصفحة 200
• نسيم خان، م. (2002) أختام لاجا غوري والآثار ذات الصلة من كشمير سماست، غاندارا ، دراسات جنوب آسيا، الأكاديمية البريطانية، لندن، ROYAUME-UNI (مجلة). ISSN 0266-6030. 2002، المجلد 18، الصفحات  83-90 .
• "العرض المقدس: الشخصيات الأنثوية الإلهية والسحرية في أوراسيا". ميريام روبنز ديكستر وفيكتور هـ. ماير. أمهرست، نيويورك: كامبريا برس، 2010
• "أهمية الدورة الشهرية: الحيض في جنوب آسيا، آديا شاكتي أو الطاقة البدائية، بان ماكميلان، الهند، 2022"

• كاماخيا
• ديلوكاي
• شيلا نا جيج
• باوبو
• نين-إيما

• قاموس التراث والأساطير الهندوسية ، من تأليف آنا دالابيكولا. رقم ISBN 0-500-51088-1.

• أديتي - لاجا غوري - دراسة مؤرشفة بتاريخ 5 نوفمبر 2010 على موقع Wayback Machine
• إله الخصوبة والخلق - صورة