بحيرة من نار

يحتوي كتاب الرؤيا على خمس آيات تذكر "بحيرة النار" ( اليونانية القديمة : τοῦ πυρός ، بالحروف اللاتينية :  limne tou pyros ):

وأُخذ الوحش ^{[ 7 ]} ، ومعه النبي الكذاب ^{[ 8 ]} الذي كان يصنع المعجزات أمامه، والتي بها ضلّل الذين قبلوا سمة الوحش ، والذين سجدوا لصورته. فأُلقي كلاهما حيّين في بحيرة نار متقدة بالكبريت .

والشيطان الذي أغواهم أُلقي في بحيرة النار والكبريت، حيث الوحش والنبي الكذاب، وسيعذبون ليلاً ونهاراً إلى أبد الآبدين .

ثم أُلقي الموت والهاوية في بحيرة النار. هذا هو ^الموت الثاني . وكل من لم يُوجد اسمه مكتوبًا في ^{سفر الحياة} أُلقي في بحيرة النار.

أما الجبناء، والجاحدون، والبغيضون، والقتلة، والزناة، والسحرة، وعبدة الأوثان ، وجميع الكذابين، فنصيبهم في البحيرة المتقدة بالنار والكبريت، وهي الموت الثاني.

يُفسَّر "بحيرة النار" تقليديًا بأنها رمزٌ لألم الانفصال عن الله، كعقابٍ على الشر. ^{[ 13 ] [ 14] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] أما الكلمات اليونانية المترجمة إلى "عذاب" أو "عُذِّب" في الإنجليزية ،} فهي مشتقة من الجذر βάσανος (باسانوس) ، الذي كان معناه الأصلي "اختبار الذهب والفضة كوسيلة للتبادل بواسطة حجر الاختبار"، ثم اكتسب لاحقًا دلالةً على شخص، وخاصةً عبد، "يُختَبَر بشدة بالتعذيب" لكشف الحقيقة. كما يمكن أن يحمل دلالةً على الكبح. ^{[ 19 ]}

وصف هيبوليتوس الروماني ( توفي عام 235) هاديس، مسكن الموتى ، بأنه يحتوي على "بحيرة من نار لا تنطفئ" يرتعد منها الأشرار رعبًا من انتظار يوم الحساب، وكأنهم يشعرون بالفعل بقوة عقابهم. ويصف هيبوليتوس بحيرة النار بوضوح بأنها مكان العذاب الأبدي للخطاة بعد القيامة. ^{[ 23 ]}

ذكرت لوسيا سانتوس، وهي رؤيوية برتغالية كاثوليكية ، أن العذراء مريم ( سيدة فاطمة ) قد منحتها رؤية لبحر من نار:

أرتنا سيدتنا بحرًا عظيمًا من نار بدا وكأنه تحت الأرض. كانت الشياطين والأرواح في هيئة بشرية غارقة في هذه النار، كالجمر المتوهج الشفاف، سوداء أو برونزية مصقولة، تطفو في اللهب، ترتفع تارةً في الهواء بفعل ألسنة اللهب المنبعثة من داخلها مصحوبة بسحب كثيفة من الدخان، وتسقط تارةً أخرى من كل جانب كشرارات في نار هائلة، بلا وزن أو توازن، وسط صرخات وأنين ألم ويأس، مما أرعبنا وجعلنا نرتجف خوفًا. ^{[ 24 ]}

فهم المسيحيون الأوائل من أتباع المذهب الشمولي ، وعلى رأسهم أوريجانوس الإسكندري ( حوالي 184 - حوالي 253 ) وغريغوريوس النيصي ( حوالي 335 - حوالي 395 )، بحيرة النار على أنها نار تطهير رمزية تُستخدم لإزالة الشوائب من الذهب، ^{[ 25 ]} أو "بوتقة التكرير". يشير أوريجانوس إلى "رصاص الشر" الذي يجب تنقيته من الذهب. ^{[ 26 ]} استقى أوريجانوس آراءه الشمولية، المعروفة آنذاك باسم "أبوكاتاستاسيس" ، ^{[ 27 ]} من معلمه كليمنت الإسكندري ( حوالي 150 - حوالي 215 )، ^{[ 28 ]} الذي كان تلميذًا لبانتاينوس . شرح أوريجانوس استعارة التكرير ردًا على فيلسوف يُدعى سيلسوس اتهم المسيحيين بتصوير الله على أنه معذب لا يرحم مسلح بالنار. ^{[ 29 ]}   

من وجهة نظر أوريجانوس:

إلهنا هو "نار آكلة" بالمعنى الذي فهمنا به الكلمة؛ وهكذا يدخل كـ"نار مُصفِّية" لتنقية الطبيعة العاقلة التي امتلأت برصاص الشر، ولتحريرها من المواد النجسة الأخرى التي تُفسد الذهب أو الفضة الطبيعية، إن صح التعبير، للروح. ^{[ 30 ]}

لخص الباحث تشارلز بيج، من القرن التاسع عشر، وجهة نظر أوريجانوس قائلاً: "ببطء ولكن بثبات، لا بد أن يأتي التغيير المبارك، فالنار المطهرة ستلتهم الشوائب وتترك الذهب الخالص. سندخل الراحة واحداً تلو الآخر، ولن نضلّ أبداً. ثم عندما يُهزم الموت، العدو الأخير، وعندما تكتمل قصة أبنائه، سيشرب المسيح الخمر في ملكوت أبيه. هذه هي النهاية، عندما يكون الجميع واحداً، كما أن المسيح والآب واحد، عندما يكون الله هو الكل في الكل." ^{[ 25 ]}

بحسب رأي غريغوريوس النيصي، "عندما يقترب الموت من الحياة، والظلام من النور، والفاسد من غير الفاسد، يتم التخلص من الأدنى ويتحول إلى العدم، ويستفيد الشيء الذي تم تطهيره، تمامًا كما يتم تطهير الخبث من الذهب بالنار." ^{[ 31 ]}

ومما يدعم تفسيرهم لبحيرة النار على أنها "بوتقة الصقل" أن الكلمة اليونانية التي تُترجم عادةً إلى "بحيرة" تشير أيضًا إلى شيء صغير، مثل بركة ^{[ 32 ]} أو "مسبح"، كما ورد في ترجمة ويكليف والكتاب المقدس الأمريكي الجديد (NABRE). ^{[ 33 ] [ 34 ]}