عدم المطابقة في ويلز

كانت الحركة غير التقليدية حركة دينية رئيسية في ويلز من القرن الثامن عشر إلى القرن العشرين. وشكّلت النهضة الميثودية الويلزية في القرن الثامن عشر إحدى أهم الحركات الدينية والاجتماعية في تاريخ ويلز الحديث . بدأت هذه النهضة داخل كنيسة إنجلترا في ويلز، جزئيًا كرد فعل على الإهمال الذي ساد ويلز بسبب غياب الأساقفة ورجال الدين. ولمدة جيلين بدءًا من ثلاثينيات القرن الثامن عشر، ظلّ قادة الميثودية الرئيسيون ، مثل هاول هاريس ودانيال رولاند وويليام ويليامز بانتيسيلين ، ضمن كنيسة إنجلترا، إلا أن النهضة الويلزية اختلفت عن نظيرتها في إنجلترا في كون لاهوتها كالفينيًا لا أرمينيًا . قام الميثوديون في ويلز تدريجياً ببناء شبكاتهم وهياكلهم ودور اجتماعاتهم (أو كنائسهم)، مما أدى، بتحريض من توماس تشارلز ، إلى الانفصال عام 1811 والتأسيس الرسمي للطائفة الميثودية الكالفينية عام 1823 (والتي اتخذت اسم الكنيسة المشيخية في ويلز كاسم بديل عام 1928). ^{[ 1 ]}

أثرت حركة الإحياء الديني في القرن الثامن عشر أيضاً على الكنائس غير الرسمية القديمة، أو المنشقين - المعمدانيين والجماعيين - الذين شهدوا بدورهم نمواً وتجديداً. ونتيجة لذلك، بحلول منتصف القرن التاسع عشر، كانت ويلز دولة ذات أغلبية غير رسمية .

بدأ القرن التاسع عشر في المناطق الريفية والبلدات الصغيرة، وشهد العصر الذهبي للحركة اللاأخلاقية في ويلز. نشأت بعض المستوطنات الصغيرة، مثل كارمل ونيبو وساردس، حول كنيسة أو دار اجتماعات ، وسُميت تيمناً بها. وتحولت بعض هذه المستوطنات، مثل بيثيسدا وجوينيد ، إلى مستوطنات كبيرة.

في عصر التصنيع السريع الذي أعقب الحروب النابليونية ، ترسخت النزعة غير الرسمية في المستوطنات الصناعية الجديدة بجنوب ويلز ، حيث جلب المهاجرون من المقاطعات الريفية انتماءاتهم الدينية معهم. في أماكن مثل ميرثير تيدفيل ، وأبيردار ، ولانيللي، ونيث ، نمت النزعة غير الرسمية جنبًا إلى جنب مع الصناعة، وبحلول ثمانينيات القرن التاسع عشر، اعتُبرت هذه المدن "معاقل للمعارضة"، حيث لعب قساوستها وشمامستها دورًا بارزًا بين نخبة الطبقة الوسطى الجديدة التي هيمنت على الحياة العامة. ^{[ 2 ]} كما كان للقساوسة نفوذ كبير داخل شبكات الطبقة العاملة، وهو ما عكس، جزئيًا، أصولهم الاجتماعية. أظهر التعداد الديني لعام 1851 أن 80% ممن حضروا دور العبادة يوم أحد التعداد في ويلز كانوا من غير الملتزمين دينيًا، على الرغم من أن النسبة الكبيرة من السكان، حتى في ويلز، الذين لم يُسجلوا في التعداد، أشارت إلى أن تأثير الدين داخل المجتمع كان أضعف بكثير مما يبدو للوهلة الأولى. ^{[ 3 ]}

في عام 1859، شهدت ويلز موجة إحياء شعبية أخرى، بدأت في شمال كارديفشاير وانتشرت في معظم أنحاء البلاد. إلا أنها كانت في الأساس ظاهرة لغوية ويلزية ، وكان تأثيرها عابراً في الغالب.

مع ذلك، وبحلول ثمانينيات القرن التاسع عشر، كانت الحركة غير الرسمية تقترب من عصرها الذهبي. اتسمت مباني الكنائس بفخامة متزايدة، على عكس بساطة دور العبادة السابقة في فترة الإحياء الديني. تم الاستعانة بمهندسين معماريين محترفين لتصميم مبانٍ متقنة، لا سيما في المدن الكبرى مثل أبيريستويث ، وكارنارفون ، وكارمارثين، وسوانزي ، وكذلك في البلدات النامية في الوديان الصناعية.

في القرن التاسع عشر، ارتبطت الحركة اللاأرثوذكسية الويلزية، التي كان الميثوديون الكالفينيون أكبر طوائفها، ارتباطًا وثيقًا باللغة الويلزية، وإن لم يكن ذلك حصريًا. في المقابل، ارتبطت الأنجليكانية غالبًا باللغة الإنجليزية وطبقة النبلاء. وارتبط نمو التطرف السياسي الويلزي في القرن التاسع عشر ارتباطًا وثيقًا بتصاعد الحركة اللاأرثوذكسية. كان ملاك المزارع الأكثر ثراءً ورسوخًا والطبقة الوسطى يتحدثون الإنجليزية. لكن التصنيع السريع ونمو صناعة الفحم والحديد دفعا العديد من المزارعين الفقراء إلى ترك الزراعة والالتحاق بوظائف صناعية ذات أجور أفضل بكثير، مما وفر قاعدة مالية أفضل للحركة اللاأرثوذكسية.

بحلول ثمانينيات القرن التاسع عشر، كان أكثر من 350 ألف رجل وامرأة أعضاءً رسميين في إحدى الطوائف الأربع الرئيسية غير الرسمية، كما كان هناك عدد أكبر من "المنتسبين" الذين حضروا الصلوات والأنشطة الأخرى في الكنائس، ولكن لم يتم تسجيلهم رسميًا كأعضاء. ^{[ 3 ]} ورغم وجود بعض الاختلافات بين الطوائف، مثل إصرار المعمدانيين على التغطيس الكامل، إلا أن هذه الاختلافات أصبحت أقل أهمية في أواخر القرن التاسع عشر مقارنةً بالسابق. سياسيًا، ولا سيما بعد أن انخرط الميثوديون الكالفينيون الأكثر تحفظًا بشكل أكبر في النشاط السياسي في أعقاب تقارير مفوضي التحقيق في حالة التعليم في ويلز عام 1847 والانتخابات العامة عام 1868 ، عبّرت الكنائس إلى حد كبير عن موقف موحد في معارضتها للهيمنة الاجتماعية والسياسية لرجال الدين وطبقة النبلاء، وخاصة في المناطق الريفية. أدى غياب هذه التأثيرات نسبياً في الوديان الصناعية إلى تعزيز قوة الحركة غير الرسمية، لا سيما وأن العديد من كبار ملاك مناجم الفحم في أواخر القرن التاسع عشر كانوا من غير الرسميين الناطقين باللغة الويلزية. وقد قيل إن الكنائس الصغيرة "شكلت نوعاً من الدين الرسمي غير المعترف به". ^{[ 4 ]}

كانت حركة الإحياء الويلزية في الفترة 1904-1905 آخر حركة إحياء في ويلز، وكانت في جوهرها ظاهرة غير رسمية ولغوية ويلزية. يُعتقد أن ما لا يقل عن 100 ألف شخص شاركوا في هذه الحركة، لكن المؤرخين عمومًا يعتبرونها آخر موجة كبيرة لحركة غير رسمية بدأت بعدها بالتراجع التدريجي، وهي عملية تفاقمت بسبب الحرب العالمية الأولى .

ناقش المؤرخون تأثير الحركة غير الرسمية على المجتمع الويلزي. فمن وجهة نظر معينة، كان هناك جانب محافظ متأصل في الحركة غير الرسمية الويلزية على وجه الخصوص. وقد بلغ التمسك بحرمة يوم الأحد ذروته، حيث شكّل قانون إغلاق الحانات يوم الأحد (ويلز) لعام ١٨٨١ ذروة هذا التمسك. واستمر تأثير هذا القانون في بعض مناطق ويلز حتى أواخر القرن العشرين، حيث ظلت الحانات في بعض المقاطعات مغلقة أيام الأحد. وقد عكس هذا تفاعلاً وثيقاً بين الحركة غير الرسمية وحركات الاعتدال مثل فرسان الهيكل الطيبين ، وأصبح "التعهد" بالامتناع عن الكحول جزءاً أساسياً من ثقافة الكنيسة.

يرى البعض، مثل الكاتب كارادوك إيفانز ، أن الحركة اللاأرثوذكسية الويلزية كانت مشبعة بالنفاق وازدواجية المعايير، لا سيما مع هيمنة القيم الأخلاقية المتزايدة للطبقة الوسطى، المؤلفة من المهنيين وأصحاب المتاجر والعمال "المحترمين"، على قيادة الكنائس. وقد تم تهميش النساء إلى حد كبير وحرمانهن من أي مناصب قيادية، على الرغم من أنهن كن يشكلن غالبية المصلين. وكانت النزعة الطائفية، القائمة على التنافس بين الكنائس المتجاورة، متفشية في كثير من الأحيان، ويمكن رؤيتها في أسوأ صورها في الانتخابات المحلية لهيئات مثل مجالس المدارس . بل إن الانقسامات كانت موجودة داخل الطوائف نفسها، والعديد من الكنائس العديدة التي بُنيت في الجيل الذي سبق الحرب العالمية الأولى كانت نتيجة انشقاق في الكنيسة الأم.

لكن من نواحٍ أخرى، يمكن اعتبار للمذهب غير الرسمي أثرًا إيجابيًا. فمن الكنائس انطلقت موجة المشاركة السياسية الشعبية العارمة في ويلز منذ ستينيات القرن التاسع عشر، ولعب القساوسة غير الرسميين دورًا هامًا في نجاح الحزب الليبرالي في ويلز. كما أصبحت الكنائس ركيزة أساسية للعديد من الأنشطة المجتمعية، مثل المهرجانات الكورالية ومسابقات الإيستيدفود ، على الرغم من أن بعض هذه التقاليد سبقت صعود المذهب غير الرسمي. وكان للمذهب غير الرسمي أيضًا دور محوري في تطورات مختلفة في التعليم، بدءًا من مدارس المجالس التي أُنشئت بعد عام 1870 ، والتي تأثرت في ويلز بشكل كبير بالكنائس، وصولًا إلى أول جامعة ويلزية تأسست في أبيريستويث عام 1872.

كان تأثير القساوسة غير الملتزمين بالطقوس الدينية الرسمية على المجتمع الويلزي كبيرًا. ^{[ 5 ]} فقد بلغ عدد القساوسة في ويلز مئاتٍ بحلول أواخر القرن التاسع عشر، وكان العديد منهم ينحدرون من خلفيات متواضعة. فعلى سبيل المثال، بدأ توماس برايس من كالفاريا، أبيردار ، حياته خادمًا منزليًا، بينما عمل معاصره ديفيد برايس من سيلوا، أبيردار ، عامل منجم. وكان أسلوبهم شعبيًا في جوهره، وتمتعوا بعلاقة عفوية مع رعاياهم، ليس فقط من خلال إلقاء خطب حماسية، وغالبًا ما كانت ذات طابع أصولي، أيام الأحد، بل أيضًا من خلال محاضرات شعبية عن شخصيات مثل أوليفر كرومويل وغاريبالدي . كما كان لهم تأثير عميق على الصحافة الناطقة باللغة الويلزية، ليس فقط من خلال مجلاتهم الطائفية، بل على نطاق أوسع .

• قانون الكنيسة الويلزية لعام 1914 ، فصل الكنيسة عن الدولة في ويلز

• ديفيز، إبنيزر توماس. الدين في الثورة الصناعية في جنوب ويلز (مطبعة جامعة ويلز، 1965).
• فيلد، كلايف د. "إحصاء الدين في إنجلترا وويلز: القرن الثامن عشر الطويل، حوالي 1680 - حوالي 1840." مجلة التاريخ الكنسي 63.04 (2012): 693-720. تقديرات جديدة للتكوين الديني للسكان في الأعوام 1680، 1720، 1760، 1800 و1840.
• هيلينج، جون ب. (1999). Capeli yng Nghyrmu: Cadwraeth a Thrawsnewid / الكنائس الصغيرة في ويلز: الحفظ والتحويل (PDF) (باللغتين الويلزية والإنجليزية). كارديف: كادو . رقم ISBN 1-85760-191-2.
• جنكينز، ج. جيرينت (2000). "Yr Ugeinfed Ganrif yn Ne Ceredigion" [ القرن العشرين في الجنوب ] (PDF) . ترايثوديد (في الويلزية). CLV (654): 176-81 .
• جونز، أنتوني. الكنائس الويلزية (المتحف الوطني لويلز، 1996).
• جونز، ديفيد سيري، وإيرين مانت وايت. الميثوديون المختارون: الميثودية الكالفينية في إنجلترا وويلز، 1735-1811 (مطبعة جامعة ويلز، 2012).
• جونز، ج. جوينفور. "تأملات حول النهضة الدينية في ويلز 1904-1905". مجلة جمعية تاريخ الكنيسة الإصلاحية المتحدة 7#7 (2005): 427-445.
• مورغان، د. دينسيل. مدى الصليب: الدين المسيحي والمجتمع في ويلز، 1914-2000 (مطبعة جامعة ويلز، 1999) متوفر على الإنترنت
• مورغان، كينيث أو. (1991). ويلز في السياسة البريطانية 1868-1922 . كارديف: مطبعة جامعة ويلز . ISBN 0708311245.
• راندال، إيان. "مارتن لويد جونز والروحانية الميثودية". دراسات ويسلي والميثودية 5 (2013): 97-122. (1899-1981)