فلسفة الثقافة

صاغ الفيلسوف الألماني إيمانويل كانط (1724-1804) تعريفًا فرديًا لمفهوم "التنوير" يُشابه مفهوم " بيلدونغ " (التكوين الفكري ): "التنوير هو خروج الإنسان من حالة عدم النضج التي فرضها على نفسه". ^{[ 1 ]} جادل كانط بأن هذا النقص في النضج لا ينبع من نقص في الفهم، بل من نقص في الشجاعة على التفكير باستقلالية. وفي مواجهة هذا الجبن الفكري، حثّ كانط قائلًا : "تجرأ على أن تكون حكيمًا!". وردًا على كانط، جادل علماء ألمان مثل يوهان غوتفريد هيردر (1744-1803) بأن الإبداع البشري ، الذي يتخذ بالضرورة أشكالًا غير متوقعة ومتنوعة للغاية، لا يقل أهمية عن العقلانية البشرية. علاوة على ذلك، اقترح هيردر شكلًا جماعيًا لمفهوم "بيلدونغ ": "بالنسبة لهيردر، كان "بيلدونغ" هو مجمل التجارب التي تُوفر هوية متماسكة، وشعورًا بمصير مشترك، لشعب ما". ^{[ 2 ]}

في عام ١٧٩٥، دعا اللغوي والفيلسوف فيلهلم فون هومبولت (١٧٦٧-١٨٣٥) إلى ظهور علم أنثروبولوجيا يجمع بين اهتمامات كانط وهيردر. خلال العصر الرومانسي ، طوّر الباحثون في ألمانيا ، ولا سيما المهتمون بالحركات القومية - كالنضال القومي لإنشاء "ألمانيا" من الإمارات المتنوعة، ونضالات الأقليات العرقية ضد الإمبراطورية النمساوية المجرية - مفهومًا أكثر شمولًا للثقافة بوصفها " رؤية للعالم " ( Weltanschauung ). ووفقًا لهذا التيار الفكري، تمتلك كل جماعة عرقية رؤية عالمية مميزة لا يمكن مقارنتها برؤى الجماعات الأخرى. ورغم أن هذا النهج الثقافي أكثر شمولًا من النظريات السابقة، إلا أنه لا يزال يسمح بالتمييز بين الثقافات "المتحضرة" و"البدائية" أو "القبلية".

في عام 1860، دافع أدولف باستيان (1826-1905) عن "الوحدة النفسية للبشرية". واقترح أن المقارنة العلمية بين جميع المجتمعات البشرية ستكشف أن الرؤى العالمية المختلفة تتكون من العناصر الأساسية نفسها. ووفقًا لباستيان، تشترك جميع المجتمعات البشرية في مجموعة من "الأفكار الأولية" ( Elementargedanken )؛ أما الثقافات المختلفة، أو "الأفكار الشعبية" ( Völkergedanken )، فهي تعديلات محلية على تلك الأفكار الأولية. ^{[ 3 ]} مهدت هذه الرؤية الطريق للفهم الحديث للثقافة. وقد تلقى فرانز بواس (1858-1942) تدريبه في هذا المجال، وحمله معه عندما غادر ألمانيا إلى الولايات المتحدة.

في القرن التاسع عشر، استخدم الإنسانيون، مثل الشاعر والكاتب الإنجليزي ماثيو أرنولد (1822-1888)، كلمة "الثقافة" للإشارة إلى مثالٍ للرقي الإنساني الفردي، أي "أفضل ما قيل وفُكِّر فيه في العالم". ^{[ 4 ]} يُشابه هذا المفهوم للثقافة المفهوم الألماني "بيلدونغ ": "...الثقافة هي السعي نحو كمالنا التام من خلال معرفة أفضل ما قيل وفُكِّر فيه في العالم في جميع الأمور التي تهمنا أكثر من غيرها". ^{[ 4 ]}

في الواقع، كانت الثقافة تشير إلى مثال النخبة ، وترتبط بأنشطة مثل الفن والموسيقى الكلاسيكية وفنون الطهي الراقية . ^{[ 5 ]} ولأن هذه الأشكال كانت مرتبطة بالحياة الحضرية، فقد تم تعريف "الثقافة" بأنها "حضارة" (من اللاتينية civitas ، أي مدينة). ومن جوانب الحركة الرومانسية الأخرى الاهتمام بالفولكلور ، مما أدى إلى تحديد "ثقافة" بين عامة الناس. وغالبًا ما يُوصف هذا التمييز بأنه بين الثقافة الراقية ، أي ثقافة الطبقة الاجتماعية الحاكمة ، والثقافة الشعبية . بعبارة أخرى، فإن فكرة "الثقافة" التي تطورت في أوروبا خلال القرنين الثامن عشر والتاسع عشر عكست أوجه عدم المساواة داخل المجتمعات الأوروبية. ^{[ 6 ]}

قارن ماثيو أرنولد بين "الثقافة" والفوضى ؛ بينما قارن أوروبيون آخرون، اقتداءً بالفيلسوفين توماس هوبز وجان جاك روسو ، بين "الثقافة" و"حالة الطبيعة". ووفقًا لهوبز وروسو، كان السكان الأصليون لأمريكا ، الذين غزاهم الأوروبيون منذ القرن السادس عشر، يعيشون في حالة من الطبيعة؛ وقد عُبِّر عن هذه المعارضة من خلال التباين بين "المتحضر" و"غير المتحضر". وبناءً على هذا المنطق، يمكن تصنيف بعض الدول والأمم على أنها أكثر تحضرًا من غيرها، وبعض الشعوب على أنها أكثر ثقافة من غيرها. وقد أدى هذا التباين إلى ظهور نظرية هربرت سبنسر عن الداروينية الاجتماعية ، ونظرية لويس هنري مورغان عن التطور الثقافي . وكما جادل بعض النقاد بأن التمييز بين الثقافات الراقية والشعبية هو في الحقيقة تعبير عن الصراع بين النخب الأوروبية وعامة الشعب، جادل آخرون بأن التمييز بين الشعوب المتحضرة وغير المتحضرة هو في الحقيقة تعبير عن الصراع بين القوى الاستعمارية الأوروبية وشعوبها المستعمرة.

تبنى نقاد آخرون من القرن التاسع عشر، على غرار روسو، هذا التمييز بين الثقافة الراقية والدنيا، لكنهم رأوا في رقيّ الثقافة الراقية وتطورها تطوراتٍ مُفسدة وغير طبيعية تُخفي جوهر الإنسان وتُشوّهه. اعتبر هؤلاء النقاد الموسيقى الشعبية (التي يُنتجها عامة الناس، أي سكان الريف الأميين والفلاحين) تعبيرًا صادقًا عن نمط حياة طبيعي، بينما بدت الموسيقى الكلاسيكية سطحية ومنحلة. وبالمثل، غالبًا ما صوّرت هذه النظرة الشعوب الأصلية على أنها " متوحشون نبلاء " يعيشون حياة أصيلة نقية ، غير معقدة وغير مُفسدة بأنظمة الرأسمالية الغربية شديدة التراتبية .

في عام ١٨٧٠، طبّق عالم الأنثروبولوجيا إدوارد تايلور (١٨٣٢-١٩١٧) هذه الأفكار المتعلقة بالثقافة العليا مقابل الثقافة الدنيا ليقترح نظريةً حول تطور الدين . ووفقًا لهذه النظرية، يتطور الدين من أشكالٍ أكثر تعددًا للآلهة إلى أشكالٍ أكثر توحيدًا. ^{[ ٧ ]} وفي سياق ذلك، أعاد تعريف الثقافة على أنها مجموعة متنوعة من الأنشطة التي تميز جميع المجتمعات البشرية. وقد مهّد هذا الرأي الطريق للفهم الحديث للثقافة.