كنيسة يوم القيامة

📅 آخر تحديث: ٤ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٤ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 2 صور
الموسوعة الحرة
الشعار الذي استخدمته كنيسة عملية الحكم النهائي الأصلية

كنيسة عملية الدينونة الأخيرة ، والمعروفة أيضًا باسم كنيسة العملية ، كانت جماعة دينية بريطانية تأسست عام 1966 وتم حلها في سبعينيات القرن العشرين. مؤسساها هما الزوجان البريطانيان ماري آن ماكلين وروبرت دي غريمستون ، اللذان نشرا ممارسات الجماعة في أجزاء من المملكة المتحدة والولايات المتحدة في أواخر الستينيات وأوائل السبعينيات. وُصفت معتقدات كنيسة العملية بأنها "نوع من اللاهوت الغنوصي الجديد ". [ 1 ]

التقى ماكلين ودي غريمستون لأول مرة كعضوين في كنيسة السيانتولوجيا في أوائل الستينيات؛ طُردا من الكنيسة عام ١٩٦٢ وتزوجا في العام التالي. أسسا لفترة وجيزة جماعة منشقة عن السيانتولوجيا تُدعى "تحليل الإكراه"، والتي أدخلت عناصر دينية جديدة؛ تطورت هذه الجماعة لاحقًا إلى "كنيسة العملية"، التي تأسست في لندن عام ١٩٦٦. سكن أعضاؤها في البداية في كومونة في مايفير ، غرب لندن، قبل أن ينتقلوا إلى إكستول في شبه جزيرة يوكاتان بالمكسيك . ثم أنشأوا لاحقًا قاعدة عمليات في الولايات المتحدة في نيو أورليانز . أشار المدعون العامون الذين يحققون في جرائم القتل التي ارتكبتها عائلة مانسون في لوس أنجلوس عام ١٩٦٩ إلى وجود صلات بين تشارلز مانسون وكنيسة العملية، وعلى الرغم من عدم إثبات هذه الصلة، إلا أن هذه الادعاءات أضرت بسمعة الكنيسة لاحقًا.

من بين المؤلفين الذين كتبوا عن هذه الجماعة إد ساندرز ، والصحفي موري تيري ، وفي أوائل سبعينيات القرن العشرين، عالم الاجتماع ويليام سيمز بينبريدج . في عام ١٩٧٤، انفصل ماكلين ودي غريمستون. حاول الأخير مواصلة الجماعة مع عدد قليل من الأتباع، لكنها انهارت في عام ١٩٧٩. احتفظ ماكلين بولاء غالبية أعضاء الكنيسة، وأعاد تشكيلها لاحقًا تحت اسم " كنيسة مؤسسة الألفية " (وغيرها من الأسماء)، والتي ركزت بشكل صريح على الإيمان المسيحي. في عام ١٩٨٢، نقلت "مؤسسة إيمان الله" مقرها إلى ولاية يوتا ، حيث أنشأت ملجأً لإنقاذ الحيوانات في كاناب . [ ٢ ]

تاريخ

خلفية

نشأت ماري آن ماكلين، المولودة عام 1931، في غلاسكو. وذكرت روايات مختلفة أنها أمضت عامًا في الولايات المتحدة، وأنها كانت على علاقة بالملاكم شوغر راي روبنسون ، وعملت كبائعة هوى راقية في لندن، حيث كانت تقدم خدماتها لشخصيات بارزة في عالم الأعمال والسياسة البريطانية. [ 3 ] [ 4 ]

وُلد روبرت مور في شنغهاي عام 1935، وانتقل إلى بريطانيا في طفولته. انضم مور إلى سلاح الفرسان، وخدم فيه من عام 1954 إلى عام 1958. [ 4 ]

انضم ماكلين إلى كنيسة السيانتولوجيا، وبدأ العمل كمراجع حسابات في فرعها بلندن . وفي عام ١٩٦٢، التقى ماكلين ومور لأول مرة في فرع لندن. وانفصلا عن كنيسة السيانتولوجيا في العام نفسه، وتزوجا عام ١٩٦٣.

التأسيس: 1963–1966

لقد أثرت معتقدات وممارسات إل. رون هوبارد ، المستمدة من مجموعة متنوعة من المصادر، على العديد من الفروع والجماعات المنشقة والحركات الجديدة، بما في ذلك كنيسة العملية للدينونة النهائية.

أسسوا معًا "تحليل القهريات"، وهي مجموعة استخدمت أساليب السيانتولوجيا لـ ل. رون هوبارد وأفكار عالم النفس ألفريد أدلر . [ 5 ] وتلقوا دعمًا ماليًا من صديق محامٍ عند تأسيس هذه الشركة. [ 5 ] غيّر مور اسمه إلى روبرت دي غريمستون. [ 4 ]

ميّز مور أساليب تحليل السلوك القهري عن الساينتولوجيا في أنها لم تدّعِ أن فوائدها "لا نهائية"، مصرحاً بأن "نحن لا نقدم قوى خارقة، بل وسيلة تمكن الناس من العيش في هذا العالم بشكل أكثر فعالية". [ 6 ] [ 7 ]

في عام ١٩٦٦، شكّل عملاء مركز تحليل السلوك القهري مجموعة جديدة، أطلقوا عليها اسم "العملية"، والتي اتخذت طابعًا دينيًا متزايدًا. [ ٨ ] في مارس من العام نفسه، انتقل خمسة وعشرون عضوًا من "العملية" إلى مجمع سكني في ٢ شارع بالفور في مايفير ، وهي منطقة راقية في غرب لندن . [ ٨ ] في مايو، غادرت المجموعة لندن وانتقلت إلى منطقة نائية. [ ٨ ] في ٢٣ يونيو، انتقل حوالي ٣٠ عضوًا من أعضاء "الكنيسة"، برفقة كلابهم الستة من فصيلة الراعي الألماني، إلى ناساو في جزر البهاما . [ ٨ ] ومن هناك، أمضوا بقية الصيف في البحث عن مكان إقامة دائم. [ ٨ ]

في سبتمبر/أيلول 1966، انتقل أعضاء الجماعة إلى مدينة مكسيكو . استأجروا حافلة قديمة وانطلقوا عبر شبه جزيرة يوكاتان بحثًا عن مكان للاستقرار. [ 8 ] عثروا على موقع يُعرف باسم إكستول ، ويعني اسمه "النهاية" بلغة المايا ، واعتبرت الجماعة ذلك فألًا حسنًا للاستقرار هناك. [ 8 ] شرعوا في تأسيس مجتمع، لكنهم لم يمكثوا هناك سوى شهر. واجهوا معارضة من السكان المحليين ومن أهالي عدد من أعضاء الكنيسة، الذين استعانوا بجماعات مناهضة للطوائف في محاولة لاستعادة أبنائهم عبر القنوات القانونية. [ 9 ] خلال إقامتهم هناك، وضّحت الجماعة هيكلها الهرمي، حيث كان آل دي غريمستون في القمة، ويُشار إليهم باسم "أوميغا"، يليهم من يُعتبرون سادة، ثم كهنة، ثم أنبياء، وأخيرًا "رسل". [ 10 ] [ 11 ] في أواخر سبتمبر، دمر إعصار استوائي مستوطنتهم، وبينما اختار بعضهم البقاء، قرر آل دي غريمستون ومعظم أتباعهم المغادرة. [ 8 ] ظلت تجربة يوكاتان جزءًا مهمًا من أساطير كنيسة العملية. [ 8 ] بعد ذلك، حدث انقسام حاسم داخل المجموعة بين أولئك الذين مروا بتجربة إكستول وأولئك الذين لم يمروا بها. [ 10 ]

تأسيس وجود في الولايات المتحدة: 1966-1973

بحلول نوفمبر 1966، كان معظم أعضاء "العملية" قد عادوا إلى لندن. [ 10 ] وبين نهاية ذلك العام وعام 1967، بدأت "العملية" العمل ككنيسة. [ 10 ] وازداد نشاطها التبشيري، وركزت على استقطاب أعضاء جدد. [ 12 ] وافتتحت مكتبة ومقهى مفتوحًا طوال الليل يُعرف باسم "كهف الشيطان". [ 10 ] كما بدأت بإصدار مجلة، حملت في البداية اسم " السوق المشتركة" ثم أُعيد تسميتها لاحقًا إلى "العملية" . [ 10 ] وقد اجتذبت أنشطة الكنيسة اهتمام عدد من المشاهير في عالمي الموسيقى والسينما، من بينهم ماريان فيثفول . [ 10 ]

في أوائل سبعينيات القرن العشرين، قام عالم الاجتماع ويليام سيمز بينبريدج بدراسة المجموعة، وقدم سرداً متعمقاً لأنشطتها.

في عامي 1967 و1968، قام آل دي غريمستون برحلات دولية أخرى، قضوا خلالها أوقاتًا في شرق آسيا والولايات المتحدة وألمانيا وإيطاليا؛ وفي الأخيرة زاروا أطلال دير ثيليما في تشيفالو ، وهي المستوطنة التي أسسها العالم الباطني البريطاني أليستر كراولي في عشرينيات القرن الماضي . [ 13 ] ومنذ أواخر عام 1968، بدأوا يقضون معظم وقتهم في الولايات المتحدة. [ 13 ] افتتحت الكنيسة فروعًا في العديد من المدن الأمريكية، وكان أولها في نيو أورليانز ، حيث استقر الأعضاء المتبقون من مستعمرة إكستول. [ 13 ] وتلا ذلك افتتاح عدة فروع أوروبية في ميونيخ وروما ولندن. [ 13 ] وفي أوائل سبعينيات القرن الماضي، افتتحت الكنيسة أكبر فروعها في تورنتو ، كندا. [ 14 ] ورأى إنتروفين أن كنيسة العملية، في أقصى طاقتها، كان لديها "بضع مئات من الأعضاء النشطين". [ 14 ]

سان فرانسيسكو وجرائم قتل تشارلز مانسون

خلال فترة وجودها، حظيت كنيسة العملية بشهرة واسعة. [ 15 ] وفي الأساطير الشعبية ، ارتبطت كنيسة العملية بجرائم قتل طقوسية ، على الرغم من عدم وجود أي دليل على هذا الارتباط. [ 16 ] وانتشرت شائعات عن تضحية عدد من كلاب الراعي الألماني في أنحاء سان فرانسيسكو، ونُسبت هذه الأفعال أحيانًا إلى كنيسة العملية التي كانت تحتفظ بهذه الكلاب كحيوانات أليفة. [ 17 ] وذكر غافين بادلي لاحقًا أن كنيسة العملية "أصبحت أسطورية، سواء في تاريخ الهيبيز أو في أساطير الشيطان". [ 12 ]

يمكن القول إن كنيسة العملية، بسبب آرائها المتطرفة وغرورها المنغلق، تتحمل مسؤولية التشهير والهستيريا الناتجة عنه. لكن تداعيات هذه الدعوى القضائية الفاشلة كان لها أثر بالغ في تخفيف حدة ظهورها العلني، وتكتمها التام على تاريخها في الحوار العام.

اشتبهت الشرطة التي كانت تحقق في جرائم قتل تيت-لابيانكا ، التي ارتكبها أعضاء من عائلة مانسون، في وجود صلة محتملة بين زعيم العائلة، تشارلز مانسون ، وكنيسة البروسس. عندما سأل فينسنت بوغليوسي ، المدعي العام في محاكمة مانسون، مانسون عما إذا كان يعرف مور، أجاب: "أنت تنظر إليه. أنا ومور شخص واحد". [ 1 ] [ 19 ] زار عضوان من الكنيسة بوغليوسي لاحقًا للتأكيد على أن الجماعة لا علاقة لها بمانسون أو عائلته. [ 19 ] [ 20 ] تشير سجلات زوار مانسون إلى أنه زاره نفس العضوين في اليوم التالي. [ 19 ] ثم نشرت الكنيسة مقالًا موجزًا ​​عن مانسون في عدد عام 1971 من مجلتها، والذي تضمن مقالًا قصيرًا بقلم مانسون نفسه إلى جانب مقال آخر للكاتب الكاثوليكي مالكولم موغريدج . [ 21 ]

أشار بوغليوسي لاحقًا في كتابه "هيلتر سكيلتر" إلى أن مانسون ربما استعار فلسفيًا من كنيسة العملية. [ 19 ] [ 20 ] ورغم عدم إثبات أي صلة بين كنيسة العملية ومانسون، إلا أن سمعة الجماعة تضررت جراء هذه الصلة. [ 22 ] بدأ عدد التبرعات التي تتلقاها الكنيسة بالتناقص، وتعرض أعضاؤها أحيانًا للإساءة علنًا. [ 22 ] ولتحسين صورة الجماعة، خفف قادتها من صورتهم المرتبطة بالملابس السوداء وكلاب الألزاس، وقدموا تفسيرًا أكثر اعتدالًا لعقيدة الآلهة الأربعة للحد من العناصر الشيطانية. [ 14 ]

في كتابه "العائلة" الصادر عام ١٩٧٢ ، زعم إد ساندرز أن مانسون كان عضوًا في كنيسة العملية، مستشهدًا بحقيقة أن مانسون سكن ذات مرة في نفس الشارع الذي يقع فيه مقر الكنيسة في سان فرانسيسكو. [ ٢٣ ] في ذلك العام، رفعت الكنيسة دعوى قضائية ضد ساندرز وناشره الأمريكي إي بي داتون في محكمة الولايات المتحدة للمنطقة الشمالية من إلينوي ؛ وسُحب هذا الادعاء لاحقًا من الطبعات اللاحقة من كتاب "العائلة" . [ ٢٤ ] كما رفعت دعوى قضائية ضد الناشر البريطاني للكتاب، إلا أن الناشر ربح القضية في محكمة بريطانية. [ ٢٥ ] بحلول أواخر السبعينيات - بعد حلّ الكنيسة نفسها - شاع في الأدبيات المناهضة للشيطانية الادعاء بأن مانسون كان عضوًا في الجماعة وأن كلاهما مرتبط بالتضحيات الدموية. [ 26 ] في كتابه "أمريكا المسحورة" الصادر عام 1974 ، استشهد المؤلف دانيال لوغان بكنيسة العملية إلى جانب مانسون، وكنيسة الشيطان، والباحث البريطاني في العلوم الخفية أليستر كراولي . [ 27 ] ربط الصحفي موري تيري كنيسة العملية بجماعة أوردو تمبلي أورينتيس، وزعم أن كلتيهما جزء من مؤامرة شيطانية كبرى في كتابه "الشر المطلق " الصادر عام 1987. [ 28 ]

شكك النقاد في مزاعم تيري؛ فقد وصفه بادلي بأنه "مراسل مثير للجدل لديه حسٌّ مرهفٌ لقصص التخويف الجيدة" [ 12 ]. ولاحظ المؤرخ ميتش هورويتز أن "القصة الثقافية المحيطة بتشارلز مانسون وكنيسة العملية محيرة وبسيطة في آنٍ واحد، مما يعكس ميل المعلقين والمراقبين والكتاب، كما في اختبار رورشاخ، إلى تصديق ما يرغبون فيه، مع قفزات افتراضية مفرطة أحيانًا"، وعلاوة على ذلك، فإن "صلات تيري بين العملية وجرائم قتل سام تستند إلى رموز ظرفية بعيدة، ومحادثات مع رفاق متعاطفين، وقفزات افتراضية أكبر من تلك التي قام بها ساندرز". [ 29 ]

كما أيد أعضاء حركة لاروش الادعاءات المتعلقة بربط كنيسة العملية بمؤامرة شيطانية واسعة النطاق ومجموعة واسعة من الجرائم . [ 30 ]

يُقدّم كتاب " قوة الشيطان" لويليام س. بينبريدج سردًا مُفصّلًا لتاريخ كنيسة العملية والحياة داخلها، كما رواها أحد المشاركين والمراقبين. تعرّف بينبريدج، عالم الاجتماع، على كنيسة العملية عام 1970 أثناء دراسته للسيانتولوجيا. [ 25 ] أجرى بينبريدج عدة أشهر من العمل الميداني مع الجماعة خلال أوائل السبعينيات، وخاصةً في فرعها في بوسطن. [ 18 ] جرت مُلاحظاته في الغالب خلال عامي 1970 و1971، عندما كان عضوًا نشطًا في الجماعة، لكنها أصبحت مُتقطّعة بين عامي 1972 و1974. [ 14 ] في كتابه، أخفى أسماء الأشخاص حفاظًا على هوياتهم. [ 18 ] لاحظ آدم بارفري أن بينبريدج قدّم "رؤية أكثر توازنًا" للكنيسة من تلك التي قدّمها أمثال ساندرز وتيري. [ 18 ] وصف لافونتين دراسة بينبريدج لاحقًا بأنها "المصدر الرئيسي للمعلومات" حول المجموعة . [ 31 ]

انفصال

توترت العلاقة بين ماكلين ودي غريمستون؛ إذ بدأ دي غريمستون علاقة مع امرأة أصغر منه سنًا تُدعى مورغانا، والتي أصبحت فيما بعد زوجته الثالثة. [ 14 ] كما اختلفا حول توجه كنيسة العملية؛ فقد اعتقد ماكلين أنه ينبغي إعلان انتهاء المرحلة "الشيطانية" واستبدالها بمرحلة "مسيحية"، على الرغم من معارضة دي غريمستون لذلك. [ 14 ] وفي عام 1974، انفصل دي غريمستون وزوجته. [ 14 ] واصطحب دي غريمستون معه أقلية من أعضاء الجماعة، ساعيًا إلى مواصلة كنيسة العملية على نحو مشابه لنهجه الأصلي، إلا أنه تخلى عن المشروع في عام 1979، عندما اتجه إلى العمل في مجال الأعمال. [ 32 ]

حافظ معظم أعضاء الكنيسة على ولائهم لماكلين. [ 2 ] أعادت ماكلين تسمية الكنيسة إلى كنيسة مؤسسة الألفية، والتي أصبحت في عام 1977 كنيسة إيمان مؤسسة الألفية، وفي عام 1980 كنيسة إيمان مؤسسة الله؛ وكان الأتباع يشيرون إليها عمومًا باسم "المؤسسة". [ 2 ] عرّفت الجماعة نفسها بأنها "كنيسة مسيحية" تشترط على أعضائها الإيمان بالثالوث، وألوهية يسوع المسيح، ومجيئه الثاني. [ 2 ] كما روّجت لخدمة شفاء متأثرة بالحركة الخمسينية . [ 2 ] ومثل كنيسة العملية، نُظّمت العضوية وفقًا لنظام هرمي من الدرجات، وكان يقودها مجلس من تسعة أعضاء من الأنوار. [ 2 ] كان تيموثي ويلي، العضو القديم في الكنيسة، المتعاون الرئيسي لماكلين في الجماعة. في عام 1977، أسس جماعة في مدينة نيويورك تُدعى الوحدة، والتي اعتبرها جزءًا من المؤسسة. لم توافق ماكلين على هذا الإجراء، فرفعت دعوى قضائية ضد ويلي، لكنها خسرت. وسرعان ما تفككت الوحدة. [ 2 ] ثم اتجهت ويلي إلى العمل الحر في مجال العصر الجديد ، مركزةً على التواصل مع الكائنات الفضائية والملائكة والدلافين. [ 2 ]

في عام ١٩٨٢، نقلت مؤسسة الإيمان بالله مقرها إلى ولاية يوتا ، حيث أنشأت ملجأً لإنقاذ الحيوانات في مدينة كاناب . [ ٢ ] وفي عام ١٩٩٣، غيّرت المنظمة اسمها إلى جمعية أفضل الأصدقاء للحيوانات ، وحذفت جميع الإشارات إلى الأفكار الدينية من نظامها الأساسي. [ ٢ ] وفي عام ٢٠٠٤، كشف مقالٌ في صحيفة روكي ماونتن نيوز علنًا عن أصول جمعية أفضل الأصدقاء في كنيسة بروسيس. [ ٣٣ ] وفي عام ٢٠٠٥، توفيت ماكلين، وأُسندت إدارة مؤسستها الخيرية إلى زوجها الثاني، غابرييل دي بيير، العضو السابق في كنيسة الإيمان بالله. [ ٣٤ ]

المعتقدات

تصنيف

وصف العديد من المعلقين كنيسة العملية بأنها دين، [ 35 ] كما وُصفت بأنها حركة دينية جديدة . [ 10 ] وقد دار نقاش حول تصنيف كنيسة العملية كشكل من أشكال عبادة الشيطان ؛ إذ أشار عالم الأنثروبولوجيا جان لافونتين إلى أنه "من الصعب تحديد ما إذا كانت منظمة شيطانية حقًا". [ 15 ] ووُصفت معتقدات كنيسة العملية بأنها "نوع من اللاهوت الغنوصي الجديد ". [ 1 ]

نظام المعتقدات

في المرحلة الأولى من معتقدات الجماعة، علّم مور وماكلين أن هناك إلهًا واحدًا أسمى، هو الله، وأن محور أنشطة الجماعة هو تغيير جوانب الطبيعة البشرية التي تتحدى الله. [ 11 ] استُمدّت العديد من الممارسات العلاجية أو "العمليات" (ومن هنا جاء الاسم) والمفاهيم الخاصة بالجماعة من الساينتولوجيا، بما في ذلك مصطلح "المعالجة". [ 11 ] في جلسات العلاج هذه، استخدمت الجماعة جهاز قياس إلكترونيًا يُسمى "P-Scope"، وهو مُستوحى من جهاز قياس الطاقة الإلكتروني الخاص بالساينتولوجيا . [ 36 ]

في عام ١٩٦٧، أدخل مور مفهوم الآلهة الأربعة إلى معتقدات الجماعة. [ ١١ ] بشرت كنيسة العملية بوجود أربعة آلهة، لم يُنظر إليهم ككيانات حرفية، بل كحقائق داخلية موجودة في كل شخصية بشرية. [ ٣١ ] وبناءً على ذلك، لم تُعبد هذه الآلهة. [ ٣١ ] استُمدت أسماء آلهتها من الديانة اليهودية المسيحية التقليدية . [ ٣١ ] عُرفت هذه الآلهة باسم يهوه، ولوسيفر، والشيطان، والمسيح، وأُشير إليها مجتمعةً باسم "آلهة الكون العظيمة". [ ٨ ] صرحت الكنيسة بأن "يهوه هو القوة. لوسيفر هو النور. الشيطان هو الانفصال. المسيح هو الوحدة". [ ٣٧ ]

أُمر كل عضو باتباع الإله، أو الآلهة، الأنسب له. [ 37 ] كان يُنظر إلى كل فرد على أنه مزيج من اثنين من هذه الآلهة. [ 31 ] علّمت الكنيسة أن شخصية الفرد وعلاقاته يمكن تفسيرها بالرجوع إلى الآلهة التي يُظهرها. [ 31 ] على سبيل المثال، وصف مور نفسه بأنه مزيج من سمات لوسيفرية ومسيحية، بينما اعتبرت ماكلين نفسها مزيجًا من سمات يهوه وشيطانية. [ 37 ] لم يُعتبر أي من الآلهة شريرًا، بل "أنماطًا أساسية للواقع البشري". [ 38 ] علّم مور أن "الشيطان" الحقيقي هو البشرية أو "القوى الرمادية"، التي فُهمت على أنها تمثل التنازل والامتثال النموذجيين للجماهير. [ 38 ]

كما يشير اسم الجماعة، "كنيسة عملية الدينونة الأخيرة"، فقد تبنت الكنيسة شكلاً من أشكال الألفية . [ 11 ] ووفقًا لعلم الأخرويات الخاص بهذه الكنيسة، ستتحد الآلهة الأربعة المنفصلة في آخر الزمان. [ 11 ] وقد رأى مور المصالحة بين الأضداد في متى 5: 44 ، حيث يحث المسيح أتباعه على محبة أعدائهم. [ 38 ] وقد علّم مور أن عدو المسيح هو الشيطان، وأن "إعادة توحيد الآلهة" تتحقق من خلال المحبة. [ 38 ]

أنشطة

كانت الحياة الجماعية لأعضاء الكنيسة تخضع لرقابة صارمة. [ 31 ] وكان الجنس وتعاطي المخدرات والكحول (باستثناء الكافيين والنيكوتين ) خاضعين لتقنين صارم بين أعضاء الجماعة، إذ اعتُبرت هذه الممارسات مُشتتة عن العمل الروحي. [ 37 ] وعلى عكس الجماعات الشيطانية الأخرى التي نشطت خلال الفترة نفسها، لم تمارس كنيسة العملية السحر . [ 31 ] وعارضت كنيسة العملية بشدة تشريح الحيوانات الحية . [ 16 ]

أقامت الكنيسة طقوسًا عامة مشابهة للممارسات المسيحية، كالمعمودية والزواج واجتماع أسبوعي يُعرف باسم "مجمع السبت". [ 11 ] وكانت المعمودية تُجرى في كل مرتبة من مراتب التسلسل الهرمي للكنيسة. [ 11 ] وكان البروسيون يُنشدون ترانيم مهيبة للآلهة الأربعة خلال هذه الاجتماعات. [ 38 ]

استخدمت الجماعة رمزًا يشبه الصليب المعقوف ("علامة P") كشعار لها. [ 36 ] يتألف الرمز من أربعة أحرف P متراكبة، وكان يُنظر إليه أيضًا على أنه يُمثل أبواق الآلهة الأربعة "العظماء". [ 36 ] كما استخدمت الجماعة رمزًا ثانيًا، هو "علامة الاتحاد"، والذي يضم حرف ألفا داخل حرف أوميغا، مما يُمثل الجماع بين لوسيفر الذكر ويهوه الأنثى. [ 36 ]

في الثقافة

في عامي 1989 و1990، حاول العديد من الأعضاء السابقين في الكنيسة إعادة إحياء هذا التقليد في راوند ليك ، نيويورك. [ 32 ] كما وردت تقارير عن وجود جماعة إحياء ديني تتخذ من يوركشاير ، إنجلترا، مقرًا لها. [ 32 ]

في عام ٢٠٠٩، أشار آدم بارفري إلى أن كنيسة العملية الأصلية "تتمتع بنفوذ ثقافي". [ ٣٩ ] وقد أدرجت فرقة الفانك الأمريكية "فانكاديلك" مقتطفًا من أغنيتها "العملية رقم خمسة عن الخوف" في الملاحظات المصاحبة لألبومها " دماغ الدودة " الصادر عام ١٩٧١. [ ٤٠ ] كما تضمن الألبوم اللاحق " أمريكا تأكل شبابها " أغنية جدلية بعنوان "أمريكا" نُسبت إلى كنيسة العملية للحكم النهائي. (كما يُشكر "كنيسة العملية" على إلهامها). أصدرت فرقة موسيقى الإندستريال "سكيني بابي " ألبومًا بعنوان "العملية" تضمن كلماتٍ تُعبّر عن معارضة التشريح الحي. [ 39 ] تبنّت فرقة "سايكيك تي في" والمجموعة التي تشكّلت حولها، " معبد الشباب النفسي" (TOPY)، طقوس "كنيسة العملية" لاحقًا. [ 39 ] كان العديد من أعضاء TOPY قد شاركوا سابقًا مع "كنيسة العملية". [ 41 ] سجّلت فرقة "ساباث أسيمبلي" الأمريكية، التي تأسست عام 2009، ثلاثة ألبوماتٍ تضمنت ترانيم كنسية مُعاد تفسيرها. وقدّم جينيسيس بي-أوريدج غناءً ضيفًا في أحد تلك الألبومات. أسّس أليساندرو بابا "النظام البروسي الجديد" في إيطاليا عام 2014 بتسجيل ألبوم " ترانيم لآلهة الكون العظيمة" مع أصدقاء وفنانين ضيوف. أسّس دويد هيليون، مؤسس " إنتيغريتي "، شركة "الرعب المقدس للحكم النهائي"، التي تُصدر موسيقى للعديد من الفرق المتأثرة بـ"العملية". يشمل الفنانون المرتبطون فرقة Integrity نفسها (التي أصدرت ألبوم Humanity is the Devil المستند إلى Process Writ في عام 1996)، وفرقة Gehenna ، وRot In Hell، وPsywarfare، وRingworm ، وSutekh Hexen، وغيرهم.

لقد تجاوزت كتابات روبرت دي غريمستون وكتاب "كنيسة العملية" زمن الطائفة الأصلية. وتُتاح "معلومات الإخوة" (تلك الخطب الموجهة لأعضاء الكنيسة آنذاك) على نطاق واسع عبر الإنترنت. [ 42 ] ونُشرت مناقشة مفصلة لكنيسة العملية الحديثة في موقع Disinfo في يوليو 2015. [ 43 ] تعاونت جينيسيس بي-أوريدج مع تيموثي ويلي، العضو القديم في الكنيسة، لإصدار كتاب يتضمن نسخًا من مجلات الكنيسة وذكريات عدد من أعضائها. وقد نُشر الكتاب بعنوان " الحب، الجنس، الخوف، الموت: القصة الداخلية لكنيسة العملية للدينونة الأخيرة" من قِبل دار نشر فيرال هاوس عام 2009. [ 44 ]

الكتب

  • الحب والجنس والخوف من الموت: القصة الداخلية لكنيسة المحاكمة النهائية بقلم تيموثي ويلي - طبعة موسعة، دار فيرال هاوس، 2 فبراير 2023
  • الدعاية والكتاب المقدس لكنيسة العملية في يوم القيامة: قضية الجنس في العملية • قضية الخوف • قضية الموت، بقلم تيموثي ويلي، دار فيرال هاوس، 2 فبراير 2023
  • العملية - الأرشيفات والوثائق والتأملات والاكتشافات بقلم أليساندرو بابا؛ نهاية طبعات كالي يوغا، الطبعة الأولى المعاد طباعتها (أكتوبر 2020) [ 45 ]
  • العملية (المجموعة الكاملة، المجلد 1-2) [ 46 ]
  • الإحياء: إحياء كنيسة عملية الدينونة الأخيرة بقلم ويليام سيمز بينبريدج، دار فيرال هاوس، 29 يونيو 2017
  • ملف مانسون: أسطورة وحقيقة شامان خارج عن القانون (الطبعة النهائية - الطبعة البريطانية، نيكولاس شريك، دار كروسبانك للنشر، أكتوبر 2022). يتضمن "عدة صفحات إضافية في الطبعة البريطانية حول علماء الخوارق البريطانيين ذوي الصلة بالقضية، بما في ذلك "العملية" وغيرها..." - نيكولاس شريك [ 47 ]

فيلم

  • التعاطف مع الشيطان: القصة الحقيقية لكنيسة المحاكمة النهائية ، 7 يونيو 2015 (إخراج نيل إدواردز) [ 48 ]
  • أبناء سام: رحلة إلى الظلام ، نتفليكس، 2021 (إخراج جوشوا زيمان) [ 49 ]

مراجع

ملحوظات

  1. 1 2 3 ميدواي 2001 ، ص. 106.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 إنتروفيجن 2016 , ص. 335.
  3. ↑ "الحب والجنس والخوف من الموت: القصة الداخلية لكنيسة عملية الحساب الأخير" . 22 يوليو 2009.
  4. 1 2 3 توليفسين، إنجا باردسن؛ جوديس ، كريستيان (6 أكتوبر 2017). القيادات النسائية في الحركات الدينية الجديدة . سبرينغر. رقم ISBN 9783319615271.
  5. 1 2 Introvigne 2016 ، ص. 329.
  6. ↑ سينيت، ستيفن العملية (دار نشر نوكس، المملكة المتحدة، 1989)، كما ورد في إنتروفين 2016 .
  7. ^ إنتروفيني 2016 ، ص 329-330.
  8. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 إنتروفيجن 2016 , ص. 330.
  9. ^ إنتروفيني 2016 ، ص 330-331.
  10. 1 2 3 4 5 6 7 8 إنتروفيجن 2016 ، ص. 331.
  11. 1 2 3 4 5 6 7 8 لويس 2001 ، ص 215.
  12. 1 2 3 Baddeley 2010 ، ص. 60.
  13. 1 2 3 4 إنتروفيجن 2016 ، ص. 332.
  14. 1 2 3 4 5 6 7 إنتروفيجن 2016 ، ص. 334.
  15. 1 2 لافونتين 1999 ، ص. 105.
  16. 1 2 بادلي 2010 ، ص. 63.
  17. ↑ ميدواي 2001 ، ص 106؛ بارفري 2009 ، ص 9.
  18. 1 2 3 4 بارفري 2009 ، ص. 10.
  19. 1 2 3 4 بوغليوسي، فينسنت مع جنتري، كورت. هيلتر سكيلتر  - القصة الحقيقية لجرائم مانسون، طبعة الذكرى السنوية الخامسة والعشرين ، دبليو دبليو نورتون وشركاه، 1994. ص 471 ISBN 0-393-08700-X، OCLC 15164618 . 
  20. 1 2 ميدواي 2001 ، ص. 107.
  21. ↑ بارفري 2009 ، ص 12؛ بادلي 2010 ، ص 62؛ إنتروفين 2016 ، ص 333.
  22. 1 2 بادلي 2010 ، ص. 62.
  23. ↑ Medway 2001 ، ص 107؛ Baddeley 2010 ، ص 62؛ Introvigne 2016 ، ص 332–333.
  24. ↑ Medway 2001 ، ص 107؛ Parfrey 2009 ، ص 19؛ Baddeley 2010 ، ص 62؛ Introvigne 2016 ، ص 333.
  25. 1 2 Introvigne 2016 ، ص. 333.
  26. ↑ ميدواي 2001 ، ص 172.
  27. ↑ ميدواي 2001 ، ص 169.
  28. ↑ ميدواي 2001 ، ص 114؛ بادلي 2010 ، ص 60؛ إنتروفين 2016 ، ص 336.
  29. ↑ هورويتز، ميتش (8 فبراير 2026). "كنيسة العملية: الواقع والخيال وراء أكثر الطوائف إثارة للجدل في الستينيات" . ميستري أتشيفمنت. سبستاك . نيويورك، نيويورك . تم الاطلاع عليه في 10 فبراير 2026 .
  30. ^ إنتروفيني 2016 ، ص 336-337.
  31. 1 2 3 4 5 6 7 8 لافونتين 1999 ، ص. 106.
  32. 1 2 3 إنتروفيجن 2016 ، ص. 336.
  33. ↑ بارفري 2009 ، ص 8-9.
  34. ^ إنتروفيني 2016 ، ص 335–336.
  35. ↑ La Fontaine 1999 ، ص 105؛ Baddeley 2010 ، ص 61.
  36. 1 2 3 4 باينبريدج 2017 ، ص. 61.
  37. 1 2 3 4 Baddeley 2010 ، ص. 61.
  38. 1 2 3 4 5 فان لويك 2016 ، ص. 304.
  39. 1 2 3 بارفري 2009 ، ص. 7.
  40. ↑ "هوس ملاحظات الألبوم - RYM/Sonemic" .
  41. ↑ بارتريدج 2013 ، ص 202.
  42. ↑ "BI_Contents" . processeans.co.uk . تم الاطلاع عليه بتاريخ 25-01-2024 .
  43. ↑ "كنيسة عملية يوم القيامة لا تزال قائمة - معلومات مضللة" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 2016-01-02 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2015-07-21 .
  44. ↑ بارفري 2009 ، ص 8.
  45. ↑ "كتاب العملية" .
  46. ↑ مجموعة العمليات، المجلد 1-2 weebly.com
  47. ↑ "ملف مانسون: أسطورة وحقيقة شامان خارج عن القانون | الطبعة النهائية (طبعة المملكة المتحدة) بقلم نيكولاس شريك" .
  48. ↑ "التعاطف مع الشيطان؟" . التعاطف مع الشيطان؟ .
  49. ↑ "كنيسة عملية الدينونة الأخيرة تولد من جديد، بفضل جامع تحف إيطالي" . 10 يوليو 2021.

فهرس

  • بادلي، جافين (2010). صعود لوسيفر: الخطيئة، عبادة الشيطان، والروك أند رول (  الطبعة الثالثة). لندن: بليكسوس. ISBN 978-0-85965-455-5.
  • بينبريدج، ويليام سيمز (2017). العلمنة الديناميكية: تكنولوجيا المعلومات والتوتر بين الدين والعلم . سبرينغر. ISBN 978-3319565026.
  • إنتروفين، ماسيمو (2016). عبادة الشيطان: تاريخ اجتماعي . ليدن وبوسطن: بريل. ISBN 978-9004288287.
  • لافونتين، جان (1999). "الشيطانية والأساطير الشيطانية". في: بنغت أنكارلو؛ ستيوارت كلارك (محرران). تاريخ أثلون للسحر والشعوذة في أوروبا، المجلد 6: القرن العشرون . لندن: أثلون. ص 94-140 . ISBN  0-485-89006-2.
  • لويس، جيمس ل. (2001). عبادة الشيطان اليوم: موسوعة الدين والفولكلور والثقافة الشعبية . سانتا باربرا: ABC-Clio. ISBN 978-1576072929.
  • فان لويك، روبن (2016). أبناء لوسيفر: أصول عبادة الشيطان الدينية الحديثة . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-027510-5.
  • ميدواي، غاريث ج. (2001). إغراء الشر: التاريخ غير الطبيعي للشيطانية . نيويورك ولندن: مطبعة جامعة نيويورك. ISBN 978-0-8147-5645-4.
  • بارفري، آدم (2009). "نادرًا ما يكون الأمر كما يبدو". في تيموثي ويلي (محرر). الحب والجنس والخوف والموت: القصة الداخلية لكنيسة المحاكمة النهائية . بورت تاونسند: دار فيرال هاوس. الصفحات 7-12 . ISBN  978-1-932595-37-6.
  • بارتريدج، كريستوفر (2013). "الإرهاب الإلكتروني وتدمير الحضارة: جينيسيس بارتريدج وصعود الوثنية الصناعية". الوثنيون الشعبيون: الوثنية والموسيقى الشعبية . دونا ويستون وآندي بينيت (محرران). دورهام: أكومين. ص 189-212 . ISBN  978-1844656479.
  • تايلور، ممرضة مسجلة (1990). "العملية: ذكريات شخصية". في آدم بارفري (محرر). ثقافة نهاية العالم (طبعة منقحة وموسعة) . لوس أنجلوس: دار فيرال هاوس. ص 159-171 . ISBN  0-922915-05-9.
  • ويلي، تيموثي (2009). الحب والجنس والخوف والموت: القصة الداخلية لكنيسة يوم القيامة . بورت تاونسند: دار فيرال هاوس. ISBN 978-1-932595-37-6.

للمزيد من القراءة