حركة مناهضة الطوائف

يُفرّق المعلقون بين نوعين رئيسيين من معارضة "الطوائف":

• المعارضة الدينية: تتعلق بالقضايا اللاهوتية .
• المعارضة العلمانية: تتعلق بالعواقب العاطفية والاجتماعية والمالية والاقتصادية للانخراط في الطوائف، حيث يمكن أن تشير كلمة "طائفة" إلى جماعة دينية أو إلى جماعة علمانية.

يرى جيفري ك. هادن أربعة أنواع متميزة من المعارضة لـ "الطوائف": ^{[ 11 ]}

1. معارضة قائمة على الدين
   • عادة ما يتم تعريف المعارضة بمصطلحات لاهوتية.
   • الطوائف التي تعتبر هرطقة.
   • يسعى إلى كشف الهرطقة وتصحيح معتقدات أولئك الذين انحرفوا عن الحقيقة.
   • يفضل استخدام استعارات الخداع بدلاً من استعارات التملك.
   • يؤدي وظيفتين مهمتين:
     • يحمي الأعضاء (وخاصة الشباب) من الهرطقة، و
     • يزيد من التضامن بين المؤمنين.
2. المعارضة العلمانية
   • يعتبر الاستقلال الفردي هو الهدف الواضح - الذي يتحقق من خلال إخراج الناس من الجماعات التي تستخدم السيطرة على العقول والتبشير الخادع.
   • يعتبر الصراع مسألة سيطرة وليس مسألة لاهوت.
   • تتمركز هذه الجماعات حول عائلات الأطفال المنخرطين حاليًا أو سابقًا في طائفة دينية.
   • يهدف هذا النظام، دون إعلان، إلى تعطيل أو تدمير الحركات الدينية الجديدة تنظيمياً.
3. المرتدون
   • أعضاء سابقون يعتبرون أنفسهم قد تعرضوا لظلم فادح من قبل طائفة، وغالبًا ما يكون ذلك بالتنسيق والتشجيع من قبل جماعات مناهضة للطوائف.
4. معارضة رواد الأعمال
   • عدد قليل من " رجال الأعمال " الذين اتخذوا من تنظيم جماعات المعارضة مهنة لهم.
   • المذيعون والصحفيون والمحامون الذين يبنون سمعتهم أو مسيرتهم المهنية على أنشطة مكافحة الطوائف.

بدأت بعض المعارضة للجماعات المتطرفة (ولبعض الحركات الدينية الجديدة) من قِبل أفراد عائلات المنتمين لهذه الجماعات، الذين واجهوا مشاكل مع التغيرات المفاجئة في شخصية أبنائهم الشباب، وأسلوب حياتهم، وخططهم المستقبلية، بعد انضمامهم إلى هذه الحركات. ويُعدّ تيد باتريك ، المعروف على نطاق واسع بـ"أبو إعادة البرمجة "، مثالًا على أعضاء هذه المجموعة. وقد نشأت شبكة التوعية بالجماعات المتطرفة (CAN سابقًا) من حركة شعبية قادها آباء أعضاء الجماعات المتطرفة. ^{[ 12 ]} أما مؤسسة العائلة الأمريكية ( اليوم)نشأت الرابطة الدولية لدراسات الطوائف من أب انضمت ابنته إلى جماعة ذات سيطرة عالية، كما أن آباء آخرين قلقين بشأن أبنائهم الشباب كانوا يشكلون غالبية أعضاء مؤسسة الأسرة الأمريكية. ^{[ 13 ]}

منذ سبعينيات القرن العشرين، اتهم بعض الأطباء النفسيين وعلماء النفس السريريين "الجماعات المتطرفة" بإلحاق الأذى ببعض أعضائها. ^{[ 14 ] [ 15 ]} استندت هذه الاتهامات أحيانًا إلى ملاحظات دُوّنت أثناء العلاج، وأحيانًا أخرى ارتبطت بنظريات تتعلق بغسل الدماغ أو السيطرة على العقل. ^{[ 16 ]}

صاغ أنسون شوب ، وديفيد جي. بروملي، وجوزيف فينتيميليا مصطلح " حكايات الفظائع" عام ١٩٧٩، ^{[ ١٧ ]} والذي تبناه لاحقًا برايان آر. ويلسون فيما يتعلق بروايات الأعضاء السابقين. عرّف بروملي وشوب "حكاية الفظائع" بأنها عرض رمزي لفعل أو أحداث، حقيقية أو متخيلة، في سياق ينتهك بشكل صارخ الأسس المشتركة (المفترضة) التي تقوم عليها مجموعة معينة من العلاقات الاجتماعية. يهدف سرد هذه الحكايات إلى إعادة تأكيد الحدود المعيارية. من خلال مشاركة الراوي استنكاره أو فزعه، يعيد الجمهور تأكيد الوصفة المعيارية ويحدد بوضوح أن المخالف يتجاوز حدود الأخلاق العامة . ^{[ ١٨ ] [ ١٩ ]}

في أربعينيات القرن العشرين، تبلورت المعارضة القديمة لبعض الطوائف المسيحية الراسخة للأديان غير المسيحية، أو ما يُزعم أنها هرطقة أو طوائف مسيحية مزيفة، في حركة مسيحية مضادة للطوائف أكثر تنظيمًا في الولايات المتحدة. بالنسبة لأعضاء هذه الحركة، اعتُبرت جميع الجماعات الدينية التي تدّعي المسيحية، ولكنها تُعتبر خارجة عن العقيدة المسيحية الأرثوذكسية ، "طوائف". ^{[ 20 ]} الطوائف المسيحية هي حركات دينية جديدة ذات خلفية مسيحية، ولكن يعتبرها أعضاء الكنائس المسيحية الأخرى منحرفة لاهوتيًا . ^{[ 21 ]} في كتابه المؤثر "مملكة الطوائف" ، الذي نُشر لأول مرة في الولايات المتحدة عام 1965، يُعرّف الباحث المسيحي والتر مارتن الطوائف المسيحية بأنها جماعات تتبع التفسير الشخصي للفرد، بدلًا من فهم الكتاب المقدس الذي تقبله المسيحية السائدة . ويذكر كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة ، والعلم المسيحي ، وشهود يهوه ، والتوحيدية العالمية ، والوحدة كأمثلة على ذلك. ^{[ 22 ]}

تؤكد الحركة المسيحية المناهضة للطوائف أن الطوائف المسيحية التي لا تتوافق معتقداتها، جزئيًا أو كليًا، مع الكتاب المقدس هي طوائف خاطئة. كما تنص على أنه يمكن اعتبار أي طائفة دينية "طائفة" إذا تضمنت معتقداتها إنكار أي من التعاليم المسيحية الأساسية التي تعتبرها هذه الحركة، مثل الخلاص ، والثالوث ، وشخصية يسوع ، ورسالته ، ومعجزاته ، وصلبه، وموته ، وقيامته ، ومجيئه الثاني ^، والاختطاف . ^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25} ]

عادةً ما تُعبّر أدبيات مكافحة الطوائف عن اهتمامات عقائدية أو لاهوتية، وعن غرض تبشيري أو دفاعي . ^{[ 26 ]} وهي تُقدّم ردًا من خلال التأكيد على تعاليم الكتاب المقدس في مواجهة معتقدات الطوائف المسيحية غير الأصولية. كما يُشدّد الكُتّاب المسيحيون الناشطون في مجال مكافحة الطوائف على ضرورة قيام المسيحيين بالتبشير لأتباع الطوائف. ^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]}

تنشط المعارضة العلمانية للجماعات المتطرفة والحركات الدينية الجديدة على الصعيد الدولي، على الرغم من أن عدداً من الجماعات الكبيرة، والتي تتوسع أحياناً، نشأت في الولايات المتحدة. وقد سنّت بعض الدول الأوروبية، مثل فرنسا وألمانيا وبلجيكا وسويسرا، تشريعات أو اتخذت تدابير أخرى ضد الجماعات المتطرفة، أو ضد انتهاكاتها الطائفية في حال عدم وجود تعريف قانوني لها.

في هولندا، تتمتع " الطوائف " والفرق والحركات الدينية الجديدة بنفس الحقوق القانونية التي تتمتع بها الحركات الدينية الأكبر والأكثر انتشارًا. ^{[ 30 ]} وحتى عام 2004، لم تكن هناك حركة مناهضة للطوائف ذات شأن يُذكر في هولندا. ^{[ 31 ]}

ظهرت أول معارضة منظمة للأديان الجديدة في الولايات المتحدة عام 1971 مع تأسيس لجنة الآباء لتحرير أبنائنا وبناتنا من أبناء الله (FREECOG ). ^{[ 32 ] [ 33 ]} وفي عام 1973، غيّرت FREECOG اسمها إلى منظمة الآباء المتطوعين في أمريكا، ثم إلى مؤسسة حرية المواطنين (CFF)، قبل أن تصبح شبكة التوعية بالطوائف (CAN) عام 1984. ^{[ 12 ]} وفي عام 1979، تأسست جماعة أخرى مناهضة للطوائف، وهي مؤسسة العائلة الأمريكية (AFF) (التي تُعرف الآن باسم الرابطة الدولية لدراسات الطوائف )؛ وبدأت بتنظيم مؤتمرات سنوية، وأطلقت خطًا هاتفيًا للمعلومات، ونشرت مجلة مراقبة الطوائف ومجلة دراسات الطوائف . ^{[ 13 ]} وفي عام 1996، رُفعت دعوى قضائية ضد CAN لتورطها في إعادة تأهيل عضو في الكنيسة الخمسينية المتحدة الدولية يُدعى جيسون سكوت . ^{[ 34 ]} انضمت أطراف أخرى إلى الدعوى القضائية، مما أدى إلى إفلاس المنظمة. اشترت مجموعة تضم عددًا من أتباع الساينتولوجيا اسم "شبكة التوعية بالطوائف" وشكلت " شبكة التوعية الجديدة بالطوائف ". ^{[ 35 ]} في سبعينيات وثمانينيات القرن الماضي، وُجهت إلى تيد باتريك، الناشط الأمريكي المناهض للطوائف والمختص بإعادة تأهيل أتباعها ، تهمٌ لا تقل عن ثلاثة عشر مرة، وأُدين ثلاث مرات على الأقل بتهمة الخطف والحبس غير القانوني بسبب أنشطته في مجال إعادة التأهيل. ^{[ 36 ] [ 37 ]} في عام 1980، أُدين باتريك بتهمة " التآمر والحبس غير القانوني والخطف " لروبرتا ماكلفيش، وهي نادلة في توكسون، أريزونا ، بعد أن تقاضى 7500 دولار أمريكي من عائلتها لإعادة تأهيلها. ^{[ 37 ]}

في الاتحاد الأوروبي ، تعمل منظمة FECRIS ( الاتحاد الأوروبي لمراكز البحث والمعلومات حول الطائفية ) منذ عام 1994 كمنظمة جامعة للمنظمات الأوروبية التي تحقق في أنشطة الجماعات المصنفة على أنها طوائف أو فرق. ^{[ 38 ]}

أصدرت التنسيقية الأوروبية لحرية الضمير، وهي منظمة يقودها ممثل السيانتولوجيا تيري فالي، عضو منصة الحقوق الأساسية للاتحاد الأوروبي، تقريرًا عن منظمة FECRIS في عام 2014، موضحةً التناقض بين ما تُعرّف به المنظمة نفسها وما يفعله ويقوله قادتها على أرض الواقع. وخلص التقرير إلى أن "أنشطة FECRIS تُشكل انتهاكًا لمبادئ احترام المعتقدات والتسامح معها... [و] تتعارض بشكل مباشر مع مبادئ الاتفاقية الأوروبية لحقوق الإنسان وغيرها من الصكوك الدولية لحقوق الإنسان". ^{[ 39 ]}

بدأت الحركة الأسترالية المناهضة للطوائف في سبعينيات القرن الماضي مع ظهور الحركات الدينية الجديدة مثل السيانتولوجيا وكنيسة التوحيد . وشهدت تلك الفترة عمليات إعادة تأهيل مكثفة خلال سبعينيات وثمانينيات القرن الماضي، أسفرت عن العديد من الدعاوى القضائية، ما أدى إلى تحول وطني من إعادة التأهيل إلى تقديم الاستشارات للخروج من هذه الحركات . ^{[ 57 ]} وفي عام 2010، حاول السيناتور المستقل نيك زينوفون سنّ تشريع ضد الحركات الدينية الجديدة، وإن كان يستهدف بالدرجة الأولى كنيسة السيانتولوجيا وإعفائها الضريبي ، على غرار التشريعات الفرنسية. إلا أن جهوده باءت بالفشل. ^{[ 58 ]}

تُعدّ منظمة "معلومات ودعم عائلات الجماعات المتطرفة" (CIFS) المنظمة الرئيسية لمكافحة الجماعات المتطرفة في أستراليا، ويديرها مستشار الخروج من الجماعات المتطرفة ، توري كليفير. ^{[ 59 ]} تأسست المنظمة عام 1996 على يد روز هودجكينز، وديفيد ريتشاردسون، وتسعة عشر آخرين. ^{[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]} وتُكافح CIFS الحركات الدينية الجديدة، بالإضافة إلى مُدربي نمط الحياة ومخططات التسويق متعدد المستويات ؛ ^{[ 62 ]} وذكرت صحيفة "ذا أدفرتايزر " عام 2017 أنها تُمثل أيضًا أعضاء سابقين في الحركات الدينية الجديدة. ^{[ 63 ]} وتوجد في أستراليا منظمات أخرى، مثل "استشارات الجماعات المتطرفة في أستراليا" (التي تأسست عام 1991 ^{[ 64 ]} )، تُقدم خدمات استشارية وتثقيفية للخروج من الجماعات المتطرفة.

ظهرت في روسيا حركة مناهضة الطوائف في أوائل التسعينيات، عقب تفكك الاتحاد السوفيتي وانقلاب أغسطس عام ١٩٩١. انتقد بعض البروتستانت الروس المبشرين الأجانب والطوائف والحركات الدينية الجديدة، آملين أن يُظهر انخراطهم في بيانات مناهضة الطوائف أنهم ليسوا "طائفيين". ^{[ ٦٥ ]} وقد بيّن بعض الباحثين أن حركات مناهضة الطوائف، لا سيما بدعم من الحكومة، قد تُثير صراعات دينية خطيرة في المجتمع الروسي. ^{[ ٦٦ ]} في عام ٢٠٠٨، أعدّت وزارة الداخلية الروسية قائمة بـ"الجماعات المتطرفة". تصدّرت القائمة الجماعات الإسلامية الخارجة عن "الإسلام التقليدي" (الذي تشرف عليه الحكومة الروسية)، تلتها " الطوائف الوثنية ". ^{[ ٦٧ ]} في عام ٢٠٠٩، أنشأت وزارة العدل الروسية مجلسًا يُسمى "مجلس الخبراء لإجراء الدراسات والتحليلات الدينية الحكومية".

بدأت الحركة الصينية الحديثة لمكافحة الطوائف في أواخر التسعينيات مع ظهور جماعات تشيغونغ ، وعلى رأسها فالون غونغ . ووفقًا لعالمة الأنثروبولوجيا الطبية نانسي ن. تشين، فقد استندت حملات مكافحة الطوائف في أواخر القرن العشرين وأوائل القرن الحادي والعشرين إلى "العقلانية العلمية والحضارة". ^{[ 68 ]} وزعمت السلطات الصينية أنه بحلول يوليو/تموز 2001، كانت فالون غونغ مسؤولة تحديدًا عن أكثر من 1600 حالة وفاة نتيجة الانتحار المُفتعل شنقًا ، أو حرقًا ، أو غرقًا ، وغيرها، بالإضافة إلى قتل أقارب الممارسين. ^{[ 69 ]} واعتمدت السلطات الصينية مصطلح "شي جياو" (邪教) السلبي للإشارة إلى الحركات الدينية الجديدة. ويُترجم هذا المصطلح تقريبًا إلى "طائفة الشر"، إلا أن استخدامه يعود إلى القرن السابع الميلادي بمعانٍ مختلفة. ^{[ 70 ]}

في 25 أبريل/نيسان 1999، تظاهر نحو 10,000 من متظاهري فالون غونغ حول تشونغنانهاي ، مقر الحزب الشيوعي الصيني ومجلس الدولة ، للمطالبة بالاعتراف بفالون غونغ كشكل شرعي من أشكال الروحانية. ^{[ 71 ]} ردًا على ذلك، صنّفت بكين فالون غونغ تحديدًا كمنظمة دينية غير قانونية تنتهك دستور الصين في مايو/أيار 1999. ^{[ 72 ]} وفي 22 يوليو/تموز 1999، حظرت اللجنة الدائمة للمجلس الوطني لنواب الشعب فالون غونغ صراحةً. ^{[ 73 ]} وفي 30 أكتوبر/تشرين الأول 1999، سنّت اللجنة الدائمة قانونًا يُلزم المحاكم والشرطة والنيابة العامة بمقاضاة أي نشاط "طائفي" بشكل عام. ^{[ 74 ]}

تأسست منظمة للمحامين تُدعى " الشبكة الوطنية للمحامين ضد بيع التبرعات الروحية " (NNLASS) لمكافحة ما يُسمى بـ"بيع التبرعات الروحية" الذي تنظمه كنيسة التوحيد ، والذي يُزعم أنه تبرعات قسرية. ووفقًا للشبكة، فقد تلقت أكثر من 34,000 شكوى حول "بيع التبرعات الروحية" والتبرعات القسرية بحلول عام 2021، بقيمة إجمالية تُقدر بنحو 123.7 مليار ين ياباني ( 902 مليون دولار أمريكي ). ^{[ 75 ]} ويشير يوشيهيدي ساكوراي إلى أن المحاكم اليابانية كانت تُلزم الجماعات الدينية في الأصل بإعادة التبرعات الكبيرة إذا لم ينضم الشخص إلى الجماعة، ولكن بمجرد انضمامه، يُعتبر "بيعه الروحي" طوعيًا تمامًا، ولا ينبغي إعادته. ومع ذلك، جادل المحامون بأنه إذا أُجبر الشخص على التبرع، فإنه لم يتبرع طوعًا، وبالتالي يجب إعادة تبرعه أو بيعه. ^{[ 76 ] : 33} استنادًا إلى قرار محكمة طوكيو الجزئية الصادر عام 2006 ، تقرر تحديد ما إذا كانت كنيسة التوحيد قد استخدمت أساليب تجنيد أو جمع تبرعات غير قانونية على أساس كل حالة على حدة، وهو ما أيده استئناف عام 2007. ^{[ 76 ] : 33-34}

في عام ١٩٩٥، هاجمت جماعة أوم شينريكيو ، وهي حركة دينية يابانية جديدة ، مترو أنفاق طوكيو بغاز السارين ، مما أسفر عن مقتل ١٤ شخصًا وإصابة نحو ١٠٠٠ آخرين. بعد هذه الحادثة، واجه المجتمع الياباني السائد "مشكلة الطوائف" بشكل مباشر. ^{[ ٧٦ ] : ٣٠} ظهرت العديد من الجماعات المناهضة للطوائف - معظمها محلية - نتيجةً للدعاية التي أثيرت حول "قضية أوم". من بينها المجلس الياباني لمكافحة الطوائف (日本脱カルト研究会) الذي تأسس في ١١ نوفمبر ١٩٩٥. ^{[ ٧٧ ]} وقد أسسه محامون وعلماء نفس وأكاديميون وجهات أخرى مهتمة، مثل أعضاء سابقين في حركة المقاومة الوطنية . ^{[ ٧٨ ]} غيّر المجلس اسمه إلى الجمعية اليابانية للوقاية من الطوائف والتعافي منها في أبريل ٢٠٠٤.

في عام ١٩٨٩، كان تسوتسومي ساكاموتو محاميًا مناهضًا للجماعات المتطرفة، يعمل على قضية مدنية ضد جماعة أوم شينريكيو. في حوالي الساعة الثالثة صباحًا  بتوقيت اليابان ( UTC+٩:٠٠ )، اقتحم عدد من أعضاء أوم شينريكيو شقة ساكاموتو في يوكوهاما . وقُتل هو وزوجته ساتوكو وابنه تاتسوهيكو البالغ من العمر ١٤ شهرًا. في أعقاب حادثة أوم عام ١٩٩٥، أبلغ بعض أعضاء أوم شينريكيو وعضو سابق واحد الشرطة اليابانية في سبتمبر من العام نفسه عن الموقع التقريبي لجثث الضحايا الثلاثة، والتي كانت متناثرة مما صعّب جهود البحث. ^{[ ٧٩ ]}

في 8 يوليو/تموز 2022، يُزعم أن تيتسويا ياماغامي اغتال رئيس الوزراء الياباني السابق شينزو آبي . وبعد اعتقاله مباشرة، أدلى ياماغامي بشهادته قائلاً إن دافعه كان علاقة آبي بكنيسة التوحيد. وقدّمت والدة ياماغامي تبرعات سخية لكنيسة التوحيد أدت إلى إفلاس عائلتهم. ^{[ 80 ]} وقد سلّطت هذه الحادثة الضوء مجدداً على القضايا الاجتماعية المتعلقة بالجماعات الدينية في اليابان، والتي تشمل التدخل الديني المشكوك فيه في السياسة العامة، وجمع التبرعات الاحتيالي باسم الدين، ورعاية أبناء العائلات المتدينة ( شوكيو نيسي ). ^{[ 81 ]}

درس علماء الاجتماع وعلماء الدين وعلماء النفس والأطباء النفسيون مجال الطوائف والحركات الدينية الجديدة منذ أوائل سبعينيات القرن الماضي. وغالباً ما تتخذ النقاشات حول بعض الطوائف المزعومة، وحول الطوائف عموماً، منحىً حاداً مع تباين الآراء بشكل كبير، ليس فقط بين الأتباع الحاليين والأعضاء السابقين الساخطين، بل بين الباحثين أيضاً. ويتفق معظم الأكاديميين على أن بعض الجماعات أصبحت إشكالية أو إشكالية للغاية، لكنهم يختلفون حول مدى الضرر الذي تُسببه الحركات الدينية الجديدة عموماً. ^{[ 82 ]} وتنتقد مقالةٌ حول تصنيف الحركات الدينية الجديدة في وسائل الإعلام الأمريكية وسائل الإعلام المطبوعة لفشلها في تقدير الجهود الاجتماعية العلمية في مجال الحركات الدينية الجديدة، وميلها إلى استخدام تعريفات مناهضة للطوائف بدلاً من الرؤى الاجتماعية العلمية. ^{[ 83 ]}

يواجه الباحثون في مجال الحركات الدينية الجديدة العديد من المواضيع المثيرة للجدل:

• صحة شهادات الأعضاء السابقين . ^{[ 84 ] [ 85 ] [ 17 ]}
• صحة شهادات الأعضاء الحاليين. ^{[ 86 ]}
• مدى صحة واختلافات الإرشاد عند الخروج وإعادة البرمجة القسرية . ^{[ 87 ] [ 88 ]}
• مدى صحة الأدلة على الضرر الناجم عن "الجماعات المتطرفة". ^{[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]}
• المخاوف الأخلاقية المتعلقة بالحركات الدينية الجديدة، على سبيل المثال حرية الإرادة وحرية التعبير . ^{[ 92 ]}
• معارضة "الطوائف" في مقابل حرية الدين والتعصب الديني . ^{[ 92 ] [ 93 ]}
• موضوعية جميع الباحثين الذين يدرسون الحركات الدينية الجديدة. ^{[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]}
• قبول أو رفض تقرير فرقة العمل التابعة لجمعية علم النفس الأمريكية المعنية بالأساليب الخادعة وغير المباشرة للإقناع والسيطرة، ونظرية غسل الدماغ بشكل عام. ^{[ 98 ] [ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]}

على مر السنين، طُرحت نظريات مثيرة للجدل حول التحول الديني والحفاظ على الأعضاء، تربط بين السيطرة على العقول والحركات الدينية الجديدة، ولا سيما تلك الحركات الدينية التي يصفها منتقدوها بـ" الطوائف ". تشبه هذه النظريات نظريات غسل الدماغ السياسي الأصلية التي طورتها وكالة المخابرات المركزية كأداة دعائية لمكافحة الشيوعية، ^{[ 102 ]} مع بعض التغييرات الطفيفة. يناقش فيليب زيمباردو السيطرة على العقول باعتبارها "العملية التي يتم من خلالها تقويض حرية الاختيار والتصرف الفردية أو الجماعية من قِبل جهات أو مؤسسات تُعدّل أو تُشوّه الإدراك، والدافع، والعاطفة، والمعرفة، و/أو النتائج السلوكية"، ^{[ 103 ]} ويشير إلى أن أي إنسان عرضة لمثل هذا التلاعب. ^{[ 104 ]} في كتاب صدر عام 1999، طبّق روبرت ليفتون أيضًا أفكاره الأصلية حول إصلاح الفكر على جماعة أوم شينريكيو ، وخلص إلى أنه في هذا السياق، كان إصلاح الفكر ممكنًا دون عنف أو إكراه جسدي. ^{[ 105 ]} وافقت مارغريت سينغر ، التي أمضت وقتًا في دراسة غسل الدماغ السياسي لأسرى الحرب الكوريين، على هذا الاستنتاج: في كتابها "الطوائف في وسطنا"، تصف ستة شروط من شأنها أن تخلق جوًا يكون فيه إصلاح الفكر ممكنًا. ^{[ 106 ]}

يلاحظ جيمس تي. ريتشاردسون أنه لو كانت الحركات الدينية الجديدة تمتلك تقنيات غسل دماغ فعّالة، لكان من المتوقع أن تشهد معدلات نمو عالية، إلا أن معظمها لم يحقق نجاحًا ملحوظًا في استقطاب الأعضاء. فمعظم المنتسبين لا يشاركون إلا لفترة قصيرة، ونجاحها في الحفاظ على الأعضاء محدود. ^{[ 107 ]} لهذا السبب، ولأسباب أخرى، يعتبر علماء اجتماع الدين، بمن فيهم ديفيد جي. بروملي وأنسون دي. شوب ، فكرة أن الجماعات المتطرفة تغسل أدمغة الشباب الأمريكي فكرة "غير معقولة". ^{[ 108 ]} بالإضافة إلى بروملي، جادل كلٌّ من توماس روبنز ، وديك أنتوني ، وإيلين باركر ، ونيوتن مالوني ، وماسيمو إنتروفين ، وجون هول، ولورن إل. داوسون ، وأنسون دي. شوب، وجيه. جوردون ميلتون ، ومارك جالانتير ، وساول ليفين من شركة ماونت ويلسون إف إم برودكاسترز ، وغيرهم من الباحثين في مجال الحركات الدينية الجديدة، بأنه لا توجد نظرية علمية مقبولة عمومًا ومبنية على بحث سليم منهجيًا، تدعم نظريات غسل الدماغ التي تروج لها الحركة المناهضة للطوائف. ^{[ 109 ] [ 99 ]}

جادل بعض أعضاء المعارضة العلمانية للجماعات المتطرفة وبعض الحركات الدينية الجديدة بأنه إذا أدى غسل الدماغ إلى حرمان شخص ما من إرادته الحرة، فيجب تقديم العلاج لاستعادة هذه الإرادة، حتى لو عارض "الضحية" ذلك. وتوجد سوابق لهذا في علاج بعض الأمراض العقلية : ففي مثل هذه الحالات، تعترف السلطات الطبية والقانونية بأن الحالة تحرم المصابين بها من قدرتهم على اتخاذ القرارات المناسبة لأنفسهم. إلا أن ممارسة إجبار ضحية مفترضة لـ"غسل الدماغ" (أحد تعريفات " إعادة البرمجة ") على الخضوع للعلاج أثبتت باستمرار أنها مثيرة للجدل. وقد انتقدت منظمات حقوق الإنسان (بما في ذلك الاتحاد الأمريكي للحريات المدنية وهيومن رايتس ووتش ) إعادة البرمجة. ^{[ 110 ] [ 111 ]} وبينما لم يشارك سوى جزء صغير من حركة مناهضة الجماعات المتطرفة في إعادة البرمجة، فقد قضى العديد من ممارسي إعادة البرمجة (بمن فيهم رائد إعادة البرمجة، تيد باتريك ) فترات سجن لارتكابهم أفعالًا ترتبط أحيانًا بإعادة البرمجة، بما في ذلك الاختطاف، في حين برأت المحاكم آخرين. ^{[ 37 ] [ 112 ]}