الأساطير البروسية

تُعدّ الأساطير البروسية سردًا لما هو معروف عن الديانة الوثنية للبروسيين القدماء ، وهم السكان الأصليون لبروسيا قبل الحملة الصليبية البروسية التي شنّها فرسان التيوتون . كانت هذه الديانة الهندو-أوروبية القديمة وثيقة الصلة بمعتقدات البلطيق الأخرى ، وتحديدًا معتقدات الليتوانيين واللاتفيين . لم تنجُ أساطيرها وحكاياتها لأن البروسيين القدماء تأثروا بالثقافة الألمانية وانقرضت ثقافتهم في أوائل القرن الثامن عشر. يمكن العثور على معلومات متفرقة عن الآلهة والطقوس في العديد من سجلات العصور الوسطى، لكن معظمها غير موثوق. لا توجد مصادر توثّق الديانة الوثنية قبل التنصير القسري في القرن الثالث عشر. وقد استُقيت معظم المعلومات المعروفة عن الديانة البروسية من مصادر مشكوك في مصداقيتها تعود إلى القرن السادس عشر ( كتاب سودوفيان وسيمون غروناو ).

بدأ فرسان التيوتون ، وهم فرسان عسكريون محاربون ، الحملة الصليبية على بروسيا في عشرينيات القرن الثالث عشر الميلادي. كان هدفهم غزو بروسيا وتحويل سكانها الوثنيين إلى المسيحية. بنى الفرسان حصونًا من جذوع الأشجار والحجارة، أثبتت مناعتها أمام البروسيين. على الرغم من خمس انتفاضات بروسية ، اكتمل غزو بروسيا بحلول ثمانينيات القرن الثالث عشر الميلادي. أعاد مستوطنون ألمان وليتوانيون ولاتفيون وبولنديون توطين المنطقة المنكوبة . تشير التقديرات إلى أنه بحلول عام 1400 تقريبًا ، بلغ عدد البروسيين (القدامى) 100 ألف نسمة، أي ما يعادل نصف إجمالي سكان بروسيا. خضع البروسيون لعملية التتريك والاندماج ، وانقرضوا في نهاية المطاف بعد القرن السادس عشر. كان الفرسان ينظرون إلى الوثنية على أنها شر، وبالتالي لا تستحق الدراسة، بل تستحق، في نظرهم، الإبادة الكاملة . لهذا السبب، لم يُبدوا أي اهتمام بالعادات المحلية ولم يُقدموا أي روايات مُفصلة عن الأساطير البروسية. ويمكن العثور على إشارات موثوقة (وإن كانت، للأسف، عرضية ومُجزأة) إلى الآلهة والتقاليد في الوثائق والسجلات الرسمية لجيش تيوتون، مثل معاهدة كريستبورغ لعام 1248 ، وسجل بيتر فون دوسبورغ ، والمراسلات مع البابا.

تأثرت بروسيا، المعقل الكاثوليكي السابق، دولة فرسان التيوتون الرهبانية، بالإصلاح البروتستانتي ، فتحولت إلى دوقية بروسيا اللوثرية عام ١٥٢٥. وأثارت الخلافات الدينية اهتمامًا متجددًا بالديانة البروسية الوثنية، حيث أُنتجت دراستان أساسيتان عن الثقافة البروسية في ذلك الوقت، وهما كتاب سودوفيان وسجل سيمون غروناو . ولا يزال الجدل الأكاديمي قائمًا حول مؤلف كتاب سودوفيان وتاريخه وموثوقيته . يتبنى معظم الباحثين الليتوانيين المعاصرين رأي ويلهلم ماناردت في اعتبار كتاب سودوفيا مصدراً موثوقاً ومستقلاً، استُخدم في إعداد كتاب "دساتير سينوداليس" ، وهو كتاب طقوس أعده مجمع كنسي ونُشر عام 1530. ^{[ 1 ]} مع ذلك، يرى فريق آخر من الباحثين أنه ليس كذلك في الواقع، إذ يُزعم أن كتاب سودوفيا نسخة مُحرّفة من كتاب "سينوداليس "، الذي استند بدوره إلى كتاب غروناو، وبالتالي يجب رفض المصادر الثلاثة جميعها باعتبارها مجرد "اختلاق" و"تزوير". ^{[ 2 ]}

تعرض سيمون غروناو (توفي حوالي عام 1530) لانتقادات لاذعة لاستخدامه مصادر مشكوك فيها ومزيفة، ولجوئه المتكرر إلى نسج خياله في ما قد يكون لديه من معلومات ضئيلة. غالبًا ما يرفض الباحثون المعاصرون هذا السجل باعتباره عملًا خياليًا، بينما يميل الباحثون الليتوانيون إلى توخي الحذر ومحاولة إيجاد جوانب إيجابية فيه. يُعزى إلى هذا العمل الفضل في تقديم ونشر العديد من الأساطير الرئيسية: الملك ويدووتو من القرن السادس ، ومعبد روموفا ، والثالوث الوثني ( بيكولز ، وبوتريمبو ، وبيركوناس )، والكاهن الأعظم الوثني ( كريوي-كريوايتو )، والراهبات الفايديلين ( المشابهات للعذراء الرومان ).

قام العديد من المؤلفين اللاحقين ببساطة بنسخ المعلومات من كتاب غروناو وكتاب سودوفيان، ولم يضيفوا أي معلومات جديدة أو أضافوا القليل جداً منها.