الأساطير الليتوانية

الأساطير الليتوانية ( بالليتوانية : Lietuvių mitologija ) هي أساطير التعددية الإلهية الليتوانية ، ديانة الليتوانيين قبل المسيحية. وكغيرهم من الشعوب الهندو-أوروبية ، حافظ الليتوانيون القدماء على أساطير وبنية دينية متعددة الآلهة. في ليتوانيا قبل المسيحية، كانت الأساطير جزءًا من الديانة التعددية؛ وبعد التنصير، بقيت الأساطير في الغالب من خلال الفولكلور والعادات والطقوس الاحتفالية. وتتشابه الأساطير الليتوانية إلى حد كبير مع أساطير شعوب البلطيق الأخرى ، مثل البروسيين واللاتفيين ، وتُعتبر جزءًا من أساطير البلطيق .

استندت الديانة والعادات الليتوانية القديمة إلى التقاليد الشفوية. ولذلك، فإن أولى السجلات المتعلقة بالأساطير والمعتقدات الليتوانية دوّنها الرحالة والمبشرون المسيحيون وكتّاب التاريخ والمؤرخون. وقد نجا جزء من التقاليد الشفوية الليتوانية الأصلية في الأناشيد والأغاني والأساطير الوطنية، والتي بدأ تدوينها في القرن الثامن عشر. وتشير الدراسات المعاصرة إلى ندرة المصادر الموثوقة حول الوثنية الليتوانية. وغالبًا ما تكون هذه المصادر نمطية، ومحدودة في عمق المعلومات، وخاضعة لتفسيرات نمطية، كما أشار ماريوس شتشافينسكاس الذي ذكر أيضًا أن العادات القديمة (الوثنية) (التي لا نعرف عنها شيئًا تقريبًا) غير معروفة . ^{[ 1 ]}

أقدم النصوص المعروفة عن ديانة البلطيق كُتبت على يد هيرودوت (الذي وصف فيه النيوريين ^{[ 2 ]} في كتابه "التواريخ ") وتاسيتوس (الذي ذكر في كتابه "جرمانيا" أن الأيستيين كانوا يرتدون تماثيل الخنازير ويعبدون إلهة الأم ). وقد ذكر الجغرافي الروماني بومبونيوس ميلا النيوريين . وفي القرن التاسع، وردت شهادة واحدة عن تقاليد الدفن البروسية (الأيستيين) من قِبل وولفستان . وفي القرن الحادي عشر، ذكر آدم البريمني البروسيين الذين كانوا يعيشون في سامبيا وبساتينهم المقدسة. وفي القرن الثاني عشر، ذكر الجغرافي المسلم الإدريسي البلطيقيين في كتاب روجر كعابدين للنار المقدسة ومدينة مدسون المزدهرة (مدسون، مرسون، مارسونا). ^{[ 3 ]}

عُثر على أول أسطورة بلطيقية مُسجلة، وهي حكاية سوفيج ، كملحق مُكمّل لنسخة من كتاب "كرونوغرافيا " ( Χρονογραφία ) للمؤرخ اليوناني يوحنا مالالاس ، من أنطاكية ، والذي أُعيدت كتابته عام ١٢٦٢ في ليتوانيا. تُعدّ هذه الحكاية أول أسطورة بلطيقية مُسجلة، وأول أسطورة تُصنّف ضمن أساطير الأمم الأخرى - اليونانية والرومانية وغيرها. تصف حكاية سوفيج نشأة عادة حرق الجثث، التي كانت شائعة بين الليتوانيين وغيرهم من شعوب البلطيق. وتذكر أسماء آلهة البلطيق : أندايوس ، وبيركوناس ، وزفورونا ، وإله الحدادة تيليافيليس . ^{[ ٤ ] [ ٥ ]}

مع اندلاع الحملة الصليبية البروسية والحملة الصليبية الليتوانية ، سُجِّلت معلوماتٌ أكثر مباشرةً عن معتقدات البلطيقيين، إلا أن هذه السجلات اختلطت بدعايةٍ عن "الكفار". ومن أوائل المصادر القيّمة معاهدة كريستبورغ لعام ١٢٤٩ بين العشائر البروسية الوثنية، ممثلةً بمندوبٍ بابوي، وفرسان التيوتون . تشير المعاهدة إلى عبادة كوركاس ( كورتشي )، إله الحصاد والحبوب، بالإضافة إلى الكهنة الوثنيين ( توليسونيس أو ليغاشونيس ) الذين كانوا يؤدون طقوسًا معينةً في الجنازات. ^{[ ٦ ]}

يُعدّ كتاب "Chronicon terrae Prussiae" مصدرًا رئيسيًا للمعلومات حول معارك فرسان التيوتون مع البروسيين القدماء والليتوانيين. ويذكر الكتاب الديانة البروسية ومركز الديانة البلطيقية - روموفا - حيث عاش كريوي-كريوايتو ، وهو كاهن ذو نفوذ حظي بتقدير كبير من البروسيين والليتوانيين والبلطيين في ليفونيا. ويحتوي "Livonian Rhymed Chronicle" ، الذي يغطي الفترة من 1180 إلى 1343، على سجلات حول المدونة الأخلاقية لليتوانيين وشعوب البلطيق الأخرى. أما كتاب "Descriptiones terrarum" ^{[ 7 ]} فقد كتبه مؤلف مجهول في منتصف القرن الثالث عشر. وكان المؤلف ضيفًا في حفل تتويج ملك ليتوانيا ميندوغاس . ويذكر المؤلف أن الليتوانيين واليوتوينغيين والنالسينييناعتنقوا المسيحية بسهولة نسبية، نظرًا لأن راهبات طفولتهمكنّ مسيحيات في الغالب، بينما لم تُفرض المسيحية في ساموجيتيا إلا بالقوة.

يُعدّ كتاب "وصف الطرق الليتوانية " ( Die Littauischen Wegeberichte ) تجميعًا لمئة طريق إلى دوقية ليتوانيا الكبرى الغربية ، أعدّه فرسان التيوتون وجواسيسهم بين عامي 1384 و1402. ويحتوي على أوصافٍ للبساتين المقدسة الليتوانية وأماكن التضحية ( alkas ). ويذكر كتاب "المدونة الهيباتية" (Hypatian Codex )، الذي كُتب عام 1425، الآلهة والعادات الليتوانية. أما سيمون غروناو، فقد ألّف كتاب "التاريخ البروسي" (Preussische Chronik) ، الذي كُتب بين عامي 1517 و1529. وأصبح هذا الكتاب المصدر الرئيسي لأبحاث الأساطير البروسية، وأحد المصادر الأساسية لباحثي الأساطير الليتوانية ومُعيدي بنائها. وكان أول مصدر يصف علم فايديفوتيس (Vaidevutis) . إلا أن الكتاب احتوى أيضًا على العديد من الأفكار المشكوك فيها.

يذكر بيير دايي ، اللاهوتي الفرنسي وكاردينال الكنيسة الكاثوليكية، الشمس ( Saulė ) كأحد أهم الآلهة الليتوانية، التي تُجدد العالم بروحها. ومثل الرومان، يُكرس الليتوانيون يوم الأحد بالكامل للشمس. ورغم عبادتهم للشمس، إلا أنهم لا يملكون معابد. ومع ذلك، فإن علم الفلك الليتواني يعتمد على التقويم القمري. ^{[ 8 ]}

يستشهد إينيا سيلفيو بارتولوميو بيكولوميني، الذي أصبح فيما بعد البابا بيوس الثاني ، في قسم أوروبا من كتابه "تاريخ الأشياء في كل مكان" ، بجيروم من براغ ، الذي شهد على عبادة الليتوانيين للشمس والمطرقة الحديدية التي استُخدمت لتحريرها من البرج الذي كانت محتجزة فيه. ويذكر أيضًا قيام المبشرين المسيحيين بقطع البساتين المقدسة وأشجار البلوط المقدسة، التي اعتقد الليتوانيون أنها مساكن آلهتهم. ^{[ 9 ]} ألف يان لاسيكي كتاب " عن آلهة الساماجيتيين ، وغيرهم من السارماتيين والمسيحيين الزائفين " ، الذي كُتب حوالي عام 1582 ونُشر عام 1615. وعلى الرغم من احتوائه على بعض الحقائق المهمة، إلا أنه يتضمن أيضًا العديد من المغالطات، نظرًا لعدم إلمامه باللغة الليتوانية واعتماده في مصادره على روايات مباشرة من آخرين. لا تزال قائمة الآلهة الليتوانية، التي وضعها يان لاسيكي، تُعتبر مهمة وذات أهمية في الأساطير الليتوانية. وقد اعتمد عليها لاحقًا باحثون آخرون مثل تيودور ناربوت ، وسيموناس داوكانتاس ، ويوناس باسانافيتشوس .

جمع ماتيوس بريتوريوس ، في كتابه المكون من مجلدين "Deliciae Prussicae oder Preussische Schaubühne" (مسرح بروسيا أو المسرح البروسي) ، والذي كتبه عام 1690، معلوماتٍ عن الطقوس البروسية والليتوانية. ^{[ 10 ]} وقد بالغ في تصوير ثقافة البروسيين واعتبرها جزءًا من ثقافة العالم القديم. ^{[ 10 ]} أما كتاب سودوفيا فهو عملٌ مجهول المؤلف يتناول عادات البروسيين في سامبيا ( سيمبا ) ودينهم وحياتهم اليومية. ^{[ 10 ]} كُتبت المخطوطة باللغة الألمانية في القرن السادس عشر. ويتضمن الكتاب قائمةً بالآلهة البروسية، مرتبةً ترتيبًا تنازليًا من السماء إلى الأرض إلى العالم السفلي، وكان مصدرًا هامًا لإعادة بناء الأساطير البلطيقية والليتوانية. ^{[ 10 ]}

يُعد كتاب قوانين بوميسا لعام 1340 أقدم وثيقة موثقة للقانون العرفي للبلطيقيين، بالإضافة إلى أعمال ديتريش من نيهيم ( كرونيكا ) وسيباستيان مونستر ( كوزموغرافيا ).

سُجّلت مجموعات الأغاني الليتوانية على يد ليودفيكاس ريزا ، وأنتاناس يوشكا، وغيرهم الكثير في القرن التاسع عشر وما بعده، ومن بينها أغاني أسطورية وطقوسية. فعلى سبيل المثال، تعكس أغنية "كيف تزوج القمر الشمس" التي سجلها ليودفيكاس ريزا معتقدات ذكر ليودفيكاس ريزا أنها كانت لا تزال سائدة وقت التسجيل. ^{[ 11 ]} كما ساهم في هذا التراث مجموعات الفولكلور التي جمعها، من بين آخرين، ميتشيسلوفاس دافاينيس-سيلفسترايتيس (الذي جمع حوالي 700 حكاية وقصة من قصص ساموجيتيا ( ساكميس ))، ويوناس باسانافيتشوس (الذي جمع مئات الأغاني والقصص والألحان والألغاز).

المعلومات المتبقية عن أساطير البلطيق بشكل عام متفرقة. وكما هو الحال في معظم الحضارات الهندو-أوروبية القديمة (مثل اليونان والهند)، كانت الطريقة الأساسية لنقل المعلومات الجوهرية، كالأساطير والقصص والعادات، شفهية ، ولم تظهر عادة الكتابة، التي كانت آنذاك غير ضرورية، إلا لاحقًا خلال فترة انتشار الثقافة المسيحية القائمة على النصوص. معظم الروايات المكتوبة المبكرة موجزة للغاية، وقد كتبها أجانب، غالبًا مسيحيون، لم يوافقوا على التقاليد الوثنية. ويرى بعض الأكاديميين أن بعض النصوص غير دقيقة، أو أنها ناتجة عن سوء فهم، أو حتى مختلقة. إضافةً إلى ذلك، تُدرج العديد من المصادر أسماءً مختلفة وتهجئات متباينة، مما يجعل من الصعب أحيانًا تحديد ما إذا كانت تشير إلى الشيء نفسه.

اعتنقت ليتوانيا المسيحية بين أواخر القرن الرابع عشر وبداية القرن الخامس عشر، إلا أن الوثنية الليتوانية استمرت لقرنين آخرين، متراجعةً تدريجيًا عن نفوذها وتماسكها كدين. وظلت آخر مظاهر الدين القديم قائمةً حتى مطلع القرن التاسع عشر تقريبًا. وكانت آثار الوثنية القديمة قد امتزجت بالأغاني والحكايات والقصص الأسطورية. وبمرور الوقت، اندمجت عادات وأغاني الوثنية الليتوانية مع التقاليد المسيحية. وفي مطلع القرن العشرين، أشار ميخال بيوس رومر إلى أن "ثقافة الفولكلور الليتوانية، التي تعود جذورها إلى الوثنية، تتوافق تمامًا مع المسيحية". ^{[ 12 ]}

في عام 1883، نشر إدموند فيكنستيدت كتابًا بعنوان Die Mythen, Sagen und Legenden der Zamaiten (Litauer) ( بالإنجليزية: The legends, sagas and legends of the Samogitians (Lithuanians) ). ^{[ 13 ]}

ليس من السهل إعادة بناء الأساطير الليتوانية بكاملها، ليس أقلها لأنها لم تظل ثابتة، بل تطورت باستمرار، وخضعت لتغيير كبير خلال قرون بقائها.

سعى يوهان ديلوجوش إلى البحث في أساطير وديانة الليتوانيين القدماء، معتبرًا إياها قريبة من ثقافة روما القديمة. اعتمد معظم مؤلفي عصر النهضة - مثل ديلوجوش، وستريكوفسكي، ولاسكي، وبريتوريوس، وغيرهم - ليس فقط على المؤلفين والمؤرخين السابقين، بل أضافوا أيضًا حقائق وشهادات من عصرهم. ^{[ 14 ]} ونظرًا لمعرفة علماء عصر النهضة الواسعة بثقافة العالم القديم، فقد تأثر تفسيرهم للدين الليتواني بالثقافتين الرومانية واليونانية.

فضّل العديد من الباحثين كتابة إعادة بناء خاصة بهم للأساطير الليتوانية، استناداً أيضاً إلى البيانات التاريخية والأثرية والإثنوغرافية. وكانت أولى هذه المحاولات من تأليف المؤرخ الليتواني ثيودور ناربوت في مطلع القرن التاسع عشر.

ازداد الاهتمام بلغة الليتوانيين وأساطيرهم باطراد بين علماء اللغات الهندو-أوروبية، الذين بدأوا يُقدّرون المحافظة اللغوية والثقافية المتأصلة لدى شعوب البلطيق، وأهمية هذه البقايا القديمة في محاولاتهم لإعادة بناء الماضي الهندو-أوروبي البعيد. ^{[ 15 ] [ 16 ]}

درس اللغوي الإيطالي فيتوري بيزاني ، إلى جانب أبحاثه في اللغات البلطيقية، الأساطير الليتوانية. وقد بُذلت محاولتان شهيرتان لإعادة بنائها مؤخرًا على يد ماريا غيمبوتاس وألغيرداس جوليان غريماس . ووفقًا لـ ج. بيريسينيفيتشوس، يستحيل إعادة بناء الأساطير الليتوانية بكاملها، إذ لم يبقَ منها سوى أجزاء متفرقة. استكشفت ماريا غيمبوتاس الأساطير الليتوانية والبلطيقية باستخدام منهجها الخاص - علم الآثار الأسطوري ، حيث تُفسَّر الاكتشافات الأثرية من خلال الأساطير المعروفة. واستخدم ف. إيفانوف وف. توبوروف موادًا متعلقة بالتعاويذ الليتوانية لإعادة بناء الأساطير الهندو-أوروبية. ^{[ 17 ]}

كان نوربرتاس فيليوس وجينتاراس بيريسنيفيتشوس من أبرز الأكاديميين المعاصرين الذين استكشفوا الأساطير الليتوانية في النصف الثاني من القرن العشرين . ^{[ 14 ]}

تشكّل مجمع الآلهة الليتوانية على مدى آلاف السنين من خلال دمج التقاليد ما قبل الهندو-أوروبية والتقاليد الهندو-أوروبية. تُنسب الآلهة الأنثوية، مثل زيمينا (إلهة الأرض)، إلى التقاليد ما قبل الهندو-أوروبية، ^{[ 18 ]} بينما يُعتقد أن إله الرعد بيركوناس، ذو التعبير القوي ، مشتق من الديانة الهندو-أوروبية . كما اعتمد تسلسل الآلهة على الطبقات الاجتماعية للمجتمع الليتواني القديم. ^{[ 19 ]}

ديڤاس ، ويُسمى أيضًا ديڤاس سينيليس (إله الرجل العجوز)، ودانغوس ديڤاس (إله السماء) - إله السماء الأعلى. وهو مُشتق من الكلمة الهندية الأوروبية البدائية * deiwos ، التي تعني "سماوي" أو "مُشرق"، مننفس جذر *Dyēus ، الإله الرئيسي المُعاد بناؤه في مجمع الآلهة الهندية الأوروبية البدائية . ويرتبط هذا الاسم بزيوس اليوناني القديم ( Ζεύς أو Δίας )، وديوس فيديوس اللاتيني، وتيوات ^اللوفي ، ^{وتيواز الألماني} . ويُستخدم اسمديڤاس في المسيحية كاسم لله .

ذُكر أنداجوس ( أنداجاس ، أندوجاس ) في السجلات التاريخية باعتباره الإله الأقوى والأسمى لدى الليتوانيين. وقد هتف الليتوانيون باسمه في إحدى المعارك. وربما يكون هذا الاسم لقبًا للإله الأعلى - ديفاس . ^{[ 21 ]}

بيركوناس ، إله الرعد، ويُعرف أيضًا بأسماء مرادفة مثل دوندوليس ، وبروزغوليس ، ودييفايتيس ، وغروموتيس ، وغيرها. ويرتبط ارتباطًا وثيقًا بآلهة الرعد الأخرى في العديد من الأساطير الهندو-أوروبية: بارجانيا الفيدية ، وتارانيس ​​السلتية، وثور الجرماني، وبيرون السلافي . ويظهر إله الرعد الفنلندي والموردفيني/الإرزي المسمى بورغينيباز في الفولكلور مواضيع تُشبه صور بيركوناس الليتواني . ^{[ 22 ] [ 23 ]} بيركوناس هو مساعد ديفاس ومنفذ وصيته، ويرتبط أيضًا بشجرة البلوط. ^{[ 24 ] [ 25 ]}

ديفو سونيلياي (أبناء ديفاس ) - أشفينياي ، يجرّان عربة ساولي (الشمس) عبر السماء. ^{[ 26 ] [ 27 ]} ومثل ديوسكوري اليوناني كاستور وبولوكس ، تُعدّ هذه أسطورة التوأم الإلهي الشائعة في الأساطير الهندو-أوروبية. اثنان من أحفاد التوأم الإلهي المقبولين على نطاق واسع، وهما أشفين الفيدية وأشفينياي الليتوانية ، متجانسان لغويًا، مشتقان في النهاية من الكلمة الهندو-أوروبية البدائية للحصان ، * h₁éḱwos . وهما مرتبطتان بالسنسكريتية áśva والأفستية aspā ( من الهندو-إيرانية *aćua )، وبالليتوانية القديمة ašva ، وجميعها تشترك في معنى " الفرس ". ^{[ 28 ] [ 29 ]}

فيلنياس ( فيلاس ، فيليناس ) – إله العالم السفلي ، مرتبط بعبادة الموتى. ^{[ 30 ]} جذر الكلمة هو نفسه في اللغة الليتوانية : vėlė (روح المتوفى). بعد دخول المسيحية، ارتبط اسمه بالشر، وأصبح فيلنياس الاسم الليتواني للشيطان . في بعض الحكايات، كان فيلنياس (الشيطان) أول من امتلك النار. أرسل الله طائر سنونو تمكن من سرقة النار . ^{[ 31 ]}

زيمينا ( Žemė ، Žemelė ) (من الليتوانية : žemė بمعنى "الأرض") هي إلهة الأرض . ترتبط بالاسم التراقي زيميل ( الأرض الأم )، واليونانية سيميلي ( Σεμέλη ). ^{[ 32 ]} تُعتبر عادةً إلهة أم وإحدى الآلهة الليتوانية الرئيسية. تجسد زيمينا الأرض الخصبة وتغذي جميع أشكال الحياة عليها، من بشر ونباتات وحيوانات. يُقال إن الإلهة متزوجة إما من بيركوناس (إله الرعد) أو برامزيوس (مظهر من مظاهر الإله السماوي الرئيسي ديفاس ). وهكذا شكّل الزوجان النموذج الهندو-أوروبي للأم الأرض والأب السماء. كان يُعتقد أن الأرض تحتاج في كل ربيع إلى أن تُخصبها بيركوناس - مطر السماء ورعدها. يُطلق بيركوناس ( أتراكينا ) العنان للأرض. وكان يُحظر حرث الأرض أو زرعها قبل الرعد الأول لأن الأرض ستكون قاحلة. ^{[ 33 ]}

زفيرين ( زفورونا ، زفوروني ) – هي إلهة الصيد وحيوانات الغابة. ميدينا هو الاسم في مصادر أخرى. ^{[ 34 ]}

ميدينا – إلهة الغابة والصيد. ويشير الباحثون إلى أنه ربما تم عبادتها هي وزفيرين (زفورون) على أنهما نفس الإلهة. ^{[ 35 ]}

زيمباتيس (من الليتوانية : žemė بمعنى "الأرض" و pàts بمعنى " صانع القرار المستقل، الحاكم"؛ أو "زوج الأرض" ^{[ 36 ]} ) – إله الأرض والحصاد والممتلكات والمسكن. ^{[ 37 ]} حث مارتيناس مازفيداس ، في عام 1547، في كتابه التعليمي ، على التخلي عن عبادة زيمباتيس . ^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]}

زفايغزديكيس (زفايغزديستيس، زفايغزدوكاس، شفايستيكاس) – إله النجوم، إله النور القوي، الذي كان يمدّ المحاصيل والعشب والحيوانات بالنور. وكان يُعرف أيضًا باسم سفايكستيكاس (سواكستيكس، سوايكستيكس، شوايكستيكس، شوايتيستيكس) لدى اليوتفينيين . ^{[ 41 ]}

غابيا (المعروفة أيضًا باسم غابيتا، غابيتا، ماتيرغابيا، بيلينغابيا) هي روح أو إلهة النار . [ ^{42 ] وهي} حامية موقد العائلة ( šeimos židinys ) والعائلة. اسمها مشتق من اللغة الليتوانية : gaubti - بمعنى التغطية والحماية. لم يكن مسموحًا لأحد أن يدوس على الحطب، لأنه كان يُعتبر طعامًا لإلهة النار. وحتى اليوم، لا يزال هناك تقليد في حفلات الزفاف في ليتوانيا يتمثل في إشعال موقد عائلي رمزي جديد من قِبل والدي العروسين. ^{[ 43 ]}

لايما (من الليتوانية : lemti – 'يقدر') أو لايمي – هي إلهة تحديد المصير. ^{[ 44 ] [ 45 ]}

بانغبوتيس (من الليتوانية : banga بمعنى "موجة" و pūsti بمعنى " ينفخ") – إله البحر والرياح والأمواج والعواصف. ^{[ 46 ]} كان يعبده الصيادون والبحارة. ^{[ 47 ] [ 48 ]}

تيليافيلس/ كاليفيليس – إله الحدادة أو إله الطرق. ^{[ 49 ]} ذُكر لأول مرة في نسخة من كتاب "كرونوغرافيا" (Χρονογραφία) ليوحنا مالالاس عام 1262 باسم تيليافيل . أعاد اللغوي الليتواني كازيميراس بوغا بناء شكل سابق – كالفيليس (من الليتوانية : kalvis بمعنى "حداد" بصيغة تصغير ). ^{[ 50 ]} حرر تيليافيلس/كاليفيليس الشمس ( ساولي ) من الظلام باستخدام مطرقته الحديدية. في الحكايات الخرافية الليتوانية المسجلة في وقت لاحق، يوجد تضاد متكرر بين kalvis (الحداد) و velnias (الشيطان).

تُعرف الأساطير الليتوانية ما قبل المسيحية بشكل رئيسي من خلال شذرات موثقة سجلها المؤرخون والأغاني الشعبية؛ وقد أكدت الاكتشافات الأثرية وجود بعض العناصر الأسطورية المعروفة من مصادر لاحقة. وينعكس نظام المعتقدات الوثنية في الحكايات الليتوانية، مثل حكاية يوراتيه وكاستيتيس ، ^{[ 51 ]} وإيغليه ملكة الأفاعي ، وأسطورة سوفيج .

بدأت المرحلة التالية من الأساطير الليتوانية في القرن الخامس عشر واستمرت حتى منتصف القرن السابع عشر تقريبًا. تتسم أساطير هذه الفترة بطابع بطولي في معظمها، وتتعلق بتأسيس دولة ليتوانيا. ولعل من أشهر هذه القصص قصة حلم الدوق الأكبر جيديميناس وتأسيس فيلنيوس ، عاصمة ليتوانيا، [ ^{52 ] وقصة} وادي شفينتاراغيس ، التي تتناول أيضًا تاريخ فيلنيوس. وتعكس العديد من هذه القصص أحداثًا تاريخية واقعية. وبحلول القرن السادس عشر، كان هناك بالفعل مجمع آلهة غير موحد؛ إذ لم تتطابق البيانات من المصادر المختلفة، واختلطت الأرواح المحلية، وخاصة تلك المتعلقة بالمجال الاقتصادي، بآلهة أكثر عمومية وارتقت إلى مرتبة الآلهة. ^{[ 53 ]}

بدأت الفترة الثالثة مع تزايد نفوذ المسيحية ونشاط اليسوعيين، تقريبًا منذ نهاية القرن السادس عشر. تُرك النهج التصادمي السابق تجاه التراث الليتواني ما قبل المسيحي بين عامة الناس، وبُذلت محاولات لاستخدام المعتقدات الشعبية في الأنشطة التبشيرية. أدى ذلك أيضًا إلى إدراج عناصر مسيحية في القصص الأسطورية.

بدأت الفترة الأخيرة من تاريخ الأساطير الليتوانية في القرن التاسع عشر، حين أُقرّ بأهمية التراث الثقافي القديم، ليس فقط من قِبل الطبقات العليا، بل من قِبل عامة الشعب. وتُعدّ القصص الأسطورية في هذه الفترة في معظمها انعكاسات للأساطير السابقة، لا تُعتبر حقائق، بل تجارب مُشفّرة من الماضي.

تصف القصص والأغاني والأساطير من هذا النوع قوانين الطبيعة وعملياتها، مثل تغير الفصول، وعلاقاتها المتبادلة وارتباطها بوجود الإنسان. غالبًا ما تُوصف الطبيعة بمصطلحات تُشير إلى الأسرة البشرية؛ ففي مثالٍ محوري (يُوجد في العديد من الأغاني والقصص)، تُسمى الشمس الأم، والقمر الأب، والنجوم أخوات البشر. تزخر الأساطير الليتوانية بآلهة الماء والسماء والأرض، آلهةً رئيسية وثانوية. وكانت البساتين المقدسة تُعبد، وخاصةً الأماكن الجميلة والمميزة - المعروفة باسم " ألكا" - التي كانت تُختار لتقديم القرابين للآلهة.

نار

كثيراً ما يذكر المؤرخون النار عند وصفهم للطقوس الليتوانية. حتى أن ألغريداس، الدوق الأكبر لليتوانيا، وُصف بأنه "ملك ليتوانيا عابد النار" (τῷ πυρσολάτρῃ ῥηγὶ τῶν Λιτβῶν) في وثائق البطريرك نيلوس القسطنطيني . ^{[ 54 ]}

الأساطير ( padavimai ، sakmės ) والخرافات عبارة عن قصص قصيرة تشرح الأسماء المحلية، ومظهر البحيرات والأنهار، وغيرها من الأماكن البارزة مثل التلال أو الصخور الكبيرة. ^{[ 60 ]}

• حكاية سوفيج ^{[ 4 ]}
• أسطورة الإله الصانع تيليافيلس الذي حرر الشمس
• الأساطير الكونية للأجرام السماوية: Aušrinė و Saulė وMėnulis وGrįžulo Ratai، والمعروفة أيضًا باسم "دراما الزواج السماوي". ^{[ 61 ]}
• الأيل ذو التسع نقاط ( Elnias devyniaragis ) - الأيل الذي يحمل السماء مع الكواكب على قرنه.
• إيغلي ملكة الأفاعي
• يوراتيه وكاستيتس
• حكاية الكاهنة ( vaidilutė ) بيروتي والدوق الأكبر كيستوتيس .
• الذئب الحديدي – الأسطورة التي تتحدث عن تأسيس فيلنيوس.
• الباليمونيون – أسطورة أصل الليتوانيين.

تُشكّل الأساطير الليتوانية مصدر إلهام للفنانين الليتوانيين. وقد ظهرت العديد من التفسيرات لشخصية إيغلي - ملكة الأفاعي - في الشعر والفنون البصرية. وفي الموسيقى الليتوانية الحديثة، كانت الطقوس الوثنية وأغاني السوتارتينيس مصدر إلهام لبرونيوس كوتافيتشوس . وكثيراً ما تُطلق أسماء ليتوانية قديمة، مرتبطة بالطبيعة والأساطير، على الأطفال. وقد تبنّت المسيحية في ليتوانيا العديد من التقاليد الوثنية بعد تعديلات طفيفة. ولا تزال أشجار البلوط تُعتبر شجرة مميزة، ويُعامل ثعبان العشب بعناية. وتُشكّل الأغاني القديمة والثقافة الوثنية مصدر إلهام لموسيقيي الروك والبوب. ^{[ 62 ]} كما توجد حركات تسعى لإحياء الديانة الليتوانية ما قبل المسيحية .

• إرث الأساطير الليتوانية
• 
  نوع من الصليب الليتواني - saulutė (الشمس الصغيرة) يحتوي على زخارف قديمة تعود إلى ما قبل المسيحية.
• 
  حزام استعراضي لضابط في الجيش الليتواني، مزين بزخارف زالتيس.
• 
  يستخدم الجيش الليتواني ( لواء المشاة الآلية الذئب الحديدي ) شعار "الذئب الحديدي" كتميمة.
• 
  صودا (حديقة) - تمثيل رمزي للعالم والانسجام.

• بوابة ليتوانيا
• بوابة الأساطير
• الأساطير الهندية الأوروبية البدائية
• علم الكونيات الهندو-أوروبي
• ألكا (ديانة البلطيق)
• الأساطير البلطيقية
• الأساطير البروسية
• الأساطير اللاتفية
• روموفا (دين)
• ليزديكا

حول الأساطير:

حول الحكايات الشعبية:

• Gintaras Beresnevičius على الفترة والآلهة في الأساطير الليتوانية.
• ألغيرداس يوليوس غريماس ، "عن الآلهة والبشر: دراسات في الأساطير الليتوانية"، مطبعة جامعة إنديانا (نوفمبر 1992). ISBN 978-0253326522
• قائمة الآلهة الليتوانية الموجودة في سجل Maciej Sryjkowski للكاتب Gintaras Beresnevičius
• الدين والأساطير الليتوانية بقلم جينتاراس بيريسنيفيسيوس .
• علم الكونيات في البلطيق القديمة بقلم ليمبرتاس كليمكا وفيتوتاس سترايجيس.
• كتاب Mitología General (بالإسبانية) من تأليف Félix Guirand وPedro Pericay مع فصل مخصص للأساطير الليتوانية ( Mitología Lituana ).