قُتل في الروح

يُستخدم مصطلحا "السقوط في الروح" أو "الاستسلام للروح" من قِبل المسيحيين الخمسينيين والكاريزماتيين لوصف حالة من السجود العميق حيث يسقط الشخص أرضًا أثناء شعوره بنشوة روحية . ويعزو المؤمنون هذا السلوك إلى قوة الروح القدس . ومن المصطلحات الأخرى المستخدمة لوصف هذه التجربة: " الخضوع للقوة" ، و "التغلب بالروح" ، و "الراحة في الروح" . ^{[ 1 ]} وترتبط هذه الممارسة بالشفاء بالإيمان ، إذ غالبًا ما يسقط الأفراد أرضًا أثناء طلبهم الصلاة من أجل الشفاء من المرض.

عرّفت عالمة الاجتماع مارغريت بولوما "السقوط الروحي" بأنه "قوة الروح القدس التي تملأ الإنسان بوعي داخلي متزايد لدرجة أن طاقة الجسد تتلاشى ويسقط الشخص أرضًا". ^{[ 2 ] : 28} قد يحدث السقوط الروحي في أماكن مختلفة، بما في ذلك أثناء الصلاة الفردية. ومع ذلك، فإنه يحدث عادةً في التجمعات، مثل مجموعات الصلاة الصغيرة، والمؤتمرات أو الخلوات الدينية، والصلوات الكنسية المنتظمة، وحملات الشفاء الكبيرة . ^{[ 3 ] : 232}

في الصلوات الكنسية أو حملات الشفاء، قد يُدعى الحضور إلى مقدمة الكنيسة أو أي مكان آخر لتلقي الصلاة من القس أو فريق من القساوسة. ^{[ 4 ] : ​​91} غالبًا ما تُصاحب الصلاة وضع الأيدي والمسح بالزيت . يشعر من يُصلى من أجلهم بروح الله عليهم فيسقطون، عادةً على ظهورهم. في معظم الحالات، يُنقذهم من يسقطون بمساعدة المُرشدين أو "المُلتقطين". بعد السقوط، قد يبقى الشخص مستلقيًا على الأرض على ظهره وعيناه مغمضتان لعدة ثوانٍ، وفي بعض الحالات لعدة ساعات. ^{[ 3 ] : 232-233}

يُبلغ الأشخاص الذين اختبروا هذه الظاهرة عن درجات متفاوتة من الوعي، تتراوح بين الوعي الكامل واللاوعي التام. كما يُبلغون عن مشاعر السلام والاسترخاء. ^{[ 3 ] : 241} أثناء الاستلقاء، قد يتحدثون بألسنة ، أو يضحكون، أو يبكون، أو يُسبّحون الله. ^{[ 1 ]} وفقًا لعالم الأنثروبولوجيا توماس كسورداس:

في الحياة الطقسية الكاريزمية، يمكن أن يخدم السكون في الروح أغراضًا منها إظهار القدرة الإلهية؛ وإظهار إيمان أولئك "المنفتحين" على هذه القدرة؛ والسماح للشخص بأن يكون قريبًا من الله، أو "يلمسه"، أو "يخاطبه" (أحيانًا من خلال صور متجسدة)؛ وإعداد الشخص لتلقي موهبة روحية وممارستها ؛ أو الشفاء. ^{[ 3 ] : 247}

لا تُعزى جميع حالات السقوط أو الإغماء في الكنائس الخمسينية والكاريزمية إلى الروح القدس. فإلى جانب احتمال الاحتيال، قد يُعزي الكاريزميون هذا السلوك إلى نشاط شيطاني . ^{[ 3 ] : 229.} وبتحليل روايات النشوة الدينية الخمسينية المبكرة، خلص المؤرخ غرانت واكر إلى أن الإشارات الجماعية ساعدت المجتمعات الدينية على تحديد ما إذا كانت حوادث معينة قد حُرّضت من قِبل الروح القدس أم لا. ^{[ 5 ] : 56.} كما طُرحت تفسيرات أخرى لهذه الظاهرة، مثل الإيحاء الذاتي ، وضغط الأقران، أو الرغبة في تجربة ما اختبره الآخرون. بالإضافة إلى ذلك، يُشير علماء الاجتماع إلى أن ظواهر مماثلة، مثل التلبس الروحي والغيبوبة ^، يُمكن العثور عليها في ديانات أخرى. [ ^{1 ]}

لاحظ جو نيكيل ، في مقالٍ له في مجلة "سكيبتيكال إنكوايرر "، استخدامَ طقوس "القتل في الروح" خلال حملة علاجية لبيني هين عام ٢٠٠١. وقارن نيكيل هذه الممارسة بالتنويم المغناطيسي ، فكتب أن المشاركين "ينخرطون ببساطة في نوعٍ من لعب الأدوار بدافع رغبتهم الشديدة في تلقّي القوة الإلهية، بالإضافة إلى تأثير الإيحاءات التي تدفعهم إلى ذلك  [...] باختصار، يتصرفون كما لو كانوا منومين مغناطيسيًا". ووفقًا لنيكيل ، صرّح أحد المنومين المغناطيسيين المحترفين قائلًا: "هذا شيءٌ نفعله كل يوم". ^{[ ٦ ]}

بدءًا من الصحوة الكبرى الأولى التي أثرت على أوروبا البروتستانتية والمستعمرات الأمريكية البريطانية في القرن الثامن عشر، أصبحت الحركات الجسدية جزءًا بارزًا ومثيرًا للجدل من الإحياء البروتستانتي . جادل مؤيدو هذه الإحياءات في مختلف الطوائف، بما في ذلك المشيخيون ، والكونغريغيشناليون ، والمعمدانيون ، والميثوديون ، بأن الارتجاف، والأنين، والصراخ، والسقوط على الأرض "كالموتى" كانت علامات على القوة الإلهية لدى أولئك الذين بدأوا يدركون خطاياهم . وقد تم حل هذا الاضطراب الجسدي، بالإضافة إلى مشكلة الخطيئة والشعور بالذنب، من خلال تجربة اهتداء واعية ، تميزت بالسلام والفرح. ^{[ 7 ] : 35}

اعتبر جون ويسلي ، مؤسس الميثودية، السقوط وغيره من الحركات الجسدية استجابات بشرية طبيعية (وليست خارقة للطبيعة ) لـ"شهادة" أو "عرض" الروح القدس الخارق للطبيعة في عملية الاهتداء. أحيانًا، عزا ويسلي هذه الحركات الجسدية إلى محاولة الشيطان لعرقلة عملية الاهتداء، لكنه في أحيان أخرى وصفها بأنها استجابات بشرية طبيعية لمحبة الله . ^{[ 7 ] : 36} وقد سجل كل من ويسلي وجورج وايتفيلد وجوناثان إدواردز حالات سقوط لأشخاص أثناء خدمتهم. وخلال الصحوة الكبرى الثانية في أوائل القرن التاسع عشر، سجل بيتر كارترايت وتشارلز جي. فيني سلوكًا مشابهًا. ^{[ 1 ]}

في القرن العشرين، ارتبط مصطلح "الغيبوبة السجدية" بشكل رئيسي بالحركة الخمسينية وفروعها. وقد استُخدم مصطلح "السقوط في الروح" في هذا السياق منذ عام 1920 على يد المبشرة الأمريكية ماريا وودوورث-إيتر ، التي كانت خدمتها مصحوبة في كثير من الأحيان بهذه الظاهرة. في كتابها "الروح القدس" ، الذي نُشر عام 1920، كتبت:

يقول الرب: «سيحدث في الأيام الأخيرة أنني سأقاضي كل ذي جسد بالسيف والنار، وسيكون قتلى الرب كثيرين». (انظر إشعياء 66: 16). السيف هو كلمة الله، والنار هي الروح القدس، وقتلى الرب هم الذين يقعون تحت وطأة الإيمان أو يسقطون كالأموات تحت سلطان الله. ^{[ 8 ]}

يجادل المؤرخ غرانت واكر بأن الخمسينيين الأوائل استبدلوا طقوس وأسرار الكنائس التقليدية بـ"الاستخدام المنضبط للنشوة"، بما في ذلك ممارسة "الذهول بالروح" بشكل منتظم. وفيما يتعلق بالدلالات الطقسية الكامنة وراء " الذهول بالروح"، يكتب واكر:

في تلك الظروف، تجسدت موت المسيح وقيامته جسديًا - ليس فقط تمثيلًا بل تجسيدًا حرفيًا - ليلة بعد ليلة، أمام أعين المؤمنين وغير المؤمنين على حد سواء. نقرأ في روايات عديدة أن المصلين السجديين غطوا الأرض. وذكرت بعض الروايات، وألمحت في كثير من الأحيان، إلى أنه لم يبقَ أحد واقفًا، مما يوحي بأن السجود اكتسب دلالة طقسية تُضاهي، ربما، الركوع أو الانحناء في التقاليد الكنسية الليتورجية. ^{[ 5 ] : 108}

انخفضت وتيرة ممارسة "السقوط في الروح" والأهمية التي أولاها لها الخمسينيون بمرور الوقت، إذ سعوا للتخلص من الصورة النمطية لـ" المتدينين المتحمسين " (وهو مصطلح ازدرائي مشتق من حالات تدحرج الناس حرفيًا في الممرات عند تعميدهم بالروح القدس ). ^{[ 2 ] : 84.} في عام 1989، لاحظت مارغريت بولوما أن بعض القساوسة، وحتى بعض القادة رفيعي المستوى في جمعيات الله في الولايات المتحدة الأمريكية ، وهي طائفة خمسينية، كانوا ينتقدون هذه الممارسة. ^{[ 2 ] : 272}

شهدت حركة "القتل بالروح" انتعاشًا خلال الستينيات والسبعينيات من القرن العشرين ، نتيجة لتأثير الحركة الكاريزمية التي نشرت المعتقدات والممارسات الخمسينية بين البروتستانت الرئيسيين والكاثوليك . وفي الثمانينيات، شهدت الحركة ازدهارًا آخر بفضل تأثير جون ويمبر ، القس الإنجيلي ومؤسس حركة فاين يارد . ^{[ 3 ] : 230-231}

يستشهد المسيحيون الذين يدعمون هذه الممارسة بأدلة كتابية لإثبات صحتها واستخدامها.

يستشهد مايكل براون بعدد من النصوص المقدسة التي يزعم أنها تدعم ممارسة "السقوط في الروح". ^{[ 9 ]} ويذكر واين غرودم أنه على الرغم من عدم وجود عبارة "السقوط في الروح" في الكتاب المقدس، إلا أن هناك العديد من الحالات التي وُصف فيها الناس بأنهم يسقطون على الأرض أو يدخلون في حالة من النشوة في حضرة الله. ^{[ 10 ]}

يُشكك المسيحيون المعارضون لهذه الممارسة في تفسير تلك المقاطع الكتابية ، بحجة عدم وجود سابقة كتابية لها، وأنها قد تكون شيطانية الأصل. وقد فسّر المشككون في هذه الممارسة أنها ناتجة عن التنويم المغناطيسي ، أو الإيحاء الذاتي ، أو ضغط الأقران . أما المسيحيون الذين يميلون إلى مذهب توقف المواهب الروحية، فيرفضون الادعاء بأن هذه الممارسة كتابية، مثل القس والكاتب الكالفيني جون ماك آرثر ، الذي يرى أنها غير موصوفة أو مُحددة في الكتاب المقدس، وأنها، في أحسن الأحوال، شيطانية الأصل. ^{[ 4 ]} وينتقد بعض المنتمين إلى المسيحية الكاريزمية هذه الممارسة، مثل ديفيد باوسون ، وهو مُعلم للكتاب المقدس ومسيحي كاريزمي، الذي يذكر أن أقرب مرجع كتابي لها هو قصة حنانيا وسفيرة ، والتي تحمل دلالة مختلفة تمامًا. ^{[ 11 ]}

وثّق فيلم " أهل الروح القدس" الذي أخرجه بيتر أدير عام 1967 خدمة كنيسة الخمسينية في جبال الأبلاش ، حيث سقط العديد من الأشخاص في الروح.

• ضحكة مقدسة
• نعمة تورنتو

• الله أصابني بالموت: أصوات العبيد السابقين، بقلم كليفتون هـ. جونسون، رقم الكتاب المعياري الدولي (ISBN) 0-8298-0945-7– يصف تجارب مماثلة في روايات الروحانية الأمريكية الأفريقية في القرن التاسع عشر.

• أسئلة وأجوبة حول موضوعات الكنيسة اللوثرية الإنجيلية اللوثرية: كيف يمكننا تقييم ادعاءات "الموت في الروح"؟ ( من منظور لوثري معترف به )