الاتحاد الجنوب أفريقي لليهودية التقدمية

الاتحاد الجنوب أفريقي لليهودية التقدمية ( SAUPJ ) هو فرع من الاتحاد العالمي لليهودية التقدمية، ويدعم 11 جماعة يهودية تقدمية. ^{[ 1 ] [ 2 ]} قاد الحاخام موسى سايروس ويلر ، أحد مؤسسي اليهودية الإصلاحية في البلاد، أول كنيس إصلاحي في جنوب أفريقيا، وهو معبد إسرائيل في هيلبرو ، جوهانسبرج . ^{[ 3 ]} يُنسب إلى ويلر الفضل في تنمية الحركة، لتمثل ما بين 15 و17% من يهود جنوب أفريقيا ، وتأسيس 25 جماعة يهودية في البلاد (شاين 2011). ^{[ 4 ]} أظهرت دراسة مشتركة أجراها معهد أبحاث السياسات اليهودية وجامعة كيب تاون عام 2020 أن 12% من اليهود يُعرّفون أنفسهم بأنهم تقدميون، وأن التيارات التقدمية، نسبيًا، آخذة في الازدياد بعد أن انخفضت إلى 7% في دراسات عامي 1998 و2005. ^{[ 5 ] [ 4 ]} في جوهانسبرج ، تشكل هذه الجالية 7% من يهود المدينة، وترتفع هذه النسبة إلى 18% في كيب تاون و25% في ديربان . ^{[ 5 ]}

تتشارك هذه الطائفة المبادئ الأساسية لليهودية الإصلاحية (المعروفة أيضًا باليهودية التقدمية أو الليبرالية) في جميع أنحاء العالم: إلهٌ شخصي موحد ؛ وحيٌ مستمر، كُتبت جميع الكتب المقدسة تحت تأثيره  - ولكن ليس بإملاء من العناية الإلهية  - مما يمكّن اليهود المعاصرين من الوصول إلى رؤى دينية جديدة دون الالتزام بالضرورة بتقاليد الماضي؛ واعتبار القيم الأخلاقية والقيمية لليهودية جوهرها الحقيقي، بينما تُعدّ الطقوس والممارسات العملية وسائل لتحقيق النشوة الروحية وليست غاية في حد ذاتها  - وبالتالي، رفض الطبيعة الملزمة للشريعة اليهودية ؛ والإيمان بقدوم عصر مسياني بدلاً من مسيح شخصي ، وبالخلود الروحي فقط، بدلاً من القيامة الجسدية. وقد حُذفت الصلوات التي تشير إلى هذه المفاهيم من الليتورجيا ، وأُلغيت الممارسات التقليدية أو عُدّلت بشكل كبير. ^{[ 6 ]}

كتبت جوسلين هيليغ، أستاذة الدراسات الدينية وإحدى أبرز مفسري اليهودية في جنوب أفريقيا، عن هذه الجماعة في ورقة بحثية رائدة حول الممارسات اليهودية نُشرت عام ١٩٨٧. وصفت هيليغ الجماعة التقدمية بأنها محافظة في ممارساتها الدينية، وهو ما يُفسر أيضًا الحضور المتواضع نسبيًا لليهودية المحافظة في البلاد (هيليغ ١٩٨٧؛ شاين ٢٠١١). وأشارت الورقة البحثية أيضًا إلى أن اليهود التقدميين، لأسباب عملية، يُفضلون اللجوء إلى القنوات الأرثوذكسية لطلب الطلاق والحصول عليه (هيليغ ١٩٨٧). أما الحاخام موسى سايروس ويلر ، مؤسس اليهودية الإصلاحية في البلاد، فقد رعى ما يُعرف بـ"الويلرية"، وهي شكلٌ خاص من اليهودية الإصلاحية يتناسب مع السياق الجنوب أفريقي. ورغم أن هذا الشكل كان "أكثر حذرًا من مبادئ نظرائه الأمريكيين والبريطانيين " ، إلا أنه كان لا يزال متطرفًا إلى حدٍ ما وفقًا للمعايير الجنوب أفريقية. ^{[ 7 ]} كان ويلر حريصًا على محاكاة اتجاه سائد في اليهودية الإصلاحية الأمريكية، حيث استُبدل حفل البار متسفا في سن 13 بحفل التثبيت في سن 16، والذي يتطلب من الطلاب الدراسة لامتحان ثم قيادة شعيرة دينية. ^{[ 4 ]} مع ذلك، في جنوب إفريقيا، كان هناك رد فعل عنيف فوري تجاه اسم التثبيت ذي الطابع المسيحي، ونظرًا لطقوس العبور الراسخة التي يمثلها البار متسفا للفتيان اليهود. سرعان ما أعاد ويلر تقديم البار متسفا ، وأي طلاب ملتزمين بالتثبيت فعلوا ذلك تحت ستار أسماء عبرية مثل بني إيمونا . ^{[ 4 ] [ 7 ]}

شملت الابتكارات في الخدمات الدينية استخدام اللغة الإنجليزية إلى جانب العبرية، والمساواة بين الجنسين في لجان الكنيس، وإدخال احتفالات بات ميتزفاه لاحقًا. كما استُبدل الحزان بجوقات مختلطة محترفة. ^{[ 7 ]} وجعل وايلر ارتداء الكيباه والتاليت إلزاميًا للرجال في الصلوات، وتوقع من النساء تغطية رؤوسهن أيضًا. ^{[ 4 ]} لم تكن قوانين الطعام الكوشر ( الكشروت ) إلزامية، ولكن تم تشجيعها. ^{[ 4 ]} كما ركز وايلر بشدة على الصهيونية ، وبدأ معبد إسرائيل أولى الصلوات المحلية التي تُنطق فيها العبرية على الطريقة السفاردية الإسرائيلية بدلًا من الأشكنازية. كما تم غناء نشيد هاتيكفا ، النشيد الوطني لدولة إسرائيل، إلى جانب نشيد حفظ الله الملك . ^{[ 4 ]} لطالما كان المجتمع مؤيدًا للصهيونية ومستلهمًا من وايلر، الذي هاجر إلى إسرائيل (هيليغ 1987).

لطالما كان انتشار اليهودية التقدمية في جنوب أفريقيا محدودًا نسبيًا مقارنةً بنظيرتها الأمريكية. لم تشهد جنوب أفريقيا موجة هجرة يهودية كبيرة من ألمانيا ، مهد اليهودية الإصلاحية وحركة التنوير اليهودية (هيليغ، 1987). صحيح أن اليهود الأنجلو-ألمان أسسوا الجالية اليهودية في جنوب أفريقيا، ثم وصل إليها لاحقًا نحو 6500 لاجئ يهودي ألماني بين عامي 1933 و1942 (هيليغ، 2009). مع ذلك، يرى غوستاف سارون أن اليهود الليتوانيين ، بوصفهم المجموعة المهاجرة المهيمنة، قد شكّلوا الطابع الأساسي للجالية (شاين، 2011). كما أن الانتماء إلى المعابد اليهودية في جنوب أفريقيا كان يميل إلى التركيز على الروابط العائلية أكثر من التركيز على الخيارات الأيديولوجية (هيليغ، 1987). وربما يكون نمو الجالية قد تعثر أيضًا بسبب هيمنة اليهود الأرثوذكس غير الملتزمين، وهم النمط السائد للهوية الدينية اليهودية في البلاد (هيليغ، 1987؛ شتير، 2004). لذلك، يبقى المجتمع اليهودي في جنوب إفريقيا أرثوذكسياً اسمياً في الغالب .

بلغت الحركة التقدمية في جنوب أفريقيا، وكذلك عدد السكان اليهود في جنوب أفريقيا عمومًا، ذروتها في سبعينيات القرن الماضي، حيث قُدّر عدد السكان اليهود آنذاك بنحو 120 ألف نسمة، منهم 11 ألفًا ينتمون إلى الحركة التقدمية. أما اليوم، فيُقدّر عدد السكان اليهود بما بين 60 و70 ألف نسمة، منهم حوالي 6 آلاف يهودي تقدمي. ^{[ 2 ]} وفي عام 2019، قدّرت جمعية جنوب أفريقيا لليهود التقدميين (SAUPJ) أن حوالي 10% من السكان اليهود المقيمين يُعرّفون أنفسهم بأنهم تقدميون. وقد يُمثّل هذا زيادة نسبية طفيفة مقارنةً بمسح أُجري عام 1998، والذي قدّر نسبة اليهود التقدميين بـ 7% (شاين 2011). مع ذلك، تُشير تقديرات أخرى إلى أن نسبة اليهود التقدميين من السكان اليهود المقيمين كانت تصل في وقتٍ ما إلى 20%. ويتفق دانا إيفان كابلان وجوسلين هيليغ على هذا الرقم (كابلان 2000؛ هيليغ 1987). يقدم ميلتون شاين، أحد أبرز قراء التجربة اليهودية في جنوب إفريقيا، تقديرًا أكثر تحفظًا، حيث يجادل بأن اليهودية التقدمية شكلت خلال ذروتها حصة 17٪ (شاين 2011).

ذكر كابلان أن التحديات التي تواجه الجالية اليهودية تتمثل في الهجرة وغياب المدارس اليهودية التقدمية النهارية. وأشار إلى أستراليا، التي تتمتع بتركيبة مماثلة للمجتمع اليهودي، حيث ساهم إنشاء هذه المدارس في استقرار أعداد الجالية التقدمية (كابلان، 2000). ومع ذلك، توجد مدارس "متوسطة" تتبع المذهب الأرثوذكسي، مثل كلية يشيفا في جنوب إفريقيا ، ومدارس الملك داود في جوهانسبرغ، ومدارس هيرتزليا المتحدة، التي تخدم الأطفال اليهود ذوي الممارسات والالتزامات المختلفة (هيليغ، 1987). ^{[ 8 ]} كما يستفيد اليهود التقدميون في جنوب إفريقيا من هذه المدارس النهارية في الخارج. ويشكل الأطفال الجنوب أفريقيون، إلى جانب نظرائهم الإسرائيليين، المجموعات الرئيسية من الأطفال المهاجرين الملتحقين بمدرسة عكيفا، وهي مدرسة ابتدائية إصلاحية تابعة لمركز ستيرنبرغ في لندن. ^{[ 9 ]} وقد كلّف مركز كابلان للدراسات اليهودية في جامعة كيب تاون بإجراء دراسة عام 2010 لبحث تركيبة الجاليات اليهودية الجنوب أفريقية المقيمة في لندن . في عينة مكونة من 314 مشاركًا، عرّف 16.2% أنفسهم بأنهم تقدميون و7.3% عرّفوا أنفسهم بأنهم ينتمون إلى التيار التقدمي الآخر من الماسورتي . ^{[ 10 ]}

يوجد 11 تجمعًا يهوديًا تقدميًا، تتركز معظمها في المناطق الحضرية بجنوب إفريقيا؛ جوهانسبرج (4)، كيب تاون (3)، ديربان (1)، بريتوريا (1)، إيست لندن ، وبورت إليزابيث . ^{[ 11 ]} أحدث هذه التجمعات هو بيت لوريا، الذي تأسس عام 2019 في منطقة راندبورغ بجوهانسبرج. ^{[ 12 ]} أما أكبر تجمع فهو في كيب تاون، حيث يضم تجمع كيب تاون اليهودي التقدمي (CTPJC) ثلاثة تجمعات ويبلغ عدد أعضائه 3000 عضو. وهذا يجعله أيضًا ثاني أكبر تجمع يهودي في المدينة. ^{[ 13 ] [ 14 ]}

تُجرى عمليات التحول إلى اليهودية لغير الأرثوذكس تحت رعاية جمعية SAUPJ. ويشارك الحاخام ساعر شاكيد من كنيس بيت إيمانويل التقدمي حاليًا في جهود إنشاء أكاديمية حاخامية ومؤسسة للتعليم العالي في غاوتينغ . ^{[ 1 ]}

استُلهمت الحركة عندما زار عالم الأعراق أبراهام زيفي إيدلسون عائلته في جوهانسبرغ في سبتمبر 1929 بمناسبة الذكرى الخمسين لزواج والديه . في ذلك الوقت، كان إيدلسون أستاذًا في كلية الاتحاد العبري - المعهد اليهودي للدين، حيث كان يُلقي محاضرات حول طبيعة ومبادئ اليهودية الإصلاحية . حثّ إيدلسون شقيقه جيري على تأسيس جماعة لليهودية التقدمية في جوهانسبرغ. تولى جيري هذه المهمة، ثم انضم إلى شقيقه في أوروبا حيث التقيا بالعديد من القادة البارزين في الحركة التقدمية، مثل ليلي مونتاغو . أرسلت مونتاغو لاحقًا كتب صلاة السبت الليبرالية لاستخدامها في الصلوات في جنوب إفريقيا. ^{[ 15 ]}

ثم شكّل جيري لجنة في جنوب أفريقيا مع لويس كابلان، والدكتور لويس فريد، وسيموند هاس. أُقيمت الشعائر الدينية الأولى في منازل خاصة عام ١٩٣٠. بعد ذلك، روّج جيري للحركة من خلال إلقاء محاضرات عامة، والكتابة عن اليهودية التقدمية، والتحدث إلى الصحافة. ​​في يونيو ١٩٣١، تأسس الاتحاد الديني اليهودي الجنوب أفريقي لليهودية الليبرالية، وشغل جيري منصب السكرتير الفخري فيه. ثم، بمساعدة مونتاغو وشقيقه، تفاوض جيري مع موسى سايروس ويلر ، الطالب في كلية الاتحاد العبري - المعهد اليهودي للدين، للانضمام إلى الحركة المزدهرة في جنوب أفريقيا. وصل ويلر إلى جوهانسبرغ عام ١٩٣٣ بعد رسامته حاخامًا. ^{[ ١٦ ]} ثم شُكّلت جماعة تقدمية، وأُقيمت أول صلاة في قاعة الماسونيين. في نهاية عام ١٩٣٣، اشترت الحركة التقدمية قطعة أرض في هيلبرو ، وسط مدينة جوهانسبرغ، لبناء كنيس. افتُتح معبد إسرائيل رسميًا عام ١٩٣٦، وكان الحاخام وايلر يشغل هذا المنصب. [ ١٥ ^{] ورغم تكليف} وايلر بتأسيس حركة إصلاحية وطنية، إلا أنه قاوم إنشاء جماعات أخرى خارج هيلبرو خلال السنوات العشر الأولى من ولايته. ^{[ ٤ ]} فقد رأى أن الأهم هو بناء قاعدة عضوية كبيرة في معبد إسرائيل قبل التوسع على مستوى البلاد. ^{[ ٤ ]} وفي عام ١٩٤٣، وافق على المساعدة في تأسيس أول جماعة يهودية تقدمية في كيب تاون، حيث فوجئ بنجاحها، إذ انضم ما يقارب ٢٥٪ من يهود كيب تاون إلى اليهودية الإصلاحية. وبالمقارنة، ظلت نسبة يهود جوهانسبرغ المنتسبين إلى الفرع الإصلاحي أقل من ١٠٪. ^{[ ٤ ]}

في أربعينيات وخمسينيات القرن العشرين، نشب انقسام ثقافي بين جوهانسبرغ وكيب تاون عندما رفضت القيادة اليهودية التقدمية في كيب تاون اقتراحًا بإنشاء منصب رئيس الوزراء، والذي ستخضع له جميع التجمعات التقدمية. وكان من المقرر تعيين الحاخام وايلر، المقيم في جوهانسبرغ، لهذا المنصب. ^{[ 7 ]} وقد أرسل وايلر فيكتور براش مبعوثًا له إلى كيب تاون ليؤكد للجالية على ضرورة وجود إدارة مركزية من جوهانسبرغ، وضمان اتباع كل تجمع للنهج نفسه. ^{[ 4 ]} إلا أن كيب تاون فضّلت اتحادًا أقل صرامة، حيث تتخذ كل مدينة قراراتها الخاصة، ورفضت فكرة رئيس الوزراء، بحجة أنها تتعارض مع المبادئ الديمقراطية لليهودية الإصلاحية. ^{[ 4 ]} وفي عام 1951، انسحبت كيب تاون من الاتحاد الجنوب أفريقي لليهودية التقدمية، ورفضت العودة إليه حتى عام 1963. ^{[ 4 ]}

في عام ١٩٥٠، نشرت صحيفة نيويورك تايمز تقريرًا عن رحلة ويلر إلى نيويورك حيث ألقى كلمة في معبد إسرائيل بمدينة نيويورك، جاء فيه : "من المهم أن تُولي اليهودية الإصلاحية في الولايات المتحدة اهتمامًا أكبر برفاهية اليهودية التقدمية في الخارج، وأن تُطلق خطة مارشال يهودية إصلاحية . ينبغي أن تُساعد هذه الخطة المجتمعات اليهودية التقدمية في الخارج معنويًا وماليًا". ^{[ ١٧ ]} هاجر ويلر إلى إسرائيل عام ١٩٥٨، وجاء رحيله مفاجئًا، على الرغم من تأثره الشديد بالانشقاق مع كيب تاون. يُنسب إليه الفضل في تنمية الحركة بشكل ملحوظ، حيث تم تأسيس ٢٥ جماعة يهودية خلال فترة ولايته. ^{[ ٤ ]} في وقت من الأوقات، كانت هناك جماعات تقدمية في مراكز حضرية أصغر في البلاد، بما في ذلك بلومفونتين ، وسبرينغز ، وكليركسدورب ، وجيرميستون . ^{[ ٧ ]}

كما هو الحال في مجتمعات الشتات الأخرى، نشبت توترات بين الحركتين التقدمية والأرثوذكسية في البلاد. عارض الحاخام إسرائيل أبراهامز، الزعيم الروحي لكنيس غاردنز الأرثوذكسي في كيب تاون، وصول اليهودية الإصلاحية إلى المدينة، بعد افتتاح معبد إسرائيل عام ١٩٤٤. ^{[ ١٨ ]} ونظّم سلسلة من الاجتماعات لمناقشة مخاطر التقاليد الإصلاحية، وعند تعيينه حاخامًا رئيسيًا في كيب تاون عام ١٩٥١، حاول منع حاخاماته ومنشديه ومعلمي اللغة العبرية من الاجتماع مع حاخامات وممثلي الحركة الإصلاحية. ^{[ ١٨ ]} كما حاول منع الحركة من استئجار قاعات اجتماعات. ^{[ ١٨ ]} أما الحاخام فيليب روزنبرغ، أول زعيم روحي لكنيس ماريه رود الأرثوذكسي في سي بوينت ، فقد نأى بنفسه عن الأرثوذكسية في رسالة إلى ليلي مونتاغو ، ورحّب بوصول جماعة إصلاحية إلى كيب تاون. لاحقًا، خدم روزنبرغ جماعات أرثوذكسية وإصلاحية في جنوب إفريقيا. أصبح الدكتور هيرمان كرامر، الرئيس السابق لجمعية ماريه رود، رئيسًا لأول جماعة إصلاحية في كيب تاون، معبد إسرائيل . ^{[ 18 ]} في عام 1962، سمحت جمعية ماريه رود لمجلس النواب باستضافة محاضرة ألقاها الحاخام الزائر سولومون فريوف ، رئيس المؤتمر المركزي للحاخامات الأمريكيين والاتحاد العالمي لليهودية التقدمية، في قاعة وايزمان، وهي قاعة يهودية كبيرة. ^{[ 19 ]} في عام 1965، وُقّع اتفاق في جوهانسبرج بين الحاخام الأكبر الأرثوذكسي ، برنارد إم. كاسبر، ورئيس وزراء اتحاد الجماعات اليهودية التقدمية، الحاخام آرثر شاؤول سوبر. واتفقا على أنه "من وجهة النظر الدينية، توجد هوة لا يمكن ردمها بين الأرثوذكسية والإصلاحية". (هيليغ 1987) ^{[ 7 ]} وقال سوبر إن هذا هو الاستنتاج الذي توصل إليه "بعد دراسة متأنية للوضع الفقهي والمبادئ الفقهية ذات الصلة". ^{[ 7 ]} لاقى الاتفاق ترحيباً من المؤسسة اليهودية في البلاد، حيث وصفه مجلس نواب اليهود في جنوب إفريقيا بأنه "اتفاق منطقي وعملي للغاية". ^{[ 7 ]} ومع ذلك، اعتبرته الأوساط اليهودية التقدمية استسلاماً لليهودية الأرثوذكسية. ^{[ 7 ]}لم يكن سوبر يمثل في الاتفاقية سوى التجمعات التقدمية في جوهانسبرج. أما نظيره في كيب تاون، الحاخام ديفيد شيرمان، فقد عارض الموقف الذي اتخذه سوبر، مصرحاً بأنه يرقى إلى "السماح لأنفسنا بأن نُستبعد من مجتمع كلال يسرائيل". ^{[ 7 ]}

بلغت اليهودية التقدمية ذروتها في سبعينيات القرن العشرين من حيث العدد والموارد والثقة بالنفس. ^{[ 7 ]} وشكّلت حوالي 15% من السكان اليهود. ^{[ 7 ]} وشهدت السنوات اللاحقة تحدياتٍ أكبر، إذ دفعت انتفاضة سويتو إلى هجرة البيض، وأثرت العقوبات على التمويل الخارجي. ^{[ 7 ]} كما واجهت الحركة منافسةً مع بدء نهضة اليهودية الأرثوذكسية في جوهانسبرغ في سبعينيات القرن العشرين. ^{[ 7 ]} وقد جادل قادة الحركة التقدمية بأن السكان الأرثوذكس غير الملتزمين يلتزمون بالطقوس الدينية بشكل أقل من نظرائهم التقدميين، وأنهم سيشعرون براحة أكبر في الحركة التقدمية (هيليغ 1987). وكانت إحدى القضايا الخلافية بين الحركتين هي حقوق الدفن في المقابر اليهودية. ^{[ 7 ]} ومع مرور الوقت، تم التوصل إلى حلول وسط. ففي حالة ديربان وإيست لندن، شكّلت المجتمعات التقدمية جمعية خيرية خاصة بها تُعرف باسم " حيفرا كاديشا" . ^{[ 7 ]} وفي حالات أخرى، تم تخصيص قسم منفصل من مقبرة يهودية قائمة حيث يمكن أن تتم عمليات الدفن تحت رعاية التقدميين. ^{[ 7 ]}

في السادس من أغسطس/آب عام ١٩٨٣، انفجر لغم لاصق خارج معبد إسرائيل، قبل أربع ساعات من الموعد المقرر لحضور رئيس الدولة ماريه فيلجوين احتفالاً بالذكرى الخمسين لتأسيس الجماعة. لم تُسجّل أي إصابات، واستمر الاحتفال بحضور فيلجوين. أعلن محمد إقبال شيخ، من وحدة دولفين التابعة لمنظمة أومخونتو وي سيزوي (MK)، مسؤوليته لاحقًا خلال جلسات استماع لجنة الحقيقة والمصالحة، وحصل على عفو عام. ^{[ ٢٠ ] [ ٢١ ]}

اتخذت حركة SAUPJ أقوى موقف بين جميع الحركات اليهودية في البلاد ضد نظام الفصل العنصري . فقد عارضت سحب الاستثمارات، بينما انخرطت النساء المنتميات للحركة في العمل الاجتماعي كشكل من أشكال الاحتجاج. ويشمل ذلك مدرسة موسى ويلر في ألكسندرا، حيث موّلتها وأدارتها على مدى أجيال نساء من الحركة التقدمية، حتى في معارضتهن لقانون تعليم البانتو لعام 1953 (فيلد 2014). وكانت مدرسة ميتزفاه في موقع بيت ديفيد في ساندتون خلال أواخر ثمانينيات القرن الماضي مثالًا آخر على التواصل الناجح. ^{[ 7 ]} كما كان الحاخامات التقدميون أكثر ميلًا من نظرائهم الأرثوذكس إلى معارضة سياسات الفصل العنصري لحكومة الحزب الوطني علنًا . ^{[ 7 ]} على الرغم من أن جماعاتهم كانت عادةً أكثر حذرًا من قادتهم. ^{[ ٧ ]} في عام ١٩٨٦، أكد حاخام بيت إيمانويل ، نورمان مندل، هذا الأمر، مصرحًا أمام جمهور بأن اليهود التقدميين في البلاد يقودون النضال اليهودي ضد سياسات الفصل العنصري "غير المبررة وغير الأخلاقية والشريرة" . وقال إن اليهود التقدميين يعارضون الفصل العنصري "في ظل تمييز ضد اليهود" من قبل المجتمع الأرثوذكسي. وأضاف: "هناك تراجع يومي في حركة الإصلاح في جنوب إفريقيا. يُنظر إلى الإصلاحيين على أنهم مجتمع يهودي من الدرجة الثانية". ^{[ ٢٢ ]}

في عام ١٩٩٣، حدثت انقسامات عندما أعلن الحاخام آدي أسابي، خليفة مندل في بيت إيمانويل، استقلال كل من جماعتي بيت إيمانويل وإيمانو شالوم، وتحولهما إلى كنيسين ماسورتي ، منفصلاً بذلك عن اتحاد اليهود التقدميين في جنوب أفريقيا (SAUPJ) واليهودية التقدمية. ^{[ ٢٣ ]} ونتج عن ذلك دعوى قضائية لإبقاء الجماعتين تحت مظلة اتحاد اليهود التقدميين في جنوب أفريقيا. وبعد اتفاق، عاد بيت إيمانويل إلى الاتحاد، بينما أصبح شالوم مستقلاً وماسورتياً (دوب وشاين ١٩٩٥).

في تسعينيات القرن الماضي والعقد الأول من الألفية الجديدة، بدا أن الحركة اليهودية تواجه أزمة وشيكة. ^{[ 7 ]} في دراستين استقصائيتين أجراهما مركز كابلان للدراسات اليهودية بجامعة كيب تاون ، لم تتجاوز نسبة من عرّفوا أنفسهم بأنهم تقدميون 7%. ^{[ 7 ]} إلا أن السنوات الأخيرة شهدت انتعاشًا ملحوظًا، حيث بلغت نسبة من عرّفوا أنفسهم بأنهم تقدميون 12% من يهود جنوب إفريقيا، وذلك وفقًا لدراسة أجراها مركز كابلان ومعهد أبحاث السياسات اليهودية عام 2020. [ 7 ^{] [ 5 ] وأظهرت الدراسة} ارتفاع نسبة التمثيل التقدمي في المدن الساحلية مثل كيب تاون (18%) ودربان (25%) مقارنةً بجوهانسبرغ (7%). ^{[ 7 ] [ 5 ]} يُعزى هذا التحول الإيجابي إلى جهود جيل جديد من الحاخامات التقدميين الذين بثوا حيوية متجددة في جماعاتهم. ^{[ 7 ]} كما شهد المجتمع نموًا ملحوظًا من خلال التحول إلى اليهودية، حيث سُجّلت 500 حالة تحول تقدمي بين عامي 2002 و2018. ^{[ 7 ]}

• دوب، آلي أ. وشاين، ميلتون (1995). "جنوب أفريقيا". في أدلر، سايروس (محرر). الكتاب السنوي اليهودي الأمريكي، المجلد 95. اللجنة اليهودية الأمريكية. الصفحات 360-369 . ISBN  0-87495-108-9.
• فيلد، مارجوري ن. (2013). أمم منقسمة: اليهود الأمريكيون والنضال ضد الفصل العنصري . بالغراف ماكميلان. ص  191. ISBN 978-1-137-02972-0.

• هيليغ، جوسلين (يوليو 1987). "التعبير الديني لليهود في جنوب أفريقيا". الدين في جنوب أفريقيا . 8 (2): 3-17 .
• هيليغ، جوسلين (2009). "الهجرة اليهودية الألمانية إلى جنوب أفريقيا خلال ثلاثينيات القرن العشرين: إعادة النظر في ميثاق سفينة إس إس شتوتغارت". الثقافة والتاريخ اليهودي . 11 (1 و2): 134-138 . doi : 10.1080/1462169X.2009.10512119 . S2CID 159925386 . 
• كابلان، دانا إيفان (2000). "الفصل 17: اليهودية الإصلاحية". في: نيوسنر، جاكوب (محرر). دليل بلاكويل لليهودية . بلاكويل. ص 291-311 . ISBN  9781577180586.
• شاين، ميلتون (فبراير 2011). "الثقافات والهويات والظروف اليهودية: تأملات من التجربة الجنوب أفريقية". المجلة الأوروبية للتاريخ . 18 (1): 89-100 . doi : 10.1080/13507486.2011.543584 . S2CID 159671669 . 
• ستير، أورين باروخ (ربيع-صيف 2004). "العقدة اليهودية في جنوب أفريقيا". الدراسات الاجتماعية اليهودية . 10 (3): 123-142 . doi : 10.2979/JSS.2004.10.3.123 .

• الموقع الرسمي لجامعة SAUPJ