اتحاد اليهودية الإصلاحية

ظهرت أفكار الإصلاح لأول مرة في الولايات المتحدة على يد جمعية الإصلاحيين الإسرائيليين، التي تأسست في تشارلستون، كارولاينا الجنوبية ، في 21 نوفمبر 1824. قادها إسحاق هاربي ، وأبراهام مويس، وديفيد نونيس كارفاليو، الذين مثلوا جيل الشباب المتأثر بالثقافة الأمريكية والمتساهلين دينياً في جماعة كاهال كادوش بيت إلوهيم . في معارضتهم للمؤسسة الدينية الأكثر صرامة، المؤلفة من مهاجرين إنجليز، انصب اهتمام هاربي وأتباعه بشكل أساسي على قواعد السلوك. طالبوا بخطب باللغة الإنجليزية، وإدارة شؤون الكنيس باللغة الإنجليزية بدلاً من الإسبانية الحديثة المبكرة (كما كان شائعاً بين السفارديم الغربيين )، وما إلى ذلك. إلا أنهم تطرقوا أيضاً إلى قضايا مبدئية. ففي الذكرى السنوية الأولى لتأسيسها، ألقى هاربي خطاباً أعلن فيه أن اليهودية الحاخامية عقيدة ضالة، لم تعد ذات صلة، وأن أمريكا هي "أرض الميعاد في الكتاب المقدس". انفصلوا تمامًا بحلول الذكرى السنوية الثانية لتأسيسهم، بعد رفض متواصل من جانب الحراس، وشكلوا جماعة صلاة خاصة بهم. كانوا يجتمعون في قاعة سيل، وهي مكان مستأجر، لعدم قدرتهم على جمع الأموال الكافية لبناء كنيس جديد. تضمنت صلواتهم جوقة ترانيم وأناشيد وموسيقى آلية. ولم يكن الرجال يغطون رؤوسهم أيضًا ^{[ 13 ]} . ألف القادة الثلاثة كتاب صلاة حذفوا فيه تمامًا أي ذكر للمسيح، أو إعادة تقديم الذبائح، أو العودة إلى صهيون . نُشر الكتاب عام 1830. أما التعديلات الأكثر اعتدالًا على هذا المنوال، في أول طقوس تُعتبر إصلاحية، فقد أثارت ضجة في هامبورغ عام 1818.

تفرقت الجماعة، التي بلغ عدد أعضائها عشرات، واندمجت مجددًا في جماعة بيت إلوهيم عام ١٨٣٣، لكنها لم تتوقف عن التأثير. في عام ١٨٣٦، عيّنت الجماعة الموحدة غوستافوس بوزنانسكي مرتلًا . كان بوزنانسكي قد أمضى بعض الوقت في هامبورغ وكان على دراية بطقوس معبد هامبورغ . كان بوزنانسكي محافظًا في البداية، لكنه سرعان ما اتخذ مسارًا مختلفًا. في عام ١٨٤٣، حاول إلغاء اليوم الثاني من الأعياد، ونشر لاحقًا نسخته الخاصة من قانون إيمان موسى بن ميمون ، والتي خلت من الإشارة إلى قيامة الموتى والمسيح. كما أدخل إصلاحات طقسية متنوعة. وبدعم من العديد من المنشقين السابقين، استقال في نهاية المطاف عام ١٨٤٧.

قبل ذلك بعام، وصل إسحاق ماير وايز من أوروبا. في بلدٍ افتقر فيه المهاجرون اليهود إلى قيادة دينية منظمة وراسخة، سرعان ما برز وايز. ورغم ابتعاده عن المعتقدات التقليدية، لم يكن مهتمًا بتقديم نهج جديد شامل، بل ركز على حلول وسط عملية. أدخل وايز مقاعد العائلة لأول مرة في تاريخ المعابد اليهودية المعروف (بمحض الصدفة، عندما اشترت جماعته كنيسة) في ألباني يوم السبت (شبات شوفاه) ، الموافق 3 أكتوبر 1851. دفعته محاولاته لتوحيد اليهودية الأمريكية إلى السعي للاتفاق مع المحافظ إسحاق ليسر . انتهت العلاقات بينهما، التي شابتها الشكوك منذ البداية، بعد أن وافق وايز على مطالب ليسر في مجمع كليفلاند عام 1855 ، ثم تراجع عنها عندما غادر الأخير. سرعان ما تفوق عليه الحاخام الإصلاحي الراديكالي ديفيد أينهورن ، الذي تبنى خطًا عقائديًا متشددًا يطالب بالامتثال لمبادئ اليهودية الإصلاحية التي كانت تُصاغ آنذاك في ألمانيا. عبر العديد من الحاخامات الألمان الآخرين المحيط إلى أرضٍ حيث يمكن التعبير عن نظرتهم الدينية بشكل خالص، بعيدًا عن تدخل الدولة أو الضغوط المجتمعية.

سيطر أينهورن تدريجيًا على زمام الأمور، على الرغم من أن التآزر المحفوف بالصراع بينه وبين وايز سيضع حجر الأساس للإصلاح اليهودي الأمريكي. شهد مؤتمر فيلادلفيا المنعقد في الفترة من 3 إلى 6 نوفمبر 1869 انتصار الراديكاليين، واعتماد برنامج يلخص النظرية التي تم صياغتها في ألمانيا خلال العقود السابقة. أُلغيت امتيازات الكهنة ، إذ لم يعد يُتوقع إعادة بناء الهيكل؛ ونُفي الإيمان بالمسيح والقيامة. اعتبر مايكل ماير الوثيقة بمثابة "إعلان استقلال" الطائفة. كما أُلغي شرط الطلاق الديني ( الجيت )، وأُقرّ الطلاق المدني كشرط كافٍ، وهي إحدى الخطوات الأولى نحو التخلي عن معظم التقاليد الطقسية. وبينما كان اليهود الأمريكيون، حتى الأرثوذكس اسميًا، بالكاد ملتزمين بالطقوس، بدأ الإصلاح اليهودي بالتخلي رسميًا عن الممارسات التي لا تزال قائمة. لاقت عقيدته قبولًا واسعًا من المهاجرين، وخاصة أبنائهم المندمجين في المجتمع. من بين 200 كنيس يهودي في الولايات المتحدة عام 1860، كان هناك عدد قليل من المعابد الإصلاحية. بعد عشرين عامًا، انضمّت جميع الجماعات اليهودية الـ 275 الموجودة تقريبًا إلى الحركة. في 8 يوليو 1873، اجتمع ممثلون عن 34 جماعة في قاعة ميلوديون بمدينة سينسيناتي، أوهايو ، وشكّلوا اتحاد الجماعات اليهودية الأمريكية (UAHC) تحت رعاية وايز. ويعكس هذا الاسم أمله في توحيد جميع اليهود تحت سقف واحد. ^{[ 14 ]} استمرّ اتحاد الجماعات اليهودية الأمريكية في النموّ خلال السنوات اللاحقة. وبحلول عام 1879، كان يضمّ 118 جماعة، أي أكثر من نصف الجماعات المعروفة في الولايات المتحدة، بما في ذلك معابد يهودية مثل إيمانو-إيل وبيت إيل في نيويورك . ^{[ 15 ]}

في عام ١٨٧٥، أسس وايز أيضًا كلية الاتحاد العبري . إلا أن محاولاته للحفاظ على مظهر معتدل باءت بالفشل. ففي حادثة شهيرة، في ١١ يوليو ١٨٨٣، خلال مأدبة احتفالًا بتخرج أول دفعة من طلاب كلية الاتحاد العبري، قُدِّم طعام غير كوشير، مثل الروبيان وسرطان البحر. أثارت مأدبة " تريفا" ، التي يُزعم أنها كانت قرارًا من مُقدِّم الطعام اليهودي وليس من وايز نفسه (الذي كان يلتزم بقوانين الطعام)، احتجاجات من قِلة من المحافظين الأمريكيين، مثل ساباتو مورايس ، الذين بقوا خارج اتحاد الجمعيات اليهودية الأمريكية. وادعى العديد من الأعضاء المحافظين لاحقًا أنهم غادروا القاعة مُشمئزين، مع أن المعلومات المتوفرة عن الحادثة شحيحة.

كان وصول الحاخام ألكسندر كوهوت عام ١٨٨٥ هو ما فرض موقفًا لا لبس فيه. هاجم كوهوت، أحد أتباع زكريا فرانكل ومدرسته التاريخية الوضعية ، اتحاد الكنائس اليهودية الأمريكية (UAHC) لتخليه عن اليهودية التقليدية. شجعت سلسلة من المناقشات الحادة بينه وبين كبير منظري الإصلاح، الحاخام كوفمان كولر ، الأخير على عقد جمعية قبلت برنامج بيتسبرغ في ١٩ نوفمبر. جسّد البرنامج روح "الإصلاح الكلاسيكي"، ولم يُضف شيئًا يُذكر إلى الأساس النظري للحركة، ولكنه أوضحها جليًا. أُعلن أنه "اليوم لا نقبل إلا القوانين الأخلاقية الملزمة، ولا نحافظ إلا على الطقوس التي تُعلي من شأن حياتنا وتُقدسها". انسحبت مجموعة صغيرة من المحافظين من اتحاد الكنائس اليهودية الأمريكية احتجاجًا، وانضموا إلى كوهوت ومورايس وأنصارهم في تأسيس المعهد اللاهوتي اليهودي . في البداية، وحدت هذه الحركة جميع التيارات غير الإصلاحية تقريباً، ثم تطورت لتصبح مركز اليهودية المحافظة . وفي عام 1889، أسس وايز المؤتمر المركزي للحاخامات الأمريكيين .

سرعان ما واجهت حركة "الإصلاح الكلاسيكي" تحديًا أكثر إلحاحًا. فقد طغت الهجرة الهائلة من أوروبا الشرقية، التي جلبت معها أكثر من مليوني يهودي ممن كانوا يتمتعون بمشاعر تقليدية راسخة في المسائل الدينية حتى وإن كانوا متساهلين شخصيًا، على قاعدة أعضاء اتحاد اليهود الأمريكيين في غضون جيل واحد. وفي العقدين الثاني والثالث من القرن العشرين، أعاد حاخامات المجلس المركزي للإصلاح اليهودي تدريجيًا إدخال العديد من العناصر التي تم التخلي عنها سابقًا في محاولة لجذب الوافدين الجدد. كما أدى هذا التدفق، وتنامي معاداة السامية في فترة ما بين الحربين، إلى تجدد التركيز على الخصوصية اليهودية والهوية الجماعية والطقوس والتقاليد.

على النقيض من الفتور الذي أبداه الكلاسيكيون تجاه الصهيونية - والنابع من رفضهم للمعتقد المسياني القديم، والذي تضمن إعادة إحياء طقوس التضحية في القدس، والتزامهم بالتحرير - كان العديد من رجال الدين الجدد، مثل أبا هليل سيلفر وستيفن وايز ، صهاينة متحمسين وذوي نفوذ. وقد تم تدوين هذه الميول في إعلان مبادئ كولومبوس لعام 1937، بتأثير من الحاخامات صموئيل س. كوهون وسولومون فريوف وغيرهم من أوروبا الشرقية. وانفصل حاخامات الإصلاح المناهضون للصهيونية خلال الحرب العالمية الثانية لتأسيس المجلس الأمريكي لليهودية ، ^{[ 16 ]} الذي تراجع نشاطه بعد حرب الأيام الستة .

في عام ١٩٥٠، اندمجت كلية الاتحاد العبري (HUC) مع المعهد اليهودي للدين ، وهي كلية حاخامية إصلاحية أسسها الحاخام ستيفن وايز عام ١٩٢٢. وقد شجع هذا "العودة الانتقائية إلى التقاليد" العديد من اليهود الأمريكيين المنحدرين من أصول أوروبية شرقية على الانضمام إلى التجمعات الإصلاحية في سنوات ما بعد الحرب، مما أدى إلى زيادة سريعة في أعداد أعضاء اتحاد الكنائس اليهودية الأمريكية (UAHC). وقد ساهم هذا العامل، إلى جانب التزام اتحاد الإصلاح اليهودي (URJ) بالتواصل مع المجتمع، والتنوع ("اليهودية الجامعة")، ونهج الترحيب الذي أطلق عليه رئيس الاتحاد، الحاخام ريتشارد جاكوبس، اسم "الضيافة الجريئة"، في بروز الحركة الإصلاحية كأكبر طائفة دينية يهودية في أمريكا الشمالية.

عارضت جمعية الاتحاد العبري، بصفتها عضواً في المجلس الاستشاري الوطني للعلاقات المجتمعية ، لجنة روزنبرغ ، لاعتقادها بأنها جماعة شيوعية. وفي عام 1953، أصدر المجلس بياناً مفاده أن اتهام لجنة روزنبرغ بأن محاكمة روزنبرغ كانت مدفوعة بمعاداة السامية كان يثير حالة من الذعر العام داخل المجتمع اليهودي. ^{[ 17 ]}

في عام ١٩٩٠، طالب اتحاد الجماعات العبرية الأمريكية ومنظمات يهودية أمريكية رئيسية أخرى نيلسون مانديلا بتوضيح مواقفه المؤيدة للفلسطينيين قبل زيارته لمدينة نيويورك. وصرح نائب رئيس الاتحاد، ألبرت فورسبان، قائلاً: "نأمل في توضيح الأمور وتهدئة الموقف حتى تكون زيارة مانديلا... كما ينبغي أن تكون: ترحيبًا حارًا ببطل التحرير دون الكثير من الجدل". وفي اجتماع عُقد في جنيف ، ضم ممثلين عن اتحاد الجماعات العبرية الأمريكية، ورابطة مكافحة التشهير ، واللجنة اليهودية الأمريكية ، والمؤتمر اليهودي الأمريكي ، ومنظمات أخرى، اعتذر مانديلا عن إغضاب المؤسسة اليهودية الأمريكية، وأعرب عن تقديره لليهود الجنوب أفريقيين الذين عارضوا نظام الفصل العنصري، وأشاد ببعض القادة الإسرائيليين، وأقر بحق دولة إسرائيل في الوجود. ^{[ ١٨ ] [ ١٩ ]}

في يونيو/حزيران 2025، أصدر اتحاد الإصلاح اليهودي (URJ) والمؤتمر المركزي للحاخامات الأمريكيين بيانًا يدعم ضربات دونالد ترامب على إيران. وجاء في البيان: "لا يُشترط الموافقة على سياسات الحكومتين الإسرائيلية أو الأمريكية الحاليتين للتعبير عن امتنان حقيقي لهذا التدخل الحاسم". ^{[ 20 ]} وقد شارك اتحاد الإصلاح اليهودي في التوقيع على بيان صادر عن مؤتمر رؤساء المنظمات اليهودية الأمريكية الكبرى، والذي أعرب عن امتنان عميق لضربات دونالد ترامب. إلا أن المؤتمر المركزي للحاخامات الأمريكيين التابع لحركة الإصلاح لم يوقع على البيان لضيق الوقت. ^{[ 21 ] [ 22 ]}