مجمع دوردريخت

كان مجمع دورت (المعروف أيضًا باسم مجمع دوردت أو مجمع دوردريخت ) مجمعًا أوروبيًا عابرًا للحدود، عُقد في دوردريخت عامي 1618-1619، بتنظيم من الكنيسة الإصلاحية الهولندية ، لتسوية جدل حادّ نشأ عن صعود الأرمينية . عُقد الاجتماع الأول في 13 نوفمبر 1618، والاجتماع الأخير، وهو الاجتماع رقم 154، في 9 مايو 1619. ^{[ 1 ]} كما دُعي ممثلون عن ثماني كنائس إصلاحية أجنبية. وكانت "دورت" مصطلحًا هولنديًا معاصرًا يُطلق على مدينة دوردريخت (ولا يزال هذا هو النطق الدارج المحلي).

يشتهر المجمع الكنسي بموافقته على قوانين دوردريخت . وفي عام 2014، نُشرت أول طبعة نقدية كاملة لأعمال ووثائق المجمع. ^{[ 2 ]}

كانت هناك مجامع إقليمية سابقة لدورد، ومجمع وطني في عام 1578. ^{[ 3 ]} ولهذا السبب يُطلق على اجتماع عام 1618 أحيانًا اسم المجمع الثاني لدورد .

ارتبطت قرارات المجمع الكنسي بمؤامرات سياسية نشأت خلال هدنة الاثني عشر عامًا ، وهي فترة توقف مؤقتة في الحرب الهولندية مع إسبانيا . بعد وفاة جاكوبوس أرمينيوس، قدم أتباعه اعتراضات على اعتراف بلجيكا وتعاليم جون كالفن وثيودور بيزا وأتباعهما. نُشرت هذه الاعتراضات في وثيقة عُرفت باسم " احتجاج عام 1610" ، ولذلك عُرف الأرمينيون أيضًا باسم "المحتجين" . وقد دافعوا عن الاختيار المشروط على أساس الإيمان المُتوقع، والفداء غير المحدود ، والنعمة القابلة للمقاومة ، وإمكانية الارتداد عن النعمة . أما الكالفينيون المعارضون، أو الغوماريون، بقيادة فرانسيسكوس غوماروس من جامعة ليدن ، فقد عُرفوا باسم "المعارضين للاحتجاج" .

اتُهم الأرمينيون بنشر عقيدة زائفة، واعتُبروا مستعدين للتسوية مع الإسبان، على عكس الكالفينيين الهولنديين ، لذا اعتبر البعض الأرمينية ليست فقط غير سليمة لاهوتيًا، بل خيانة سياسية أيضًا. في الفترة 1617-1618، اندلعت حرب منشورات، وأعرب فرانسيس فان آرسينز عن رأيه بأن الأرمينيين يعملون لصالح فيليب الرابع ملك إسبانيا . ^{[ 4 ]} بدأ أدريان باو التخطيط لعقد مجمع وطني في مارس 1618. ^{[ 5 ]} قبل ذلك، دار نقاش حول ما إذا كان ينبغي أن يكون المجمع وطنيًا، كما رغب المعارضون، أو إقليميًا لهولندا، كما جادل المعارضون. تم التوصل إلى هذا القرار في عام 1617، بمساهمة خارجية من السفير الإنجليزي دادلي كارلتون . ^{[ 6 ]}

كان هدف المجمع الكنسي حسم الجدل حول الأرمينية. وزُعم لاحقًا، دون إثبات، أن النتيجة كانت محسومة مسبقًا. ووفقًا لفريدريك كالدر، "حُسمت إدانة [مذاهب المعترضين] قبل انعقاد المجمع الكنسي الوطني". ^{[ 7 ]} من جهة أخرى، وبغض النظر عن إدانة الأرمينيين، لم تُؤيد الصياغات اللاهوتية لقوانين المجمع الكنسي جميع مطالب الجوماريين. في الواقع، دافع يوهانس بوغرمان ، رئيس المجمع الكنسي، وهو نفسه من أتباع مذهب ما قبل السقوط ، عن إدراج مذهب ما بعد السقوط في القوانين. وقد خُففت حدة الآراء الأكثر تطرفًا للكالفينيين الهولنديين في المناقشات التفصيلية. ^{[ 8 ]}

ضمّ المجمع 27 عضوًا ^{[ 9 ]} يمثلون الجماعات الإصلاحية من أوروبا القارية ، بالإضافة إلى الجزر البريطانية . وشملت قائمة الممثلين في المجمع كنيسة اسكتلندا ^{[ 10 ]} ، والكنائس الإصلاحية السويسرية في بازل ، وبرن ، وجنيف ، وشافهاوزن، وزيورخ ، والكنائس الألمانية في بريمن ، وهيس -كاسل ، وناساو، وبالاتينات . كما ضمّت هذه الجماعات مندوبين أنجليكانيين من كنيسة إنجلترا ^{[ 11 ]} .

كان سيمون إبيسكوبيوس (1583-1643) المتحدث باسم الـ 14 معترضًا الذين تم استدعاؤهم أمام المجمع الكنسي عام 1618. وفي افتتاح المجمع، طلب إبيسكوبيوس التحدث.

أصرّ إبيسكوبيوس على السماح له بالبدء بتفنيد العقائد الكالفينية، ولا سيما عقيدة الإدانة، آملاً أن يُثير، بوضع اعتراضاته على هذه العقيدة قبل غيرها، تحاملاً ضدّ بنود النظام الأخرى، ما يضمن تأييد العامة له. إلا أن المجمع، وبحقّ، ذكّره بأنّ المُعترضين، إذ اتُهموا بالخروج عن العقيدة الإصلاحية، مُلزمون أولاً بتبرير أنفسهم بتقديم أدلة كتابية تدعم آراءهم. رفض الأرمينيون هذا الإجراء لأنه قضى على حجّتهم برمّتها، فاضطروا إلى الانسحاب. وبعد مغادرتهم، استمرّ المجمع في أعماله بدونهم. ^{[ 12 ]}

واختتم حديثه بالتعبير عن استيائه من تنظيم الجمعية، وأنّ المعارضين قد حالوا دون تمثيل دقيق لأنصار الأرمينية في الكنيسة الإصلاحية الهولندية من خلال التصويت في المجمع. ^{[ 13 ]} وقد زار وفد من إبيسكوبيوس، مؤلف من برنارد أرينتس دوينغلو (1582-1652) ويوهانس أرنولدي كورفينوس ، ممثلي كنيسة إنجلترا وآخرين قدموا من خارجها، طالبين الدعم ومقدمين روايات مكتوبة عن السياق. وبعد ذلك، خُصص شهر كامل لمناقشة الإجراءات المتعلقة بالمعارضين. وفي النهاية، طُردوا من المجمع في الجلسة 57 بتاريخ 14 يناير. ^{[ 14 ]}

اختتم المجمع برفض الآراء الأرمينية، وعرض المذهب الإصلاحي في كل نقطة، وهي: الفساد الكامل ، والاختيار غير المشروط ، والفداء المحدود (باعتبار أن عمل المسيح الكفاري كان مخصصًا للمختارين فقط وليس لبقية العالم)، والنعمة التي لا تُقاوم (أو التي لا رجعة فيها) ، وثبات القديسين . تُعرف هذه النقاط أحيانًا باسم " النقاط الخمس للكالفينية" . لم يكن المقصود من هذه التسمية اختزال الكالفينية بأكملها إلى خمس نقاط فقط، بل إن اختصار "توليب" (TULIP) - الذي استُخدم لاحقًا للإشارة إلى تعاليم دوردريخت في العالم الناطق بالإنجليزية - يُلخص الموقف الكالفيني بشأن عقيدة سيادة الله في الخلاص. يُعد "قرار مجمع دوردريخت بشأن النقاط الخمس الرئيسية للعقيدة المتنازع عليها في هولندا" ، والمعروف شعبيًا باسم " قوانين دوردريخت" ، شرحًا للقرار القضائي للمجمع. ^{[ 15 ]} في المقدمة الأصلية، يُطلق على القرار اسم:

حكم يتم فيه شرح الرأي الصحيح المتفق مع كلمة الله فيما يتعلق بالنقاط الخمس المذكورة أعلاه من العقيدة، ورفض الرأي الخاطئ المخالف لكلمة الله.

كُلِّفَ القساوسة الثلاثة عشر المنتمون إلى حركة "المعارضين"، بمن فيهم إبيسكوبيوس، بالبقاء في دوردريخت حتى إشعار آخر. وفي 20 مايو/أيار 1619، استدعى المفوضون العلمانيون في المجمع القساوسة المنتمين إلى حركة "المعارضين" الذين كانوا حاضرين، وأُمروا بالامتناع عن الأنشطة الكهنوتية كالوعظ والإرشاد وإقامة الأسرار المقدسة وزيارة المرضى. علاوة على ذلك، أُمر إبيسكوبيوس بعدم كتابة رسائل أو كتب تروج لعقائد "المعارضين". وافق "المعارضون" على الامتناع عن الخدمة في الكنائس الرسمية، لكنهم أقروا بواجبهم في شرح عقائدهم أينما اجتمع الناس لسماعها. ^{[ 16 ]}

في الخامس من يوليو، استُدعوا إلى الجمعية العامة للولايات، حيث طُلب منهم التوقيع على قانون وقف الخدمة ، وهو إضفاء الشرعية على أمر التوقف عن العمل الكنسي. ولما رفضوا التوقيع، حُكم عليهم بتهمة "الإخلال بالنظام العام" وأُمروا بمغادرة الولايات المتحدة. ^{[ 17 ]} مع ذلك، في القرن الثامن عشر، انتشرت اللاهوت الأرميني إلى إنجلترا ، حيث أصبح جزءًا لا يتجزأ من لاهوت الكنائس الميثودية . ^{[ 18 ]}

كما شرع المجمع الكنسي في ترجمة رسمية للكتاب المقدس باللغة الهولندية ( ترجمة الولايات ، أو النسخة الهولندية المعتمدة ) من اللغات الأصلية، والتي اكتملت عام ١٦٣٧. وتم تعيين مترجمين، وطُلب من مجلس الولايات العام تمويل المشروع. وكان لهذه الترجمة أثرٌ بالغٌ على اللغة الهولندية الفصحى ، التي كانت آنذاك في بداية انتشارها وتطور تراثها الأدبي. وظلت هذه الترجمة هي الترجمة المعتمدة في الكنائس البروتستانتية لأكثر من ثلاثة قرون، ولا تزال تُستخدم حتى اليوم في بعض الكنائس الشقيقة للجماعات الإصلاحية الهولندية ، وفي طوائف مماثلة أصغر حجماً.

على غرار الترجمات الشقيقة، مثل إنجيل جنيف ونسخة الملك جيمس (النسخة المعتمدة)، عمل القساوسة والعلماء الهولنديون في العهد القديم من النص الماسوري (بالرجوع إلى الترجمة السبعينية ) وفي العهد الجديد من النص المقبول (بالرجوع إلى نص الأغلبية ).

في عام 1645، عيّنت جمعية وستمنستر ثيودور هاك لترجمة كتاب "Statenvertaling met kanttekeningen " ( الكتاب المقدس الدورتي وتفسيره ) إلى الإنجليزية لتوزيعه على نطاق أوسع. وقد نُشر هذا العمل بواسطة هنري هيل في لندن عام 1657.

رفض المجمع تعاليم المعترضين بشأن النقاط المتنازع عليها، معتبرًا إياها خارجة عن نطاق المذاهب الإصلاحية. وتلا ذلك إدانة سياسية للسياسي يوهان فان أولدنبارنفلت، الذي كان حاميًا للمعترضين. فقد قُطع رأسه في 13 مايو 1619، بعد أربعة أيام فقط من الاجتماع الأخير للمجمع، بتهمة إثارة الفتنة في الدولة والكنيسة على حد سواء (الخيانة). ونتيجةً لهزيمة الأرمينيين، حُكم على الفقيه هوغو غروتيوس بالسجن المؤبد، لكنه تمكن من الفرار بمساعدة زوجته. وكان كل من فان أولدنبارنفلت وغروتيوس مسجونين بالفعل منذ 29 أغسطس 1618.

• تاريخ هولندا

• قوانين دوردريخت في أرشيف الإنترنت (تمت أرشفته في 21 أغسطس 2008) على موقع CRC الرئيسي
• أُرشف قانون دوردريخت بتاريخ 29 يوليو 2013 على موقع Wayback Machine في Reformed.org
• إقرار المجمع الكنسي المنعقد في دورهام