الجمهور ومشكلاته

يبدأ ديوي بنقد التصورات المجردة لأصول الدولة، سواء أكانت الفكرة الأرسطية القائلة بأن الإنسان كائن سياسي، أم نظريات العقد الاجتماعي ، والتي يرى أنها تنحدر إلى "الأساطير" و"رواية القصص". ^{[ 11 ]} وبدلاً من ذلك، ينظر ديوي إلى الدولة كوسيلة للاستجابة للأفعال البشرية وعواقبها: "ننطلق من حقيقة موضوعية مفادها أن للأفعال البشرية عواقب على الآخرين، وأن بعض هذه العواقب يُدرك، وأن إدراكها يؤدي إلى بذل جهد لاحق للسيطرة على الفعل لضمان بعض العواقب وتجنب أخرى". ^{[ 12 ]} بعض الأفعال لا تؤثر إلا على الأطراف المعنية في تبادل أو معاملة أو ترتيب محدد؛ بينما تؤثر أفعال أخرى على أشخاص ليس لهم أي دور مباشر في الفعل نفسه. بالنسبة لديوي، فإن هذا التمييز بين العواقب المباشرة وغير المباشرة يرتكز عليه التمييز بين العام والخاص: "يتكون الجمهور من جميع المتأثرين بالعواقب غير المباشرة للمعاملات إلى درجة تجعل من الضروري الاهتمام بهذه العواقب بشكل منهجي". ^{[ 13 ]} يجادل ديوي بأن طبيعة الدولة ووظيفتها تكمن هنا. فالجمهورية ، أو الكومنولث، هي مجموعة الأموال والمباني والمؤسسات اللازمة لإدارة عواقب الأفعال التي تؤثر على عامة الناس.

ينتقد ديوي منظري التجميع الذين يعتقدون بوجود "إرادة عامة" جماعية غير شخصية. وكما يقول: "عندما يشارك الجمهور أو الدولة في وضع ترتيبات اجتماعية كسنّ القوانين، أو إنفاذ عقد، أو منح امتياز، فإنهم لا يزالون يتصرفون من خلال أفراد حقيقيين". ^{[ 14 ]} وبهذا المعنى، لا يكمن الفرق الجوهري بين الإرادات الفردية وما يسميه روسو " الإرادة العامة "، بل بين الأفعال التي تُؤدى كمواطنين عاديين، والأفعال التي تُؤدى في مناصب السلطة العامة. أي نظرية قابلة للتطبيق للدولة يجب أن تنطلق من إدراك أن الأفعال الفردية - التي تُؤدى في مناصب السلطة - ضرورية لموازنة أفعال فردية أخرى - تُؤدى في الخفاء، ولكن لها عواقب غير مباشرة على العامة. لا يمكن فهم هذه الأفعال الفردية إلا في سياقها الاجتماعي والثقافي. يجب على المنظرين ألا ينسوا أن الدولة هي تجميع لأفراد حقيقيين يقومون بأفعال حقيقية، وألا يدّعوا أن الأفعال الفردية مستقلة عن بعضها البعض. وكما يقول ديوي: "الأشياء المفردة تتصرف، ولكنها تتصرف معًا". ^{[ 15 ]} وعلى وجه الخصوص، تحمل الأفعال السياسية بالضرورة بُعدًا جماعيًا، إذ تُحلل من حيث عواقبها على العامة (أي الآخرين). ويذهب ديوي أبعد من ذلك، فيجادل بأن مضمون أفكارنا وأفعالنا يتشكل من خلال ارتباطاتنا - السياسية منها وغير السياسية. وفي مقطع شهير، يكتب:

بينما تفكر الكائنات الفردية في تفردها، وترغب، وتقرر، فإن ما تفكر فيه وتسعى إليه، ومضمون معتقداتها ونواياها، هو موضوع توفره لها العلاقات. وهكذا، لا يكون الإنسان مرتبطًا بحكم الواقع فحسب، بل يصبح كائنًا اجتماعيًا في تكوين أفكاره ومشاعره وسلوكه المتعمد. فما يؤمن به، ويأمله، ويسعى إليه هو نتاج العلاقات والتفاعل. ^{[ 16 ]}

يرى ديوي أن الجمعيات السياسية يمكن تقييمها وفقًا لمعيارين متميزين: مدى تنظيم الجمهور كوسيلة فعّالة للعمل الجماعي، ومدى تشكيل الدولة - التي تُنظّم الشؤون العامة - بطريقة تخدم مصالح الجمهور نفسه. وبهذا المعنى، فإن الدولة كمؤسسة "تُعادل تزويد الجمهور بممثلين رسميين لرعاية مصالحه". ^{[ 17 ]}

يُقرّ ديوي بأن التمييز بين العام والخاص قد تطور عبر الزمن. فعلى سبيل المثال، يستشهد بالانتقال من النظام الإقطاعي في إنجلترا، حيث كان اللوردات المحليون يفرضون أشكالاً خاصة من العدالة على العامة، إلى تأسيس احتكار الدولة للعدالة، مما نقل السلطة القضائية إلى محاكم عامة بامتياز. وبالمثل، يُشير ديوي إلى التراجع التدريجي للدين، الذي كان في السابق شأناً عاماً، إلى المجال الخاص. ومع ذلك، وبغض النظر عن مكان رسم الخط الفاصل بين العام والخاص، يخلص ديوي إلى أن "الثابت الوحيد هو وظيفة رعاية وتنظيم المصالح التي تنشأ نتيجة للتوسع غير المباشر المعقد وانتشار السلوك المشترك". ^{[ 18 ]} بعبارة أخرى، يخلق تزايد حجم العلاقات البشرية وتعقيدها حاجةً إلى تنسيق النتائج غير المباشرة واسعة الانتشار، وهي حاجة يتعين على الدولة تلبيتها.

يُقدّم ديوي مجموعة واسعة من المعايير لتحديد ما إذا كانت العواقب ذات أهمية كافية لتدخل الدولة. ^{[ 19 ]} أولًا، العواقب بعيدة المدى زمانيًا أو مكانيًا، مثل الممارسات الثقافية أو الاقتصادية الضارة التي تُلحق الضرر بفئة مُحددة على نطاق واسع. ثانيًا، العواقب التي تُؤثر على الفئات الأكثر ضعفًا (مثل الأطفال). ثالثًا، العواقب المتكررة أو المنهجية أو المتأصلة في عادات الناس. إن التركيز على النوع الثالث من العواقب - الذي قد يتداخل مع النوعين الأولين - يسمح للدولة بالتركيز على أنماط السلوك التي تُشكّل المجتمع ككل. مع ذلك، يرى ديوي أن تركيز الدولة التنظيمي على التكرار والاعتياد يُولّد تحيزًا ضمنيًا نحو الوضع الراهن. فمن خلال تنظيم نفسها لتنظيم العواقب غير المباشرة للسلوك البشري، تعتمد الدولة على مجموعة من المؤسسات، الرسمية وغير الرسمية، التي تُحجم عن قبول التغيير الجذري. بالنسبة لديوي، لن تأتي الابتكارات من الدولة نفسها: "أقصى ما يمكننا أن نطلبه من الدولة، بالنظر إلى الدول التي وُجدت حتى الآن، هو أن تتحمل إنتاجها من قبل الأفراد دون تدخل لا داعي له." ^{[ 20 ]}

يرى ديوي أنه سواء انتُخب المسؤولون في نظام ديمقراطي أم لا، فإنهم يدّعون تمثيل الشعب. لكنهم يظلون أفرادًا لهم مصالحهم الخاصة، والتي يرتبط الكثير منها بطبقتهم الاجتماعية وعائلاتهم، وما إلى ذلك. وبهذا المعنى، فإن الفرق الوحيد بين الحكومة "التمثيلية" وأنواع الحكومات الأخرى هو أن الشعب مُنظّم لضمان هيمنته على المصالح الخاصة. ^{[ 21 ]} لقد حصل معظم الحكام عبر التاريخ على سلطتهم بحكم الواقع ، إما عن طريق الصدفة أو الغزو، استنادًا إلى عوامل اعتباطية إلى حد كبير، مثل القدرة العسكرية أو السن أو النسب. في الأنظمة غير الديمقراطية، بعد ترسيخ هياكل السلطة، "يُرسّخ العرف ما نشأ عن الصدفة" و"تُضفي السلطة القائمة شرعيتها على نفسها". ^{[ 22 ]}  وبهذا المعنى، تُمثّل الديمقراطية استثناءً في مسار الأحداث البشرية ، إذ يكمن طابعها السياسي المُميّز في طريقة اختيار مسؤوليها العموميين، وكذلك في طريقة مراقبتهم.

يرى ديوي أن أصول الديمقراطية لا ترتبط كثيرًا بالمُثُل والنظريات الديمقراطية، بل ترتبط ارتباطًا وثيقًا بسلسلة من "التغيرات الدينية والعلمية والاقتصادية" التي أعادت تشكيل السياسة. ^{[ 23 ]} تزامن تطور العلم مع تراجع السلطة الكنسية، إذ أدى صعود النزعة التجارية إلى نقل سلطة النبلاء إلى طبقة صاعدة من التجار البرجوازيين. ويجادل ديوي بأنه في حين قدمت مُثُلٌ كالحرية نفسها كغايات تُنال لذاتها، فقد بررت النظريات الديمقراطية المبكرة رغبةً سلبيةً بحتةً في التخلص من المؤسسات المتداعية. ومن هذه التوجهات نشأ انعدام ثقة عام بالسلطة، وخوف من الحكومة، ورغبة في تعزيز الاستقلال الفردي. ^{[ 24 ]} بالنسبة لديوي، تجلت هذه الرغبة في التحرر من أشكال التجمعات الناقصة في جميع مجالات الحياة. فمن نظرية ديكارت في المعرفة إلى فلسفة جون لوك السياسية، استندت جميعها إلى الذات باعتبارها "الملاذ الأخير". ^{[ 25 ]} خدمت هذه النزعة الفردية أيضًا عالم التجارة المتنامي الذي دافع عنه آدم سميث في كتابه "ثروة الأمم "، والذي يضع الفرد ورغباته في صميم جميع المعاملات الاقتصادية. فبالنسبة لديوي، في حين استهزأت معظم الدول ما قبل الحديثة بالتمييز بين القطاعين العام والخاص، تخشى الديمقراطيات الليبرالية الدولة وتدخلاتها في حياة الأفراد. إن الانتخاب الشعبي للمسؤولين، وقصر مدة ولايتهم، وتكرار الانتخابات، كلها محاولات للحد من نطاق سلطة الحكومة. ^{[ 26 ]} تُوَحِّد الانتخابات مصالح المسؤولين العموميين بصفتهم مواطنين عاديين مع مصالح عامة الشعب؛ أما بالنسبة لفترات الولاية القصيرة، فهي تُمكِّن الشعب من محاسبة شاغلي المناصب بشكل دوري.

يجادل ديوي بأن هذه النزعة الفردية ليست ضرورية ولا مرغوبة لازدهار الديمقراطيات. وهو يُقرّ بأن التقاء الفردية والديمقراطية كان منطقيًا في القرن الثامن عشر، لكنه يرى أن أسسه كانت غير دقيقة آنذاك والآن. أولًا، ينتقد ديوي فكرة وجود حالة طبيعية سابقة للسياسة ، وأننا نمتلك حقوقًا طبيعية بمعزل عن الروابط البشرية، وأنه بإمكاننا الوجود دون ارتباطات جماعية. ثانيًا، يُشير إلى تحوّل يجعل الفردية أقل ملاءمة اليوم مما كانت عليه في القرن الثامن عشر. ففي ذلك الوقت، كما يقول ديوي، كانت تفاعلات البشر في الغالب "مباشرة وجهًا لوجه"، مما ساهم في إدامة وهم أن الروابط البشرية كانت تعمل بين أفراد مستقلين. ^{[ 27 ]} أما الآن، فقد أصبحت تفاعلاتنا أكثر رسمية وغير مباشرة. تُسيطر على حياتنا الاقتصادية والسياسية مؤسسات لا نراها، وأشخاص لم نلتقِ بهم قط، وقوى خارجة عن سيطرتنا. يكتب ديوي أن "المجتمع العظيم الذي أنشأه البخار والكهرباء قد يكون مجتمعاً، ولكنه ليس جماعة. إن غزو الجماعة من قبل الأنماط الجديدة وغير الشخصية والميكانيكية نسبياً للسلوك البشري المشترك هو الحقيقة البارزة للحياة الحديثة." ^{[ 28 ]}

يرى ديوي أن الرغبة التحررية التي أدت إلى صعود النزعة الفردية قد دمرت الروابط المجتمعية بينما حررت الناس من المؤسسات القاصرة. بعبارة أخرى، اكتشف المحدثون الفرد بنسيانهم للمجتمع. ولكن مع ازدياد تجريد الحياة المعاصرة من طابعها الشخصي، سيستمر اختفاء الجمهور المنظم بشكل صحيح وزيف النزعة الفردية في الظهور بوضوح. علاوة على ذلك، فإن إزاحة القوى الاقتصادية للسياسة تُشكك في الخوف الشديد من الدولة الذي تبناه منظرو الديمقراطية الليبرالية الأوائل. ^{[ 29 ]} وبينما توقع البعض أن يحرر السوق الناس من القمع، يجادل ديوي بأن هياكل السوق قد خلقت مشاكلها الخاصة - كما يقول: "إن القوى نفسها التي أدت إلى ظهور أشكال الحكم الديمقراطي، والاقتراع العام، والمسؤولين التنفيذيين والمشرعين المنتخبين بالأغلبية، قد أدت أيضًا إلى ظروف تعرقل المثل الاجتماعية والإنسانية التي تتطلب استخدام الحكومة كأداة حقيقية لجمهور شامل ومتضامن." ^{[ 30 ]}

وبشكل أكثر تحديدًا، يركز ديوي على حقيقة أن الجمهور الديمقراطي لا يزال غير منظم. وفي تحليله لتطور الديمقراطية في أمريكا، يعرب ديوي عن أسفه لتخلي السكان عن النزعة المحلية التي ميزت البلدات الأمريكية في بداياتها. ^{[ 31 ]} آنذاك، تبلورت الديمقراطية الأمريكية حول الحياة الجماعية على نطاق ضيق. وقد سهّلت العلاقات الاجتماعية الودية بين الجيران تشكيل جمهور منظم، كان يجتمع في اجتماعات دورية للبلدة. كان الناس يعرفون بعضهم بعضًا، ويعرفون قادتهم، ويعرفون القضايا المباشرة التي تواجه البلدة.

يتابع ديوي قائلاً إن المشكلة تكمن في أنه بينما كانت أسس أمريكا محلية بامتياز، فإن إدارتها الحالية ليست كذلك. سياسياً وغير ذلك، أصبحت أمريكا دولة قومية مؤسساتها مُجمّعة بطريقة ارتجالية. فبينما اعتقد أفلاطون وروسو أن الدول لا يمكن أن توجد على نطاق واسع، جعلت التقنيات الحديثة - شبكات السكك الحديدية، والترابط، والصحف، والبرق، وغيرها - المعارف الشخصية غير ذات صلة بالعملية السياسية. ويرى ديوي أن المؤسسات كافحت لمواكبة هذا التمركز التدريجي الذي أتاحته التحولات الصناعية وفرضته في آن واحد. وقد أدى التمركز إلى خلق تجانس اجتماعي وفكري، وكلاهما، كما يرى ديوي، يُنتجان الرداءة. ^{[ 32 ]} كما أدى تمركز جمع المعلومات وصياغة الروايات إلى تنظيم الرأي العام، الذي يجد نفسه مُشكّلاً من خلال سلسلة من الصحف والتأثيرات الخارجية. وقد نما الجهاز الإداري للدولة، كما نمت قوة ونفوذ الشركات الكبرى. في جميع هذه الجوانب، تشتت الجمهور كوحدة متماسكة، وتلاشى دوره، وضاع. يرى ديوي أن تناقص عدد ممارسي حق التصويت أمرٌ رمزي للغاية، إذ يعكس هذا التخلي اختفاء الجمهور كمجتمع يُسيطر على الحياة الديمقراطية. وكما يقول ديوي: "لقد وسّع عصر الآلة نطاق العواقب غير المباشرة، وضاعفها، وكثّفها، وعقّدها بشكلٍ هائل، وشكّل اتحاداتٍ ضخمة ومتماسكة في العمل، على أساسٍ غير شخصي لا مجتمعي، لدرجة أن الجمهور الناتج لم يعد قادرًا على تحديد هويته وتمييزها". ^{[ 33 ]}

يربط ديوي بين الظاهرتين بالقول إن الجمهور لا يستطيع تنظيم نفسه إلا عندما تُدرك عواقب الأفعال غير المباشرة بوضوح، وعندما تكون أسبابها قابلة للتحديد بدقة. لكن في عالم يزداد تعقيدًا وغموضًا، تُحسّ العواقب غير المباشرة بدلًا من إدراكها، وتبقى أسبابها غامضة، وبالتالي يبقى الجمهور غير متماسك. والأسوأ من ذلك، كما يرى ديوي، أنه بدلًا من التساؤل عن التخلي عن النزعة المحلية واختفاء الجمهور المنظم، يركز المنظرون على الحاجة إلى خبراء غير ديمقراطيين. وبينما يُقدّر ديوي الحاجة إلى الخبراء في المجتمعات الحديثة، فإنه يرفض فكرة أن التكنوقراطية هي الحل الأمثل لجميع مشاكل العصر. فبالنسبة لديوي، لا يُعدّ تسييس الجماهير نتيجة حتمية للحياة الصناعية الحديثة، بل خيارًا قابلًا للتغيير.

يسعى ديوي إلى إعادة تنظيم المجتمع من خلال ربط الديمقراطية كنظام حكم - أي كوسيلة لاختيار القادة وتنظيم المؤسسات - بالديمقراطية كأسلوب حياة. وكما يقول ديوي: "إن فكرة الديمقراطية أوسع وأشمل مما يمكن تجسيده في الدولة حتى في أفضل حالاتها؛ ولكي تتحقق، يجب أن تؤثر في جميع أنماط التواصل البشري، من الأسرة والمدرسة والصناعة والدين". ^{[ 34 ]} بعبارة أخرى، يجب أن تُشكّل الديمقراطية حياة الناس، وتُثقّفهم كمواطنين، وتجعلهم يؤدون دورًا أساسيًا في العملية السياسية. ويرفض ديوي الأشكال التقليدية للديمقراطية التمثيلية واسعة النطاق، ويدعو إلى نماذج تشاركية أصغر حجمًا، حيث يُشارك المواطنون والمجتمعات في تشكيل كل عملية سياسية.

يرى ديوي أن الصعوبة الرئيسية تكمن في إعادة بناء مجتمع عام ذي معنى، بدلاً من كونه مجموعة متفرقة من الأفراد المنعزلين. ولتحقيق ذلك، يؤكد أن الديمقراطية يجب أن تصبح هي الحياة المجتمعية نفسها ، أي أن تصبح رابطة جماعية لا تقل أهمية عن رابطة الأسرة أو الدين. إن إعادة إحياء هذا الشعور بالانتماء للمجتمع يعني ترسيخ ما يسميه ديوي "الوعي الواضح بالحياة الجماعية". ^{[ 35 ]} في حين أن الحياة المعاصرة تُجرّد السياسة، يدافع ديوي عن تنمية شعور حقيقي بالأخوة، والذي بدونه لا يمكن تحقيق أي من فوائد الديمقراطية. ويرى أن الديمقراطيات الحقيقية يجب أن تحوّل أشكال السلوك التشاركي العضوية وغير المنظمة إلى مجتمعات عمل حقيقية متحدة برموز واهتمامات ومصالح ومشاكل مشتركة.

ثم يسرد ديوي شرطين أساسيين لظهور هذا الشكل الجديد من الديمقراطية. أولهما هو تعميم نوع التعليم الذي يزود المواطنين بالقدرة على المشاركة في الشؤون السياسية. ^{[ 36 ]} فبينما رفض والتر ليبمان فكرة "الفرد ذي الكفاءة الشاملة" باعتبارها خيالًا يروج له منظرون ساذجون، يجادل ديوي بأنه من الممكن والضروري تنمية ملكات الملاحظة والتأمل الفعال لدى الجميع. فهذه هي العادات والمعايير الثقافية والقيم التي ينبغي للمؤسسات الديمقراطية - داخل الدولة وخارجها - أن تنظم نفسها حولها. وكما يقول ديوي: "العادة هي المحرك الأساسي للفعل البشري، وتتشكل العادات في معظمها تحت تأثير عادات الجماعة". ^{[ 37 ]} وكما أن الوضع الراهن ينمّي قصر أعمار الانتباه، وعدم الإشباع، والتهميش السياسي، يعتقد ديوي أنه بإمكاننا تنمية الصفات الضرورية للحياة الديمقراطية. ولا يغفل ديوي دور الخبرة والعلم؛ ولا يدّعي أن المواطنين العاديين سيتمكنون يوماً من فهم المسائل العلمية المعقدة بنفس كفاءة الخبراء. لكنه يؤكد أن بإمكان الجمهور أن يتلقى تعليماً كافياً لفهم التداعيات غير المباشرة التي يسعى العلماء إلى معالجتها، وذلك إلى حدٍّ يكفي لكي لا تُصبح الخبرة عائقاً أمام الديمقراطية الحقيقية.

الشرط الثاني الذي وضعه ديوي للديمقراطية كأسلوب حياة هو النشر السليم للمعلومات. ينتقد ديوي النزعة التوافقية والرقابة، مؤكدًا على ضرورة تيسير تداول الحقائق والأفكار. ويزعم أن الرقابة والنزعة التوافقية غالبًا ما تُستخدمان كسلاح من قبل أصحاب السلطة، مما يجعل الابتكار الفكري ضروريًا لاستمرار المساواة الديمقراطية. ^{[ 38 ]} ثم يجادل بأن تراجع العمل متعدد التخصصات في الأوساط الأكاديمية، بالإضافة إلى مركزية جمع المعلومات في الصحافة، قد أثّرا سلبًا على المعايير الديمقراطية، ويقترح ديوي عكس هذين الاتجاهين. ^{[ 39 ]} وبشكل أعم، تسعى جميع مقترحات ديوي إلى جعل التواصل الحقيقي للحقائق والأفكار ممكنًا. وكما يقول: "إن إيصال نتائج البحث الاجتماعي هو نفسه تشكيل الرأي العام". ^{[ 40 ]} بعبارة أخرى، من خلال تيسير نشر الحقائق والأفكار، تشجع الديمقراطيات تنظيم الجمهور في قوة سياسية متماسكة.

الشرط الثالث لديوي هو قدرٌ من النزعة المحلية. وكما ذُكر سابقًا، يُعرب ديوي عن أسفه لانتهاء التفاعلات المباشرة، التي كانت تُسهّل تكوين الروابط المجتمعية. وبينما لا يدعو ديوي إلى تفتيت الدولة القومية، فإنه يُشدد على أهمية الجمعيات المحلية. ولأن التفاعلات المحلية هي الأكثر مباشرة، فإنها تُؤثر في الإنسان تأثيرًا بالغًا، وغالبًا ما تُشكّل نموذجًا للجمعيات الكبيرة. وبهذا المعنى، فإن إعادة إحياء المجتمع ككيان متماسك سيبدأ بالضرورة من المستوى المحلي.

تخدم كل هذه المقترحات هدفًا واحدًا: تحويل اللامبالاة التي سادت "المجتمع العظيم" (لا ينبغي الخلط بينها وبين برنامج ليندون جونسون السياسي الذي يحمل نفس الاسم ) إلى "مجتمع عظيم" ذي معنى.