نساء مولودات

📅 آخر تحديث: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 1 صور
الموسوعة الحرة

مصطلح "نساء مولودات بجنس أنثوي" ( WBW ) هو مصطلح ظهر خلال الموجة الثانية من الحركة النسوية للإشارة إلى النساء اللواتي تم تصنيفهن كإناث عند الولادة ، ونشأن كفتيات، ويعرّفن أنفسهن كنساء (أو "نساء " (womyn )، وهي تهجئة بديلة مقصودة تهدف إلى تحدي هيمنة الذكورة كمعيار ). ويُعرف هذا المصطلح باستبعاده للنساء المتحولات جنسيًا . وقد تخلت الموجتان الثالثة والرابعة من الحركة النسوية عمومًا عن فكرة "نساء مولودات بجنس أنثوي".

الفعاليات والمنظمات التي تتبنى سياسات خاصة بالنساء المولودات فقط تمنع دخول أي شخص تم تصنيفه كذكر عند الولادة: الرجال غير المتحولين جنسياً ، والنساء المتحولات جنسياً، والأطفال الذكور الذين تزيد أعمارهم عن سن محددة.

الموجة الثانية من الحركة النسوية

اكتسب مصطلح "النساء المولودات بجنس أنثوي" رواجًا وشهرةً خلال الموجة الثانية من الحركة النسوية. في عام ١٩٧٨، تبنت منظمة المثليات في تورنتو سياسةً تقصر العضوية على النساء المولودات بجنس أنثوي فقط، استجابةً لطلب انضمام من امرأة متحولة جنسيًا تُعرّف نفسها بأنها مثلية. وقد نصّت هذه السياسة على أن طبيعة التجربة الأنثوية على مدار العمر لا يمكن إدراكها إلا من خلال تجربة الحياة كامرأة. [ ١ ] وكان الهدف هو إنشاء مساحة خاصة بالنساء فقط، لا تُعرّف بالهوية بل بالتجربة، مما أدى إلى استبعاد النساء المتحولات جنسيًا. [ ٢ ]

من أبرز الشخصيات المناهضة للمتحولين جنسياً في الموجة الثانية من الحركة النسوية كل من جانيس ريموند ، وروبن مورغان ، وجيرمين غرير ، وأندريا دوركين ، وماري دالي ، اللواتي كنّ من مؤيدات سياسات إنجاب النساء. وقد أثارت هذه السياسات جدلاً ونقاشاً أكاديمياً واسعاً. [ 3 ]

يُعتبر كتاب ريموند "إمبراطورية المتحولين جنسيًا " (1979) العملَ الأبرز لهذه الحركة؛ إذ تنتقده جوليا سيرانو باعتباره "خطابًا لاذعًا ضد المتحولين جنسيًا". [ 3 ] ويُعرف الكتاب بنظرته إلى النساء المتحولات جنسيًا على أنهن رجالٌ مُتميزون لم يعيشوا سابقًا في ظل قمع النظام الأبوي ، حيث جاء فيه: "نحن نعرف من نحن. نحن نعرف أننا نساءٌ وُلدنَ بكروموسوماتٍ وتشريحٍ أنثويين، وسواءٌ أكان تنشئتنا الاجتماعية لنكون ما يُسمى بالنساء الطبيعيات أم لا، فقد عاملنا النظام الأبوي وسيعاملنا كنساء. لم يمر المتحولون جنسيًا بهذا التاريخ نفسه". [ 1 ] [ 3 ]

كانت شيلا جيفريز صريحة بالمثل في انتقاداتها للنساء المتحولات جنسيًا، إذ جادلت بأن الخصائص الأنثوية التي يتبنينها ليست سوى تلك التي يجب على النساء تبنيها لتجنب عقاب النظام الأبوي. واعتقدت أن النساء المتحولات جنسيًا يتبنين سمات نمطية يفرضها النظام الأبوي، وأنها مؤشرات سياسية على اضطهاد المرأة [ 2 ] (انظر البناء الاجتماعي للجنس ).

تُعارض جوديث بتلر (التي تُعتبر "أهم مُنظِّرة" للموجة الثالثة من الحركة النسوية ) [ 4 ] سياسات حصر النساء بالنساء، ومع ذلك، غالبًا ما تستخدمها النسويات المعاصرات من الموجة الثانية كحجةٍ لتأييدها. تضمن كتاب بتلر الصادر عام 1990 بعنوان " اضطراب النوع: النسوية وتقويض الهوية" نقاشًا حول الأداء مقابل التمثيل، وهو ما استخدمته النسويات من الموجة الثانية لاستبعاد النساء المتحولات جنسيًا بسبب أدائهن من خلال تكرار معايير النوع الاجتماعي ، التي "لا تكون حقيقية إلا بقدر ما تُؤدَّى"، والتي استُخدمت كفاصلٍ عن التجربة. [ 5 ]

منظورات الموجة الثالثة والرابعة

انتقدت جوليا سيرانو، في كتاباتها عام ٢٠٠٧، بشدة مفهوم "النساء ذوات المظهر الذكوري" (WBW) باعتباره كراهية للنساء المتحولات جنسيًا . وأشارت إلى ازدواجية المعايير: إذ سُمح للرجال المتحولين جنسيًا بدخول أماكن WBW، بينما مُنعت النساء المتحولات جنسيًا من ذلك. وهذا يعني عمليًا معاملة الرجال المتحولين جنسيًا كما لو كانوا نساءً. تنتقد سيرانو فكرة WBW باعتبارها متحيزة جنسيًا ضد المرأة بطبيعتها، وهو ما يتعارض مع جوهر الحركة النسوية. وتقول إن منع النساء المتحولات جنسيًا قبل الجراحة هو موقف ذكوري بحت ، ويُشيّئ النساء المتحولات جنسيًا، وتؤكد أن النساء المسترجلات يُتقبّلن جيدًا في المجتمع النسوي رغم مظهرهن الذكوري. وتجادل بأنه إذا كان بإمكان النساء تجاوز التنشئة الاجتماعية، فبإمكان النساء اللواتي تم تصنيفهن كذكور عند الولادة فعل ذلك أيضًا، مضيفةً أن فكرة امتلاك النساء المتحولات جنسيًا، بعد تنشئتهن كرجال، "طاقة ذكورية" فريدة، إنما هي في الواقع مجرد تأكيد على أن الرجال يمتلكون قدرات لا تمتلكها النساء، وهو ما يُعد مناهضًا للنسوية. [ ٣ ]

ترى الكاتبة نادية خير الله أن فكرة المرأة المولودة كامرأة متناقضة في ذاتها. فهي تتساءل كيف يمكن للمرء أن يختار أن يُوصف بأنه "امرأة"، ثم يدّعي الحتمية البيولوجية بالقول إنه يولد "امرأة". [ 6 ]

مساحات مخصصة للنساء فقط

المساحة المخصصة للنساء فقط هي منطقة لا يُسمح بدخولها إلا للنساء، مما يوفر لهن مكانًا لا يضطررن فيه للتفاعل مع الرجال. [ 7 ] تاريخيًا وعالميًا، كان لدى العديد من الثقافات، ولا يزال لدى الكثير منها، شكل من أشكال العزلة النسائية. [ 8 ] [ 9 ] تستبعد المنظمات والفعاليات التي تتبنى سياسات خاصة بالنساء المتحولات جنسيًا النساء المتحولات جنسيًا من هذه المساحات تحديدًا، وتقصر الوصول إليها على النساء غير المتحولات جنسيًا فقط. [ 10 ] [ 11 ] تعكس هذه الممارسة الإقصائية فهمًا متنازعًا عليه للأنوثة، وقد وُجهت إليها انتقادات لتكريسها رهاب المتحولين جنسيًا وعدم اعترافها بتنوع تجارب النساء الحياتية. [ 12 ]

مهرجان ميشيغان للموسيقى النسائية

خلال الربع الأخير من القرن العشرين، دأبت مهرجانات الموسيقى النسائية على تبني سياسات خاصة بالنساء المولودات كنساء. وبعد أن وُصف مهرجان ميشيغان للموسيقى النسائية (MichFest) بأنه تجمع "للنساء المولودات كنساء واللواتي يعشن كنساء"، حظيت هذه النوايا باهتمام أوسع كرد فعل على استبعاد النساء المتحولات جنسيًا من مثل هذه الفعاليات. [ 13 ]

في عام 1977، وقعت ليزا فوغل، المالكة الرئيسية لمهرجان MichFest، رسالة (مع 21 موقعًا آخر) إلى المجموعة الموسيقية النسوية Olivia Records ، معترضة على إدراج موظفي الإنتاج المتحولين جنسيًا في المهرجان، ولا سيما ساندي ستون : [ 14 ]

نكتب إليكم بخصوص قراركم بتوظيف ساندي ستون... كمهندسة تسجيل وفنية صوت. نشعر أنه كان ولا يزال تصرفًا غير مسؤول من جانبكم تقديمه على أنه امرأة للمجتمع النسائي، بينما هو في الواقع متحول جنسيًا بعد خضوعه لعملية جراحية. إن قرار العمل مع متحول جنسيًا مسألة بحد ذاتها، لكن إخفاء هذه المعلومة عن النساء الداعمات لكم كان خيارًا غير حكيم. لا نؤمن بأن الرجل الذي لا يملك قضيبًا هو امرأة، تمامًا كما لا نقبل أن تكون المرأة البيضاء ذات البشرة المصبوغة امرأة سوداء. نشأ ساندي ستون كرجل أبيض في هذه الثقافة، بكل ما يترتب على ذلك من امتيازات وتوجهات. لقد أتاحت له امتيازاته كرجل أبيض الوصول إلى استوديو التسجيل وفرصة اكتساب الخبرة الهندسية في المقام الأول. لم يعانِ قط من التمييز أو كراهية الذات أو الخوف الذي تتحمله المرأة وتكافح من أجل البقاء في حياتها. كيف لنا أن نتشارك مشاعر التضامن والأخوة مع شخص لم يمر بتجربة المرأة؟ [ 14 ]

بعد أربعين عامًا، أقام مهرجان ميشيغان لموسيقى النساء فعاليته الأخيرة في عام 2015. [ 15 ] وجاء هذا التجمع الأخير عقب سحب الدعم من المركز الوطني لحقوق المثليات ، وفرقة العمل الوطنية للمثليين والمتحولين جنسيًا ، وموقع "ذا ترانس أدفوكيت" الإلكتروني غير الربحي ، لدعوات مقاطعة مهرجان ميشيغان لموسيقى النساء وأهدافه التي تركز على النساء. [ 16 ]

مجموعة النسويات الراديكاليات

تصف جماعة "رادفيم كوليكتيف"، وهي جماعة نسوية راديكالية مقرها المملكة المتحدة ، عضويتها بأنها "مقتصرة على النساء اللواتي ولدن نساءً ويعشن كنساء"، وتروج لسياسات تراعي النساء منذ ولادتهن. [ 17 ] أُعيدت صياغة بيان مؤتمر عام 2015 في صيغة توضيحية ليصبح: "رادفيمز ريزيست" فعالية نسوية مخصصة للنساء فقط. مؤتمرنا مساحة للنساء لتبادل تجاربهن كنساء، وللتنظيم الذاتي السياسي من أجل تحرير المرأة، وللاحتفاء بالأنوثة في بيئة آمنة. نرحب بجميع النساء اللواتي نشأن وترعرعن كفتيات للانضمام إلينا... نحن من دعاة إلغاء التمييز الجندري، وقد نشأنا وترعرعنا كفتيات ونساء *بسبب أجسادنا الأنثوية* في سياق النظام الأبوي." [ 18 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. 1 2 ريموند، جانيس (1994). إمبراطورية المتحولين جنسيًا . دار بيكون للنشر. ص  114. ISBN 978-0807021644.
  2. 1 2 جيفريز، شيلا (1990). خيبة الأمل: منظور نسوي للثورة الجنسية . لندن: دار نشر المرأة . ISBN 9780704342033.
  3. 1 2 3 4 سيرانو، جوليا (2016). الفتاة المضروبة: امرأة متحولة جنسيًا تتحدث عن التمييز الجنسي وجعل الأنوثة كبش فداء ( الطبعة الثانية). بيركلي، كاليفورنيا: دار سيل للنشر . الصفحات 233-245 . ISBN   978-1580056229. OCLC 920728057 . 
  4. ↑ ينور، سكوت (31 يوليو 2017). "الثورة المتواصلة في الجنس والجندر: تاريخ" . الخطاب العام . معهد ويذرسبون . تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 أبريل 2019 .
  5. ↑ ديش، ليزا جين؛ هوكسورث، إم إي (2016). دليل أكسفورد لنظرية النسوية . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد . ص 575. ISBN  978-0-19-932858-1. OCLC 967840756. تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 ديسمبر 2017 . 
  6. ↑ خير الله، نادية (2015-05-01). " هل وُلدتِ امرأة؟: نموذج ليزا فوغل لاستبعاد المتحولين جنسيًا" . مجلة مورنينغسايد ريفيو . 11. ISSN 2333-6536 . 
  7. ↑ لويس، روث؛ شارب، إليزابيث؛ ريمنانت، جيني؛ ريدباث، ريانون (2015). "«المساحات الآمنة»: تجارب المساحات النسائية النسوية . بحث اجتماعي على الإنترنت . 20 (4): 105-118 . doi : 10.5153/sro.3781 . ISSN 1360-7804 . S2CID 147133694 .  
  8. ↑ كوهين، ديفيد س. (2010). "الاستمرار العنيد للفصل بين الجنسين" . مجلة كولومبيا للجنس والقانون . 20 (1): 51-140 . doi : 10.2139/ssrn.1558451 . ISSN 1556-5068 . 
  9. ↑ إسبانيا، دافني (1993). "الفضاءات الجندرية ووضع المرأة" . النظرية الاجتماعية . 11 (2): 137-151 . doi : 10.2307/202139 . JSTOR 202139 . 
  10. ↑ خير الله، نادية (2015). " هل وُلدتِ امرأة؟: نموذج ليزا فوغل لاستبعاد المتحولين جنسيًا" . مجلة مورنينغسايد ريفيو . 11. جامعة كولومبيا . ISSN 2333-6536 . 
  11. ↑ دوهارتي، نادينا؛ إيسو، مبوي (2022). "«تجربة عملية ملموسة في دور الأم أو المرأة السوداء المجنونة » (ضروري). منهج نسوي نقدي قائم على العرق لفهم تجارب مديرات المدارس السوداوات في المدارس الإنجليزية . العرق والإثنية والتعليم . 26 (3): 318-334 . doi : 10.1080/13613324.2022.2122520 . ISSN 1361-3324 . 
  12. ↑ غادا محروس (2016). "تدريس النسوية التقاطعية والعابرة للحدود من خلال الأدب والسينما" . المعلمة النسوية . 26 ( 2-3 ): 233. doi : 10.5406/femteacher.26.2-3.0233 . ISSN 0882-4843 . 
  13. ↑ فيتيلو، بول (20 أغسطس 2006). "المشكلة عندما تصبح جين جاك" . صحيفة نيويورك تايمز . تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 ديسمبر 2017 .
  14. 1 2 فوغل، ليزا (1977). "رسالة منشورة" (ملف PDF) . أخت . مركز المرأة (لوس أنجلوس) - عبر Eminism.org.
  15. ↑ مهرجان ميشيغان للموسيقى النسائية (21 أبريل 2015). "أخواتي العزيزات، أمازون، عائلة المهرجان" . فيسبوك . تم الاطلاع عليه في 22 فبراير 2018 .
  16. ↑ رينغ، ترودي (21 أبريل 2015). "مهرجان ميشيغان الموسيقي النسائي لهذا العام سيكون الأخير" . ذا أدفوكيت . تم الاطلاع عليه في 25 فبراير 2016 .
  17. ↑ كافيني، روز (25 مايو 2012). "النسويات الراديكاليات يتصرفن كطائفة" . صحيفة الغارديان . تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 فبراير 2016 .
  18. ↑ "مقاومة النسويات الراديكاليات 2015" . مجموعة النسويات الراديكاليات . 2015. مؤرشف من الأصل في 26 فبراير 2016. تم الاطلاع عليه في 25 فبراير 2016 .

المراجع

للمزيد من القراءة

الكتب والمجلات