بوتش وأنثوية​

يمكن استخدام كلمة "بوتش" كصفة أو اسم ^{[ 22 ]} لوصف أداء الفرد لجنسه . ^{[ 23 ]} يشير مصطلح "بوتش" عادةً إلى درجة من الذكورة التي تُظهرها الأنثى تتجاوز ما يُعتبر نمطيًا للفتاة المسترجلة . ليس من النادر أن تتعرض النساء ذوات المظهر "البوتش" للمضايقات أو العنف. ^{[ 24 ]} أظهر استطلاع رأي أُجري في التسعينيات على النساء "البوتش" أن 50% منهن ينجذبن في المقام الأول إلى النساء "الفتيات"، بينما أفادت 25% منهن بأنهن ينجذبن عادةً إلى نساء "بوتش" أخريات. ^{[ 25 ]} وصفت الباحثة النسوية سالي روينا مونت النساء "البوتش" بأنهن "الشكل العلني المعروف للمثلية الجنسية" وشخصية خارجة عن القانون داخل ثقافة المثليات. ^{[ 26 ]} في رواية "ستون بوتش بلوز" ، استكشفت الكاتبة ليزلي فاينبرغ جذور الطبقة العاملة في أمريكا ومفهوم المتحولين جنسيًا من الإناث إلى الذكور والنساء "البوتش" ذوات المظهر "الحجري" . ^{[ 27 ]} "الستون بوتش" هي " الطرف المسيطر " الذي لا يرغب في أن يتم لمس أعضائه التناسلية أثناء ممارسة الجنس. ^{[ 28 ]}

تم تأسيس مؤتمر BUTCH Voices، وهو مؤتمر وطني لـ "الأفراد الذين يميلون إلى الذكورة "، بما في ذلك المتغيرين جنسياً ، في عام 2008. ^{[ 29 ] [ 30 ]}

مثل مصطلح "بوتش"، يمكن استخدام "فيم" كصفة أو اسم. ^{[ 22 ]} لا تُعتبر "فيم" مثلية إلا إذا كانت برفقة شريكة "بوتش"، لأنها تُظهر أنوثة تقليدية. ولأنها لا تُظهر صفات ذكورية، فقد كانت "فيم" تُثير حيرة علماء الجنس والمحللين النفسيين الذين أرادوا إثبات أن جميع المثليات يتمنين أن يكنّ رجالًا. ^{[ 31 ]} تقليديًا، كان يُتوقع من "فيم" في علاقة "بوتش-فيم" أن تتصرف كامرأة نمطية وأن تُقدم الدعم العاطفي لشريكتها "بوتش". في النصف الأول من القرن العشرين، عندما كانت أدوار الجنسين "بوتش-فيم" محصورة في الحانات السرية، اعتُبرت "فيم" غير مرئية بدون شريكة "بوتش" - أي أنها كانت تُعتبر مستقيمة بسبب توافقها مع الأدوار الجندرية . [ ^{32 ] ومع} ذلك، تؤكد جوان نيستل أن وجود "فيم" في علاقة "بوتش-فيم" يجعل كلًا من "بوتش" و"فيم" مرئيتين للغاية. من خلال جرأتهم على إظهار انجذابهم العلني للنساء المسترجلات، عكست النساء ذوات الميول الأنثوية اختلافهن الجنسي وجعلن من المرأة المسترجلة موضوعًا معروفًا للرغبة. ^{[ 33 ]} 

أجبرت الحركة النسوية الانفصالية في أواخر الستينيات والسبعينيات من القرن العشرين النساء المثليات ذوات الميول الذكورية والأنثوية على العمل سرًا، إذ رأت النسويات الراديكاليات أن أدوار الجنسين المثلية تمثل استنساخًا مخيبًا للآمال وقمعيًا لنمط الحياة الجنسية المغايرة. ^{[ 34 ]} مع ذلك، شهدت الثمانينيات عودة ظهور أدوار الجنسين المثلية ذات الميول الذكورية والأنثوية. في هذا التكوين الجديد، أصبح من المقبول، بل والمرغوب فيه، وجود علاقات جنسية وعاطفية بين النساء ذوات الميول الأنثوية. اكتسبت النساء ذوات الميول الأنثوية قيمة كجنس مثلي مستقل، مما مكّنهن من الوجود بشكل منفصل عن النساء ذوات الميول الذكورية. على سبيل المثال، سوزي برايت ، مؤسسة مجلة " On Our Backs" ، أول دورية جنسية مثلية من نوعها، تُعرّف نفسها بأنها امرأة ذات ميول أنثوية. ^{[ 35 ]} بعيدًا عن تصويرها في المواد الإباحية، ساهمت جمالية الميول الذكورية والأنثوية الجديدة في الحياة اليومية في إضفاء إحساس بالهوية البصرية على النساء المثليات اللواتي تخلين عن هذه الأدوار باسم التوجهات السياسية السائدة. ^{[ 36 ]}

في مقالها "التفاوض بشأن أنوثة المثليات"، توضح الباحثة المثلية ويندي سومرسون أن النساء في مجتمع المثليات اللواتي يتمتعن بأنوثة طاغية ولا ينطبق عليهن النمط النمطي "للمسترجلة" يمكن أن يظهرن كغير مثليات. وتعتقد سومرسون أن الربط بين المظهر والأداء الجندري والميول الجنسية يجب أن يُفكك، لأن مظهر الشخص لا ينبغي أن يحدد ميوله الجنسية. كما تتحدث سومرسون بوضوح في مقالها عن كيفية اعتبار بعض النساء داخل مجتمع المثليات أكثر ذكورية من غيرهن. ^{[ 37 ]}

لا تزال النساء ذوات الميول الأنثوية يكافحن التهميش الذي يفرضه مظهرهن، ويؤكدن على أنوثتهن من خلاله. ^{[ 38 ]} كما أن تجاهل النساء ذوات الميول الأنثوية ووصفهن بأنهن غير شرعيات أو غير مرئيات يحدث داخل مجتمع المثليين والمتحولين جنسيًا نفسه، مما يدفع النساء ذوات الميول الأنثوية إلى الدفاع عن أنفسهن كهوية قوية لا ترتبط بالضرورة بالنساء المسترجلات. ^{[ 39 ]}

ظهر مصطلح "كيكي" في أربعينيات القرن العشرين لوصف امرأة مثلية لا تُعرّف نفسها بأنها مسترجلة ولا أنثوية، وكان يُستخدم في السابق بشكل ازدرائي. ^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]}

تمّ تطوير الأوصاف لتكون أكثر دقة في وصف خصائص الفرد، مثل "المرأة المسترجلة القوية"، و"ملكة الصالة الرياضية"، و"المرأة المسترجلة الأنثوية"، و"المرأة ذات المظهر الأنثوي الرقيق". أما " المثليات ذوات المظهر الأنثوي الرقيق " فهنّ مثليات ذوات مظهر أنثوي. ويمكن وصف المرأة المسترجلة بأنها " مثلية "، أو "مسترجلة"، أو "مثلية قوية" ^{، أو "} مثلية شرسة"، أو "امرأة قوية"، أو "امرأة قوية الشخصية". ^{[ 44 ]} أما المرأة التي تفضل التلقي على العطاء في العلاقة الجنسية فتُسمى "ملكة الوسادة"، أو "أميرة الوسادة". ^{[ 45 ]}

ظهر مصطلح "ستاد" لوصف المرأة المثلية المهيمنة من مجتمع المثليات السود. نشأ المصطلح في مجال البناء وتربية الحيوانات ، قبل أن يُرتبط بالرجال الجذابين أو ذوي العلاقات الجنسية المتعددة . ^{[ 46 ]} شقّت الكلمة طريقها إلى اللغة الإنجليزية الأمريكية الأفريقية العامية (AAVE) عبر لغة الجايف في أربعينيات القرن العشرين. ^{[ 47 ] [ 48 ]} ثم تبنى مجتمع المثليات الأمريكيات من أصل أفريقي الكلمة، بمعنى " المثلية الأمريكية الأفريقية ذات المظهر الذكوري ". ^{[ 49 ] [ 50 ]} تميل النساء ذوات المظهر الذكوري إلى التأثر بثقافات المدن والهيب هوب . في مجتمع المثليات بمدينة نيويورك ، قد تُعرّف المرأة المسترجلة نفسها بأنها عدوانية (AG) أو "ستاد". في عام 2005، وثّق المخرج دانيال بيدل حياة النساء العدوانيات في فيلمه الوثائقي "العدوانيات" ، متتبعًا ست نساء لجأن إلى إجراءات مثل ربط صدورهن للظهور بمظهر الرجال. لكن بيدل تقول إن الشابات المثليات الملونات في نيويورك اليوم يُنشئن مشهدًا جديدًا منعزلًا، منفصلًا إلى حد كبير عن بقية مجتمع المثليين والمثليات: "يرتبط جزء كبير من ذلك بهذا النوع من الضغط للتعبير عن الرجولة ضمن حدود نموذج موسيقى الهيب هوب." ^{[ 51 ]} وقد مثّلت المخرجة السينمائية السوداء المثلية دي ريس ثقافة المثليين والمثليات في فيلمها " باريا" عام 2011. ^{[ 52 ]}

هناك أيضًا استخدام متزايد لمصطلحات مثل " البوتش الناعمة " و"ستيم" (الأنثى ذات المظهر الأنثوي القوي) و"فوتش" (البوتش الأنثوية) ^{[ 53 ]} أو "مثلية مرطبة الشفاه" لوصف النساء اللواتي يمتلكن سمات كل من البوتش والأنوثة. أما المثليات اللواتي لا يُصنفن ضمن أي من هاتين الصفتين فيُطلق عليهن "الخنثى" أو "الأندروس". ^{[ 43 ]} ويُستخدم مصطلح "بوي" عادةً من قبل الشابات المثليات. وفي معرض تعريف الفرق بين البوتش والبوي، قال أحد "البوي" لمراسل صحفي: "هذا الشعور بالمرح - هذا فرق كبير عن كونكِ بوتش. بالنسبة لي، البوتش أشبه بالبالغة... أنتِ ربّة المنزل". ^{[ 54 ]} وقد ساهمت الممثلة الكوميدية إلفيرا كورت بمصطلح "فيلاغيرلي" لوصف النساء المثليات اللواتي لا يُصنفن بشكل قاطع ضمن أي من هاتين الصفتين، بل يجمعن بينهما.

من المعروف أن قواعد اللباس التي تجمع بين المظهر الذكوري والأنثوي تعود على الأقل إلى بداية القرن العشرين، حيث توجد صور فوتوغرافية من عام 1900 إلى عام 1920 لأزواج من هذا النوع في الولايات المتحدة؛ ^{[ 55 ]} وكان يُطلق عليهم آنذاك اسم "المتحولين جنسيًا". ومع ذلك، وفقًا لموسوعة روتليدج الدولية للمرأة ، على الرغم من أن نساء الطبقة العليا مثل رادكليف هول وعشيقتها أونا تروبريدج عشن معًا في علاقات تشبه العلاقات بين المظهر الذكوري والأنثوي، "إلا أن مصطلح "المظهر الذكوري/الأنثوي" كان سيكون غير ذي أهمية على الإطلاق، بل وغير مفهوم لهؤلاء النساء". ^{[ 56 ]}

بدأت مصطلحات "المثليات المسترجلات" و"المثليات ذوات المظهر الأنثوي" بالظهور بوضوح في أربعينيات القرن العشرين، عندما أصبح من الشائع السماح للنساء بدخول الحانات دون رجال. ^{[ 57 ]} في أربعينيات القرن العشرين في الولايات المتحدة، اضطرت معظم النساء المسترجلات إلى ارتداء ملابس أنثوية تقليدية للحفاظ على وظائفهن، ولم يرتدين قمصانهن المكوية وربطات العنق إلا في عطلات نهاية الأسبوع للذهاب إلى الحانات أو الحفلات كـ"مثليات ليلة السبت". كان على النساء المسترجلات اتباع نهج دقيق في إظهار مظهرهن الذكوري لكي يندمجن في المجتمع. ^{[ 58 ]} لقد ابتكرن أزياءً مقبولة ظاهريًا من قبل المجتمع، لكنها سمحت لمن هنّ مسترجلات بالظهور بمظهر أكثر ذكورية من المعتاد. تذكر أليكس جينتر أن "المثليات المسترجلات كنّ يرتدين تنانير طويلة مطوية مع قمصانهن المصممة خصيصًا للرجال، وأحيانًا مع سترة أو معطف فوقها" في مدرسة باي ريدج الثانوية. ^{[ 58 ] [ 59 ]}

شهدت خمسينيات القرن العشرين ظهور جيل جديد من النساء المسترجلات اللواتي رفضن ازدواجية حياتهن، وارتدين ملابسهن المسترجلة طوال الوقت، أو ما يقارب ذلك. وقد حدّ هذا الأمر عادةً من فرص عملهن، كعمل المصانع وقيادة سيارات الأجرة، حيث لم تكن هناك قواعد لباس محددة للنساء. ^{[ 60 ]} أدى ازدياد ظهورهن، بالتزامن مع السياسات المعادية للمثليين في عهد مكارثي، إلى تصاعد الاعتداءات العنيفة، وفي الوقت نفسه، أصبحت ثقافة الحانات، التي ازدادت قوةً وتحديًا، أكثر استعدادًا للرد بالقوة. ورغم أن النساء ذوات الميول الأنثوية دافعن عن أنفسهن أيضًا، إلا أن دور المسترجلات أصبح في المقام الأول هو الدفاع عن أنفسهن ضد الاعتداءات والحفاظ على الحانات كمساحة خاصة بالنساء المثليات. ^{[ 61 ]} بينما كانت الصورة السائدة للمسترجلات في الأربعينيات تتسم بالصرامة واللطف، فقد أصبحت أكثر قسوةً وعدوانيةً مع تحول المواجهة العنيفة إلى واقع ملموس. ^{[ 62 ]} في عام 1992، نُشرت مختارات "رائدة" حول التنشئة الاجتماعية بين المسترجلات والمسترجلة التي حدثت في حانات الطبقة العاملة في الأربعينيات والخمسينيات من القرن الماضي - بعنوان "الرغبة المستمرة: مختارات من المسترجلات والمسترجلة" ، من تحرير جوان نيستل . ^{[ 63 ]}

على الرغم من أن مفهوم "الذكورة/الأنثوية" لم يكن المبدأ التنظيمي الوحيد بين المثليات في منتصف القرن العشرين، إلا أنه كان بارزًا بشكل خاص في ثقافة حانات المثليات من الطبقة العاملة في أربعينيات وخمسينيات وستينيات القرن العشرين، حيث كانت "الذكورة/الأنثوية" هي القاعدة، بينما كانت العلاقات بين "ذكور" و"أنثوية" من المحرمات. ^{[ 4 ]} أُطلق على من يتبادلن الأدوار لقب "كي-كي" ، وهو مصطلح ازدرائي ، وكثيرًا ما كنّ موضع سخرية. ^{[ 64 ]} في خمسينيات القرن العشرين، وفي دراسة مبكرة عن المثليات ، كلّفت منظمة "ون" (ONE, Inc.) ، المعنية بحقوق المثليين، ستيلا راش بدراسة "ظاهرة الذكورة/الأنثوية" في حانات المثليين. وذكرت راش أن النساء لديهن آراء قوية، وأن "تمييز الأدوار يجب أن يكون واضحًا تمامًا"، وأن عدم الانتماء إلى أي من هذين النمطين يُقابل باستياء شديد من كلا المجموعتين. ^{[ 65 ]} لوحظ أن نساء "كيكي" لم يكنّ موضع ترحيب في أماكن تجمع المثليات، على الأقل جزئياً، لأن عدم فهمهن الواضح لقواعد اللباس الخاصة بالنساء المسترجلات قد يشير إلى أنهن شرطيات. ^{[ 66 ]}

على النقيض من دراسات منظمة ONE، فإن المنظمات المثلية الأكثر تحفظًا في خمسينيات القرن الماضي، مثل منظمة بنات بيليتيس ، كانت تثبط أدوار وهويات "الذكورية" و"الأنثوية". وقد تجلى ذلك بوضوح فيما يتعلق بهوية "الذكورية"، إذ كانت المنظمة تعتقد أن الاندماج في المجتمع المغاير جنسيًا هو هدف الحركة المثلية. وكانت التعبيرات الجندرية الخارجة عن المألوف تعيق هذا الاندماج. ^{[ 67 ]}

في سبعينيات القرن العشرين، أدى تطور الحركة النسوية المثلية إلى تراجع شعبية أدوار "الذكورة" و"الأنثوية". جادلت نسويات انفصاليات، مثل شيلا جيفريز، بأن جميع أشكال الذكورة، بما في ذلك النساء ذوات المظهر الذكوري، سلبية ومؤذية للنساء. ^{[ 68 ]} أطلقت مجموعة "المثليات الراديكاليات "، التي يُنسب إليها الفضل في إطلاق الحركة النسوية المثلية ، على ثقافة "الذكورة" اسم "لعب الأدوار الذكورية بين المثليات". ^{[ 69 ]} شجع هذا على ظهور الأندروجينية في الأوساط النسوية المثلية، حيث ارتدت العديد من النساء ملابس مثل القمصان والجينز والفانيلات والأحذية. كان هذا اللباس مشابهًا جدًا للباس "الذكورة"، مما أضعف سمة أساسية تميز المثليات ذوات المظهر الذكوري. ^{[ 36 ]}

بينما كانت أدوار "الذكورية" و"الأنثوية" هي الطريقة الأساسية لتحديد هوية المثليات وقياس علاقاتهن في أربعينيات وخمسينيات وستينيات القرن العشرين، حوّلت أيديولوجية النسوية المثلية هذه الأدوار إلى "انحراف عن الهوية المثلية". ^{[ 70 ]} وقد مُثّلت النسوية المثلية علنًا من خلال النسوية البيضاء ، وغالبًا ما استبعدت وأقصت المثليات من الطبقة العاملة والمثليات من ذوات البشرة الملونة. وفي هذه المجتمعات المهمشة، استمرت أدوار "الذكورية" و"الأنثوية" وتطورت طوال سبعينيات القرن العشرين. ^{[ 34 ]} وعلى الرغم من الانتقادات التي وُجّهت من كلٍّ من المثليات من الطبقة المتوسطة والنسويات المثليات، فقد عادت أدوار "الذكورية" و"الأنثوية" للظهور في ثمانينيات وتسعينيات القرن العشرين، ولكنها لم تعد مقتصرة على المثليات من الطبقة العاملة فقط. ^{[ 36 ]}

في القرن الحادي والعشرين، بدأ بعض الكُتّاب والمعلقين بوصف ظاهرة في مجتمع المثليات تُعرف باسم "اختفاء المسترجلات". رأى البعض أن اختفاء المسترجلات يعود إلى سهولة خضوع النساء ذوات الميول الذكورية، اللواتي كنّ يُعرّفن أنفسهنّ سابقًا على أنهنّ مسترجلات، لجراحة تغيير الجنس والعيش كرجال. ^{[ 71 ]} بينما زعم آخرون أن اختفاء المسترجلات كان نتيجة "تسليع" المثليات في وسائل الإعلام، متأثرًا برغبة الجمهور في رؤية المثليات على أنهنّ "نسخ من نساء هوليوود المستقيمات". ^{[ 72 ]} وأشار أحد الكُتّاب إلى أنه مع تزايد السعي نحو "تطبيع" مجتمع الميم وقبوله سياسيًا، بدا أن المثليات المسترجلات والمثليين ذوي الميول الأنثوية يختفون. ^{[ 73 ]} وفي القرن الحادي والعشرين أيضًا، بدأ بعض الشباب في تجنب تصنيفات مثل "مسترجلة" أو حتى "مثلية" والتعريف بأنفسهم بدلًا من ذلك على أنهم " كوير" . ^{[ 74 ]}

مع ذلك، لاحظ آخرون ازدياد ظهور النساء ذوات المظهر المسترجل في وسائل الإعلام، وذكروا إيلين دي جينيريس ، التي يُشار إليها غالبًا بـ"المسترجلة الناعمة"، والمعلقة السياسية راشيل مادو ، التي وُصفت ذات مرة بـ"الساحرة المسترجلة"، وشخصية بيغ بو في مسلسل "أورانج إز ذا نيو بلاك" ، التي جسدتها الممثلة الكوميدية ليا دي لاريا . ^{[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]}

شهد القرن الحادي والعشرون أيضاً إعادة النظر في معنى مصطلح "femme"، حيث استُخدم المصطلح بطريقة أوسع وأكثر حساسية سياسياً، لا سيما من قبل النساء الملونات، وتحدى بعض النقاد ما يُنظر إليه على أنه استيلاء من قبل الثقافة التي تُهيمن عليها المعايير الجنسية المغايرة . ^{[ 78 ] [ 79 ]}

على الرغم من ارتباطها تاريخيًا بشكل أساسي بمجتمعات المثليات، فقد عرّفت العديد من النساء ثنائيات الميول الجنسية - ولا سيما النساء ثنائيات الميول الجنسية من ذوات الميول السافية (اللواتي ينجذبن إلى النساء) - أنفسهن على مر الزمن بأنهن مسترجلات أو أنثويات، مساهماتٍ بفعالية في التطور الثقافي والسياسي لهذه الهويات. وخلال معظم القرن العشرين، كان مصطلح "مثلية" يُستخدم غالبًا كمصطلح شامل يضم جميع النساء اللواتي يُقمن علاقات عاطفية أو جنسية مع نساء أخريات، بمن فيهن النساء ثنائيات الميول الجنسية. وقد مثّل هذا الاستخدام الشامل مشاركة النساء ثنائيات الميول الجنسية في تشكيل هذه الهويات والمساحات. وقد لاحظ الباحثون أن أدوار المسترجلات والأنوثة كانت بارزة في مجتمعات المثليات وثنائيات الميول الجنسية من الطبقة العاملة خلال منتصف القرن العشرين. ^{[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]}