اضطراب الهوية الجنسية

تنتقد بتلر أحد الافتراضات الأساسية للنظرية النسوية ، وهو وجود هوية وذات تتطلبان تمثيلاً في السياسة واللغة. فبالنسبة لبتلر، يُعدّ مصطلحا " الرجال " و" النساء " فئتين معقدتين بفعل عوامل مثل الطبقة الاجتماعية ، والعرق ، والميول الجنسية . علاوة على ذلك، فإنّ عالمية هذين المصطلحين تُوازي عالمية النظام الأبوي المفترضة ، وتُهمّش خصوصية القمع في أزمنة وأماكن مُحددة. لذا، تتجنب بتلر سياسات الهوية لصالح نسوية ائتلافية جديدة تُنتقد أسس الهوية والجندر . وتتحدى هذه النسوية الافتراضات المتعلقة بالتمييز الشائع بين الجنس البيولوجي والجندر، والذي يُفترض بموجبه أن الجنس بيولوجي بينما الجندر مُصاغ ثقافيًا. وتجادل بتلر بأن هذا التمييز الخاطئ يُحدث انقسامًا في الذات الموحدة المفترضة للنسوية. فالأجساد المُحددة جنسيًا لا يُمكنها أن تُشير إلى شيء دون الجندر، والوجود الظاهري للجنس قبل الخطاب والفرض الثقافي ليس إلا نتيجة لعمل الجندر. فالجنس والجندر كلاهما مُصاغ .

من خلال دراسة أعمال الفيلسوفتين سيمون دي بوفوار ولوس إيريجاراي ، تستكشف بتلر العلاقة بين السلطة وفئات الجنس والنوع الاجتماعي. فبالنسبة لدي بوفوار، تُمثل النساء نقصًا يُؤسس الرجال هويتهم في مقابله؛ أما بالنسبة لإيريجاراي، فإن هذه الجدلية تنتمي إلى "اقتصاد دلالي" يستبعد تمثيل المرأة تمامًا لأنه يستخدم لغة ذكورية مركزية . تفترض كلتاهما وجود "كائن أنثوي متطابق" بحاجة إلى تمثيل، وتُخفي حججهما استحالة "وجود" نوع اجتماعي على الإطلاق. تجادل بتلر بدلًا من ذلك بأن النوع الاجتماعي أدائي: ^{فلا توجد هوية كامنة} وراء الأفعال التي يُفترض أنها "تُعبر" عن النوع الاجتماعي، وهذه الأفعال تُشكل، بدلًا من أن تُعبر، وهم الهوية الجنسية الثابتة. إذا كان ظهور "وجود" نوع اجتماعي هو بالتالي نتيجة لأفعال متأثرة ثقافيًا، فلا يوجد نوع اجتماعي ثابت وعالمي: فالنوع الاجتماعي "المرأة" (مثل النوع الاجتماعي "الرجل")، المُشكل من خلال ممارسة الأداء، يبقى عرضيًا وقابلًا للتفسير وإعادة "التفسير". وبهذا الشكل، تُتيح بتلر فرصةً للعمل التخريبي. فهي تدعو الناس إلى زعزعة تصنيفات النوع الاجتماعي من خلال الأداء.

في معرض حديثها عن النظام الأبوي، تشير بتلر إلى أن النسويات غالباً ما يلجأن إلى الحالة الثقافية المفترضة ما قبل النظام الأبوي كنموذج لبناء مجتمع جديد غير قمعي. ولهذا السبب، أثبتت روايات التحول الأصلي للجنس إلى نوع اجتماعي من خلال تحريم زنا المحارم فائدتها الكبيرة للنسويات. وتستعرض بتلر ثلاثة من أشهر هذه الروايات: البنيوية الأنثروبولوجية لعالم الأنثروبولوجيا كلود ليفي ستروس ، حيث يستلزم تحريم زنا المحارم بنية قرابة تحكمها تبادل النساء؛ ووصف جوان ريفيير التحليلي النفسي لـ"الأنوثة كقناع" يخفي الهوية الذكورية، وبالتالي يخفي أيضاً الرغبة في امرأة أخرى؛ وتفسير سيغموند فرويد التحليلي النفسي للحداد والكآبة ، حيث يدفع الفقد الأنا إلى دمج سمات الحبيب المفقود، ليصبح التعلق هوية.

تُوسّع بتلر هذه التصورات عن الهوية الجندرية لتسليط الضوء على الجوانب الإنتاجية أو الأدائية للجندر. فبالتعاون مع ليفي شتراوس، تُشير إلى أن زنا المحارم "خيال ثقافي متأصل" وأن وجود المحرمات يُولّد هذه الرغبات؛ ومع ريفيير، تُؤكد أن المحاكاة والتنكر يُشكلان "جوهر" الجندر؛ ومع فرويد، تُصرّح بأن "الهوية الجندرية نوع من الكآبة حيث يُستبطن جنس الشيء المحظور كحظر" ^{[ 6 ]} ، وبالتالي فإن "الهوية الجندرية المثلية" تعتمد على ارتباط جنسي مثلي غير مُحل (ولكنه منسي في الوقت نفسه) (مع الأب، وليس الأم، في أسطورة أوديب ). بالنسبة لبتلر، "الكآبة المغايرة مُؤسسة ثقافيًا كثمن للهويات الجندرية المستقرة" ^{[ 7 ]} ، ولكي تبقى المغايرة الجنسية مستقرة، فإنها تتطلب مفهوم المثلية الجنسية، الذي يبقى محظورًا ولكنه بالضرورة ضمن حدود الثقافة. وأخيراً، يشيرون مرة أخرى إلى إنتاجية محرمات زنا المحارم، وهو قانون يولد وينظم المثلية الجنسية المقبولة والمثلية الجنسية التخريبية، وكلاهما لم يكن موجوداً قبل القانون.

رداً على أعمال المحلل النفسي جاك لاكان التي افترضت وجود نظام رمزي أبوي وقمع "الأنثوي" اللازم للغة والثقافة، أعادت جوليا كريستيفا المرأة إلى السرد من خلال الادعاء بأن اللغة الشعرية - " السيميائية " - هي ظهور للجسد الأمومي في الكتابة، غير خاضع لسيطرة اللوغوس الأبوي . بالنسبة لكريستيفا، الكتابة الشعرية والأمومة هما السبيلان الوحيدان المسموح بهما ثقافياً لعودة المرأة إلى الجسد الأمومي الذي أنجبها، وأن المثلية الجنسية لدى النساء مستحيلة، بل تكاد تكون ذهانية . تنتقد بتلر كريستيفا، مدعيةً أن إصرارها على "الأمومة" التي تسبق الثقافة وعلى الشعر كعودة إلى الجسد الأمومي هو جوهرية: "تصوّر كريستيفا هذه الغريزة الأمومية على أنها ذات وضع وجودي سابق للقانون الأبوي، لكنها تغفل عن النظر في الطريقة التي قد يكون بها هذا القانون نفسه سبباً للرغبة التي يُقال إنه يكبتها". ^{[ 8 ]} يجادل بتلر بأن مفهوم "الأمومة" باعتبارها الملاذ المفقود منذ فترة طويلة للإناث هو بناء اجتماعي، ويستحضر حجج ميشيل فوكو في كتاب تاريخ الجنسانية (1976) ليطرح فكرة أن فكرة أن الأمومة تسبق النساء أو تحددهن هي في حد ذاتها نتاج خطاب.

يُفنّد بتلر جزءًا من مقدمة فوكو النقدية لمذكرات هيركولين باربين ، وهي امرأة ثنائية الجنس عاشت في فرنسا خلال القرن التاسع عشر، وانتحرت في نهاية المطاف عندما أجبرتها السلطات على العيش كرجل. في مقدمته للمذكرات، يكتب فوكو عن أيام باربين الأولى، عندما كانت قادرة على عيش جنسها أو "نوعها" كما تراه مناسبًا، باعتباره "حالة من الضياع السعيد للهوية". ^{[ 9 ]} يتهم بتلر فوكو بالرومانسية ، مدعيًا أن إعلانه عن هوية سعيدة "سابقة" للتكوين الثقافي يتناقض مع عمله في كتاب " تاريخ الجنسانية "، حيث يفترض أن فكرة الهوية الجنسية "الحقيقية" أو "الأصلية" أو "الحقيقية" هي وهم، بمعنى آخر، أن "الجنس" ليس حلًا لنظام السلطة القمعي، بل هو جزء من هذا النظام نفسه. بدلاً من ذلك، لا يضع بتلر بدايات باربين في "حالة من الترقب السعيد"، بل ضمن مسار أوسع، كجزء لا يتجزأ من شبكة أوسع من الرقابة الاجتماعية. ويشيرون في النهاية إلى أن انحراف فوكو المفاجئ عن أفكاره حول القمع في المقدمة قد يكون بمثابة "لحظة اعتراف"، أو تبريراً لمثليته الجنسية التي نادراً ما تحدث عنها، والتي لم يسمح لنفسه بإجراء مقابلة بشأنها إلا مرة واحدة.

يتتبع بتلر فكر المنظّرة النسوية مونيك ويتيج حول المثلية الجنسية باعتبارها الملاذ الوحيد للمفهوم المُصطنع للجنس. فمفهوم "الجنس" يُرمز إليه دائمًا بالأنوثة، وفقًا لويتيج، كوسيلة لتمييز غير الذكوري من خلال غيابه. وبالتالي، لا تستطيع النساء، المُختزلات إلى "الجنس"، التخلص من عبء الجنس. وتجادل ويتيج بأن حتى تسمية أجزاء الجسم بأنها جنسية تخلق تقييدًا وهميًا لما يمكن اعتباره أجزاءً مثيرة للشهوة الجنسية، مما يُشكل السمات نفسها اجتماعيًا ويُجزئ ما كان في الأصل "كاملًا". فاللغة، بتكرارها عبر الزمن، "تُنتج تأثيرات واقعية يُساء فهمها في النهاية على أنها "حقائق". ^{[ 10 ]}

تشكك بتلر في فكرة أن "الجسد" نفسه كيان طبيعي "لا يقبل أي نسب"، أي أنه أمر مسلّم به دون تفسير: "كيف تُحدد ملامح الجسد بوضوح كأرضية أو سطح مُسلّم به تُنقش عليه دلالات النوع الاجتماعي، مجرد حقيقة مجردة من القيمة، تسبق الدلالة؟". ^{[ 11 ]} وانطلاقًا من فكر عالمة الأنثروبولوجيا ماري دوغلاس ، كما ورد في كتابها "الطهارة والخطر " (1966)، تزعم بتلر أن حدود الجسد رُسمت لترسيخ محظورات معينة حول حدود وإمكانيات التبادل. وهكذا، فسّرت الصحافة المهيمنة والمعادية للمثليين تلوث الجسد الذي يُسببه الإيدز على أنه يُقابل تلوث النشاط الجنسي للمثلي، ولا سيما تجاوزه للحدود الجسدية المحظورة للعجان . بعبارة أخرى، تزعم بتلر أن "الجسد نفسه هو نتيجة لمحظورات تجعل ذلك الجسد منفصلاً بحكم حدوده الثابتة". ^{[ 12 ]} يقترح بتلر ممارسة التنكر كوسيلة لزعزعة ثنائية الخارجية/الداخلية، وأخيراً للسخرية من فكرة وجود جنس "أصلي"، ولإظهار للجمهور بشكل مرح، من خلال المبالغة، أن كل جنس في الواقع مكتوب ومتدرب عليه ومؤدى.