أغنيس هيلر

الموسوعة الحرة

أغنيس هيلر (12 مايو 1929 - 19 يوليو 2019) فيلسوفة ومحاضرة مجرية. كانت عضواً أساسياً في منتدى مدرسة بودابست الفلسفي في ستينيات القرن العشرين، ودرّست لاحقاً النظرية السياسية لمدة 25 عاماً في المدرسة الجديدة للبحوث الاجتماعية في مدينة نيويورك . عاشت وكتبت وألقت محاضراتها في بودابست. [ 1 ]

الحياة المبكرة والتطور السياسي

وُلدت أغنيس هيلر في 12 مايو 1929، لوالديها بال هيلر وأنجيلا "أنجيالكا" ليجيتي. [ 2 ] كانت عائلتها تنتمي إلى الطبقة المتوسطة اليهودية . [ 3 ] خلال الحرب العالمية الثانية، استغل والدها تدريبه القانوني ومعرفته باللغة الألمانية لمساعدة الناس في الحصول على الأوراق اللازمة للهجرة من أوروبا النازية . في عام 1944، رُحِّل والد هيلر إلى معسكر اعتقال أوشفيتز حيث توفي قبل نهاية الحرب. [ 2 ] تمكنت هيلر ووالدتها من تجنب الترحيل.

وفيما يتعلق بتأثير المحرقة على أعمالها، قالت هيلر:

لطالما راودني فضولٌ حول سؤال: كيف يُعقل أن يحدث هذا؟ كيف يُمكنني فهمه؟ وقد تضافرت تجربة المحرقة مع تجربتي في ظل النظام الشمولي ، مما أثار لديّ تساؤلاتٍ مُشابهة في رحلة بحثي عن الذات واستكشافي للعالم: كيف يُمكن أن يحدث هذا؟ كيف يُمكن للناس أن يرتكبوا مثل هذه الأفعال؟ لذا كان عليّ أن أكتشف ماهية الأخلاق، وما طبيعة الخير والشر، وماذا يُمكنني فعله حيال الجريمة، وما يُمكنني فهمه عن مصادر الأخلاق والشر. كان هذا هو التساؤل الأول. أما التساؤل الآخر فكان سؤالاً اجتماعياً: أي نوع من العالم يُمكن أن يُنتج مثل هذا؟ أي نوع من العالم يسمح بحدوث مثل هذه الأمور؟ ما هي الحداثة ؟ هل يُمكننا أن نتوقع الخلاص؟ [ 4 ]

في عام ١٩٤٧، بدأت هيلر دراسة الفيزياء والكيمياء في جامعة بودابست . إلا أنها حوّلت اهتمامها إلى الفلسفة، عندما حثّها حبيبها آنذاك على الاستماع إلى محاضرة الفيلسوف جيورجي لوكاش حول تقاطع الفلسفة والثقافة. وقد تأثرت بشدة بمدى تناول محاضرته لمخاوفها واهتماماتها بشأن كيفية العيش في العالم الحديث، لا سيما بعد تجربة الحرب العالمية الثانية والمحرقة.

انضمت هيلر إلى الحزب الشيوعي في عام 1947، أثناء وجودها في معسكر عمل صهيوني [ 5 ] [ 2 ] ، وبدأت تنمي اهتمامها بالماركسية . إلا أنها شعرت بأن الحزب يقيد حرية التفكير لدى أتباعه بسبب تمسكه بالمركزية الديمقراطية . طُردت منه للمرة الأولى عام 1949، وهو العام الذي تولى فيه ماتياس راكوشي السلطة، مُدشنًا بذلك سنوات الحكم الستاليني .

العمل العلمي

بداية المسيرة المهنية في المجر

بعد عام 1953 وتولي إيمري ناجي منصب رئيس الوزراء، تمكنت هيلر من القيام بدراساتها للدكتوراه بأمان تحت إشراف لوكاش ، وفي عام 1955 بدأت التدريس في كلية العلوم الإنسانية بجامعة بودابست .

من الثورة المجرية عام 1956 إلى ربيع براغ عام 1968

كانت الثورة المجرية عام 1956 أهم حدث سياسي في حياتها، إذ رأت حينها أن تأثير الحريات الأكاديمية للنظرية النقدية الماركسية يُشكل خطرًا على البنية السياسية والاجتماعية للمجر برمتها. ورأت هيلر في الانتفاضة تأكيدًا لأفكارها بأن ما يعنيه ماركس للشعب حقًا هو الاستقلال السياسي والتحديد الجماعي للحياة الاجتماعية.

انبثق لوكاتش وهيلر وغيرهما من المنظرين النقديين من الثورة المجرية وهم يؤمنون بضرورة تطبيق الماركسية والاشتراكية على مختلف الأمم بطرق فردية، مما أثار تساؤلات جوهرية حول دور الاتحاد السوفيتي في مستقبل المجر. وقد وضعت هذه الأفكار هيلر في مواجهة أيديولوجية مع حكومة يانوش كادار الجديدة المدعومة من موسكو ، فطُردت هيلر مجددًا من الحزب الشيوعي، وفُصلت من الجامعة عام ١٩٥٨ لرفضها اتهام لوكاتش بالتعاون مع الثورة. ولم تتمكن من استئناف أبحاثها إلا عام ١٩٦٣، حين دُعيت للانضمام إلى المعهد الاجتماعي في الأكاديمية المجرية كباحثة (تورمي ٤-١٨) (جروملي ٥-١٥).

ابتداءً من عام 1963، بدأت تظهر ملامح ما سيُعرف لاحقاً باسم " مدرسة بودابست "، وهي منتدى فلسفي أسسه لوكاش لتعزيز تجديد النقد الماركسي في مواجهة الاشتراكية الممارسة والنظرية. ومن بين المشاركين الآخرين في مدرسة بودابست، إلى جانب هيلر، زوجها الثاني فيرينك فيهير ، وجيورجي ماركوس ، وميهاي فاجدا، وبعض الباحثين الآخرين ذوي الصلة غير المباشرة بالمدرسة (مثل أندراس هيغيدوس ، وإشتفان إيورسي ، ويانوس كيس ، وجيورجي بينس ).

ركزت أعمال هيلر من هذه الفترة على مواضيع مثل ما يعنيه ماركس بشخصية المجتمعات الحديثة؛ ونظرية التحرير كما يتم تطبيقها على الفرد؛ والعمل على تغيير المجتمع والحكومة من "القاعدة إلى القمة"، وإحداث التغيير من خلال مستوى القيم والمعتقدات والعادات في " الحياة اليومية ".

مسيرة مهنية في المجر بعد ربيع براغ

حتى أحداث ربيع براغ عام 1968 ، ظلت مدرسة بودابست داعمةً للمواقف الإصلاحية تجاه الاشتراكية. إلا أنه بعد غزو قوات حلف وارسو لتشيكوسلوفاكيا وقمع المعارضة، باتت المدرسة وهيلر تعتقدان أن أنظمة أوروبا الشرقية فاسدة تمامًا وأن النظرية الإصلاحية مجرد تبرير. توضح هيلر في مقابلتها مع بولوني ما يلي:

لم يكن النظام ليتسامح مع أي رأي آخر؛ هذا هو جوهر النظام الشمولي. لكن النظام الشمولي لا يستطيع فرض الشمولية بشكل كامل، ولا يمكنه تجاهل التعددية؛ فالتعددية موجودة في العالم الحديث، لكن بإمكانه تجريمها. تجريم التعددية يعني أن الحزب هو من يقرر أي نوع من الآراء المخالفة مسموح به. أي أنه لا يمكنك كتابة أي شيء دون موافقة الحزب. لكننا بدأنا نكتب ونفكر باستقلالية، وكان ذلك تحديًا هائلًا لطريقة عمل النظام برمته. لم يكن بإمكانهم بأي حال من الأحوال التسامح مع الخروج عن قواعد اللعبة. ونحن لم نلتزم بقواعد اللعبة.

كان هذا الرأي غير متوافق تمامًا مع رؤية كادار للمستقبل السياسي للمجر بعد ثورة 1956. ووفقًا لمقابلة أجرتها هيلر في عام 2010 [ 6 ] في صحيفة Jungle World الألمانية ، فقد اعتقدت أن العمليات السياسية والجنائية بعد عام 1956 كانت معادية للسامية .

بعد وفاة لوكاش عام 1971، وقع أعضاء المدرسة ضحايا للاضطهاد السياسي، وفقدوا وظائفهم الجامعية، وتعرضوا للمراقبة الرسمية والمضايقات العامة. وبدلاً من البقاء كمعارضين، اختارت هيلر وزوجها الفيلسوف فيرينك فيهير، إلى جانب العديد من الأعضاء الآخرين في المجموعة الأساسية للمدرسة، المنفى في أستراليا عام 1977. [ 2 ]

العمل في الخارج

واجهت هيلر وفيهير ما اعتبرتاه جمودًا في الثقافة المحلية، وعاشتا في عزلة نسبية في ضواحي ملبورن بالقرب من جامعة لا تروب . وساهمتا في تأسيس مجلة "ثيسيس إيليفن" عام ١٩٨٠، وتطويرها لتصبح مجلة أسترالية رائدة في النظرية الاجتماعية ومنبرًا للفكر اليساري "المستقل سياسيًا". [ ٧ ] وخلال هذه الفترة، قدمت أيضًا مساهمات متكررة في مجلة "الأنثروبولوجيا الجدلية " ، [ ٨ ] [ ٩ ] [ ١٠ ] [ ١١ ] [ ١٢ ] التي كان مقرها في " المدرسة الجديدة للبحوث الاجتماعية" ، حيث ستلتحق هيلر بها قريبًا.

كما وصفها تورمي، استند فكر هيلر الناضج خلال هذه الفترة الزمنية إلى المبادئ التي يمكن أن تُعزى إلى تاريخها الشخصي وتجربتها كعضو في مدرسة بودابست، مع التركيز على التأكيد على الفرد كفاعل؛ والعداء لتبرير الوضع الراهن بالرجوع إلى معايير غير أخلاقية أو غير معنوية؛ والإيمان بـ "الجوهر الإنساني" باعتباره أصل كل ما هو جيد أو جدير بالاهتمام؛ والعداء لأشكال التنظير والممارسة السياسية التي تنكر المساواة والعقلانية وتقرير المصير باسم "مصالحنا" واحتياجاتنا، مهما كان تعريفها.

غادرت هيلر وفيهير أستراليا عام ١٩٨٦ للالتحاق بجامعة نيو سكول في مدينة نيويورك ، حيث شغلت هيلر منصب أستاذة هانا أرندت للفلسفة في برنامج الدراسات العليا. وقد حظي إسهامها في مجال الفلسفة بالتقدير من خلال الجوائز العديدة التي نالتها (مثل جائزة هانا أرندت للفلسفة السياسية، بريمن، ١٩٩٥) وجائزة سيتشيني الوطنية في المجر عام ١٩٩٥، بالإضافة إلى عضويتها في العديد من الجمعيات الأكاديمية، بما في ذلك الأكاديمية المجرية للعلوم. وفي عام ٢٠٠٦، زارت الصين لمدة أسبوع لأول مرة.

أجرى هيلر أبحاثًا وكتب بغزارة في مجالات الأخلاق، وشكسبير ، وعلم الجمال ، والنظرية السياسية، والحداثة، ودور أوروبا الوسطى في الأحداث التاريخية. ومنذ عام 1990، ازداد اهتمام هيلر بقضايا علم الجمال في أعماله "مفهوم الجمال" (1998)، و" الزمن مختل" (2002)، و "الكوميديا ​​الخالدة" (2005).

في عام 2006، حصلت على جائزة سونينج ، [ 13 ] وفي عام 2010 كانت واحدة من ثلاثة فائزين بميدالية غوته ، [ 14 ] [ 15 ] وفي عام 2014 حصلت على ميدالية فالنبرغ . [ 16 ]

في عام 2010، انضمت هيلر، إلى جانب 26 امرأة مجرية أخرى معروفة وناجحة، إلى حملة لإجراء استفتاء من أجل تحديد حصة للنساء في البرلمان المجري. [ 17 ]

نشرت هيلر أعمالاً مشهورة عالمياً، بما في ذلك إعادة نشر أعمالها السابقة باللغة الإنجليزية، وكلها تحظى باحترام دولي من قبل علماء مثل ليديا جوهر (حول كتاب هيلر " مفهوم الجمال ")، وريتشارد وولين (حول إعادة نشر هيلر لكتاب "نظرية المشاعر ")، وديمتري نيكولين (حول الكوميديا ​​والأخلاق)، وجون جروملي (الذي يركز عمله على هيلر في كتاب "أغنيس هيلر: أخلاقية في دوامة التاريخ ")، وجون روندل (حول جماليات هيلر ونظرية الحداثة)، وبريبن كارشولم (حول كتاب هيلر " تاريخ موجز لفلسفتي ")، من بين آخرين.

كانت هيلر أستاذة فخرية في المدرسة الجديدة للبحوث الاجتماعية في نيويورك. [ 18 ] وقد عملت بنشاط أكاديمياً وسياسياً في جميع أنحاء العالم. ألقت محاضرات في كلية إيمري كيرتيس في يينا، ألمانيا، إلى جانب عالم الاجتماع البولندي زيغمونت باومان ، [ 19 ] وفي معرض توبنغن للكتاب في ألمانيا، حيث تحدثت إلى جانب وزيرة العدل الألمانية السابقة، هيرتا داوبلر-غملين ، [ 20 ] وفي أماكن أخرى حول العالم.

الحياة الشخصية

تزوج هيلر من زميله الفيلسوف إستفان هيرمان في عام 1949. [ 21 ] ولدت ابنتهما الوحيدة، زوزانا "زسوزا" هيرمان، في 1 أكتوبر 1952. بعد طلاقهما في عام 1962، تزوج هيلر من فيرينك فيهر في عام 1963، [ 22 ] وهو أيضًا عضو في دائرة لوكاش. أنجب هيلر وفيهر ابنًا، جيورجي فيهير (1964). توفي فيرينك فيهير عام 1994. [ 2 ]

تذكر أغنيس هيلر أن عازف الكمان المجري البارز ليوبولد أوير كان من أقاربها من جهة والدتها. [ 23 ] هيلر هي ابنة عم ثانية للملحن المعاصر في القرن العشرين جيورجي ليجيتي . [ 23 ]

في نوفمبر 2018، شارك هيلر في المؤتمر الدولي الأول حول النظرية النقدية الماركسية في أوروبا الشرقية بجامعة سيتشوان لمدة أسبوع. وفي 19 يوليو 2019، غرق هيلر في بحيرة بالاتونالمادي أثناء ممارسته السباحة فيها . [ 24 ] [ 2 ]

الجوائز والتكريمات

في عام 2023، أطلقت جامعة إنسبروك اسم الفيلسوفة على مبنى جديد في حرمها الجامعي: منزل أغنيس هيلر. [ 28 ]

أعمال

مقالات

  • "النظرية الماركسية للثورة والثورة في الحياة اليومية" ( تيلوس ، خريف 1970)
  • "حول المغامرات الجديدة للجدلية" ( تيلوس ، ربيع 1977)
  • "أشكال المساواة" ( تيلوس ، صيف 1977)
  • " نحو أنثروبولوجيا الشعور " ( الأنثروبولوجيا الجدلية 4، 1-20، 1979)
  • "الكوميديا ​​والعقلانية" ( تيلوس ، خريف 1980)
  • "تناقضات السلام" ( تيلوس ، خريف 1982)
  • "من الأحمر إلى الأخضر" ( تيلوس ، ربيع 1984)
  • "لوكاش والعائلة المقدسة" ( تيلوس ، شتاء 1984-1985)
  • "نحو نظرية ماركسية للقيمة." ( كينيسيس 5:1، خريف 1972، جامعة جنوب إلينوي، كاربونديل، إلينوي)
  • "التأويل في العلوم الاجتماعية نحو تأويل العلوم الاجتماعية" ( النظرية والمجتمع ، مايو 1989)
  • "أين نحن في الوطن؟" ( الأطروحة الحادية عشرة 41 ، 1995) [ 29 ]

الكتب

  • نحو نظرية ماركسية للقيمة . كاربونديل: جامعة جنوب إلينوي، كتب تيلوس، 1972.
  • (مساهم) الفرد والممارسة: Positionen der Budapester Schule (ed. György Lukács؛ مقالات مجمعة مترجمة من المجرية). فرانكفورت: سوهركامب، 1975.
  • (مساهم) إضفاء الطابع الإنساني على الاشتراكية: كتابات مدرسة بودابست (تحرير أندراس هيغيدوس؛ مجموعة مقالات مترجمة من المجرية). لندن: أليسون وبوسبي ، 1976.
  • نظرية الحاجة عند ماركس . لندن: أليسون وبوسبي، 1976.
  • رجل عصر النهضة (ترجمة إنجليزية للأصل المجري). لندن، بوسطن، هينلي: روتليدج وكيجان بول، 1978.
  • على الغرائز (الترجمة الإنجليزية للأصل المجري). أسن: فان جوركوم، 1979.
  • نظرية التاريخ. لندن: روتليدج وكيجان بول، 1982.
  • الديكتاتورية فوق الاحتياجات (مع فيرينك فيهير وجي ماركوس). أكسفورد: باسيل بلاكويل، 1983.
  • المجر، 1956: إعادة النظر: رسالة ثورة - بعد ربع قرن (مع ف. فيهير). لندن، بوسطن، سيدني: جورج ألين وأونوين ، 1983.
  • (محرر) إعادة تقييم لوكاش . أكسفورد: باسيل بلاكويل، 1983 (غلاف ورقي، 1984).
  • الحياة اليومية (ترجمة إنجليزية للأصل المجري لعام 1970). لندن: روتليدج وكيجان بول، 1984.
  • فلسفة جذرية، بقلم ب. بلاكويل؛ الطبعة الأولى. (1 يناير 1984)
  • قوة الخزي: منظور عقلاني . لندن: روتليدج وكيجان بول ، 1985.
  • يوم القيامة أم الردع (مع ف. فيهير). وايت بلينز: إم إي شارب، 1986.
  • (حرر مع ف. فيهير) إعادة بناء علم الجمال . أكسفورد: باسل بلاكويل، 1986.
  • اليسار الشرقي – اليسار الغربي. الحرية، الشمولية، الديمقراطية (مع ف. فيهير). كامبريدج، نيويورك: دار بوليتي للنشر، دار العلوم الإنسانية للنشر، 1987.
  • ما وراء العدالة ، أكسفورد، بوسطن: باسيل بلاكويل، 1988.
  • الأخلاق العامة . أكسفورد، بوسطن: باسل بلاكويل، 1989.
  • الوضع السياسي ما بعد الحداثي (مع ف. فيهير). كامبريدج، نيويورك: دار بوليتي للنشر، مطبعة جامعة كولومبيا، 1989.
  • هل يمكن للحداثة أن تنجو؟ كامبريدج، بيركلي، لوس أنجلوس: دار نشر بوليتي ودار نشر جامعة كاليفورنيا ، 1990.
  • من يالطا إلى غلاسنوست: تفكيك إمبراطورية ستالين (مع ف. فيهير). أكسفورد، بوسطن: باسيل بلاكويل، 1990.
  • عظمة وشفق العالمية الراديكالية (مع ف. فيهير). نيو برونزويك: ترانزكشن، 1990.
  • فلسفة الأخلاق . أكسفورد، بوسطن: باسل بلاكويل، 1990.
  • أخلاقيات الشخصية . كامبريدج: باسل بلاكويل، 1996.
  • نظرية الحداثة . كامبريدج، ماساتشوستس: وايلي-بلاكويل، 1999.
  • الزمن مختل: شكسبير كفيلسوف للتاريخ . كامبريدج، ماساتشوستس: وايلي-بلاك ويل، 2000.
  • عدم قابلية "المسألة اليهودية" للحل، أو لماذا ولدت عبريًا، ولماذا لم أكن زنجيًا؟ بودابست: Múltés Jövő Kiadó، 2004.
  • الكوميديا ​​الخالدة: الظاهرة الكوميدية في الفن والأدب والحياة . لانهام وآخرون: كتب ليكسينغتون، دار نشر روومان وليتلفيلد ، 2005.
  • A mai történelmi regény ("الرواية التاريخية اليوم"، باللغة المجرية). بودابست: Múltés Jövő Kiadó، 2011.
  • الجماليات والحداثة  : مقالات . لانهام  : كتب ليكسينغتون، 2011.

مراجع

  1. ↑ أغنيس هيلر (16 سبتمبر 2018). "ماذا حدث للمجر؟" . صحيفة نيويورك تايمز . مؤرشف من الأصل في 16 سبتمبر 2018. تم الاطلاع عليه في 15 نوفمبر 2018 .
  2. 1 2 3 4 5 6 جينزلينجر، نيل (30 يوليو 2019). "وفاة الفيلسوفة المجرية والمنشقة الصريحة أغنيس هيلر عن عمر يناهز 90 عامًا" . صحيفة نيويورك تايمز . مؤرشف من الأصل في 30 يوليو 2019. تم الاطلاع عليه في 31 يوليو 2019 .
  3. ^ هيلر ، أغنيس (1999). Der Affe auf dem Fahrrad . برلين، فيينا: فيلو.
  4. ↑ مقابلة مع تشابا بولوني ، مجلة ليفت كيرف
  5. ↑ «عشنا في مجتمع، وشعرنا بالانتماء. لم نكن بحاجة إلى المال ولا إلى الأغنياء... لم أكن أحب الأغنياء، واليوم أشعر بالخجل من ذلك. كنت أكره تجار السوق السوداء ، ومضاربي الدولار، ورجال الجشع والطمع. لا مشكلة! سأبقى وفية للفقراء إلى الأبد. لذلك، وبجنوني المعهود، انضممت إلى الحزب الشيوعي لأكون مع الفقراء». (نقلاً عن إريك هوبسباوم ، أوقات مثيرة للاهتمام ، 2002، ص 137).
  6. ^ "Es gibt jetzt einen stärkeren Antisemitismus denn je" . Jungle.world (باللغة الألمانية) . تم الاسترجاع في 26 يوليو 2019 .
  7. ↑ هيلر، أغنيس (2010). "الوصول إلى أستراليا". أطروحة 11. 100 : 16-17 . doi : 10.1177 /0725513609353696 . S2CID 144797913 . 
  8. ↑ هيلر، أغنيس (مارس 1979). "نحو أنثروبولوجيا الشعور" . الأنثروبولوجيا الجدلية . 4 (1): 1-20 . doi : 10.1007/BF00417681 . ISSN 0304-4092 . 
  9. ↑ هيلر، أغنيس (أغسطس 1981). "نموذج الإنتاج: نموذج العمل" . الأنثروبولوجيا الجدلية . 6 (1): 71-79 . doi : 10.1007/BF02068212 . ISSN 0304-4092 . 
  10. ↑ هيلر، أغنيس (مارس 1982). "قوة الخزي" . الأنثروبولوجيا الجدلية . 6 (3): 215-228 . doi : 10.1007/BF02070525 . ISSN 0304-4092 . 
  11. ↑ هيلر، أغنيس (أبريل 1984). "هل يمكن مقارنة الأنماط الثقافية؟" . الأنثروبولوجيا الجدلية . 8 (4). doi : 10.1007/BF00246004 . ISSN 0304-4092 . 
  12. ↑ هيلر، أغنيس (1987). "حول العدالة الجزائية" . الأنثروبولوجيا الجدلية . 12 (2): 205-215 . doi : 10.1007/BF00263325 . ISSN 0304-4092 . 
  13. ١ ٢ "شخصيات: أغنيس هيلر، ميتاليكا، ميك جاغر" . صحيفة نيويورك تايمز . ٢١ فبراير ٢٠٠٦. ISSN ٠٣٦٢-٤٣٣١ . مؤرشف من الأصل في ١٦ مارس ٢٠٢٤. تم الاطلاع عليه في ١٦ مارس ٢٠٢٤ . 
  14. ↑ "الحائزون على جوائز - معهد غوته" . www.goethe.de . مؤرشف من الأصل بتاريخ 28 نوفمبر 2022. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 مارس 2024 .
  15. ١ ٢ "فيلسوف مجري يحصل على ميدالية غوته" . kultura.hu . ٢ يوليو ٢٠١٠. مؤرشف من الأصل في ١٦ مارس ٢٠٢٤. تم الاطلاع عليه في ١٦ مارس ٢٠٢٤ .
  16. 1 2 نيكولاس، شيلا (22 سبتمبر 2014). "الفيلسوفة أغنيس هيلر تتسلم ميدالية والينبرغ الثالثة والعشرين" . سجل الجامعة . مؤرشف من الأصل في 22 سبتمبر 2014. تم الاطلاع عليه في 16 مارس 2024 .
  17. ^ Női kvóta: népszavazással és meztelen férfiakkal próbálkoznak ، Népszabadság ، 5 نوفمبر 2010.
  18. ↑ "أعضاء هيئة التدريس | الفلسفة | المدرسة الجديدة للبحوث الاجتماعية" .
  19. ↑ "ورشة عمل: مقاربات ما بعد الحداثة من الشرق" . إيمري كيرتيش كوليج جينا . 20 أكتوبر 2011 . تم الاسترجاع في 6 ديسمبر 2023 .
  20. ^ "أغنيس هيلر mit Däubler-Gmelin und Wertheimer im Pfleghof - Regionale Kultur - Schwäbisches Tagblatt Tübingen" . 30 مارس 2012 مؤرشفة من الأصلي في 30 مارس 2012 . تم الاسترجاع في 6 ديسمبر 2023 .
  21. ↑ «نعي أغنيس هيلر: فيلسوفة مجرية صريحة» . صحيفة آيريش تايمز . 3 أغسطس 2019. مؤرشف من الأصل في 3 أغسطس 2019. تم الاطلاع عليه في 16 مارس 2024 .
  22. ↑ تيريزاكيس، كاتي، محررة. (مارس 2009). إشراك أغنيس هيلر: دليل نقدي . لانام: كتب ليكسينغتون . ISBN 978-0-7391-2256-3. OCLC 862049742 . 
  23. 1 2 هاوبتفيلد، جورج؛ هيلر ، أغنيس (2018). Der Wert des Zufalls Ágnes Heller über ihr Leben und ihre Zeit . فيينا: طبعة كونتورين. رقم ISBN 978-3-902968-38-8.
  24. ↑ ثان، كريستينا (19 يوليو 2019). "وفاة الفيلسوفة المجرية أغنيس هيلر عن عمر يناهز 90 عامًا" . رويترز . تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 يوليو 2019 .
  25. ^ كومينا ، فرانشيسكو (17 سبتمبر 2015). "L'INTERVISTA»AGNES HELLER E LA QUESTIONE DEI RIFUGIATI" (باللغة الإيطالية) . تم الاسترجاع 18 سبتمبر 2015 . من أقل من شهر واحد من هيلر حصل على شارة برلين المرموقة ويلي براندت بريس
  26. ↑ فريدلاندر، جوديث (19 يوليو 2016). "أغنيس هيلر تحصل على جائزة الشجاعة في البحث العلمي العام السنوية الثانية" . ندوة عامة . مؤرشف من الأصل في 15 أغسطس 2016. تم الاطلاع عليه في 16 مارس 2024 .
  27. ^ “Nietzsche-Preis postum für Philosophin Agnes Heller” . يموت فيلت . 31 يوليو 2019 . تم الاسترجاع في 9 أغسطس 2021 .
  28. ^ بنديكت ، كابفيرر (14 أغسطس 2023). "Neues Unigebäude vor Fertigstellung" . أو آر إف تيرول (باللغة الألمانية) . تم الاسترجاع في 1 سبتمبر 2023 .
  29. ↑ هيلر، أغنيس (مايو 1995). "أين نحن في الوطن؟" . ثيسيس إليفن . 41 (1): 1-18 . doi : 10.1177/072551369504100102 . ISSN 0725-5136 . S2CID 143640713 .  

مصادر

  • آر جيه كرامبتون، أوروبا الشرقية في القرن العشرين وما بعده . الطبعة الثانية. لندن: روتليدج، 1994.
  • فيرينك فيهير وأغنيس هيلر (1983)، المجر 1956: إعادة النظر في رسالة الثورة بعد ربع قرن ، لندن، المملكة المتحدة: دار جورج ألين وأونوين للنشر المحدودة
  • جون غروملي (2005)، أغنيس هيلر: أخلاقية في دوامة التاريخ ، لندن، المملكة المتحدة: دار بلوتو للنشر
  • السيرة الذاتية لأغنيس هيلر، مؤرشفة في 8 أبريل 2008 على موقع Wayback Machine
  • أغنيس هيلر (2000)، مدرسة فرانكفورت ، 2 ديسمبر 2005.
  • تشابا بولوني، "مقابلة مع أغنيس هيلر"
  • سايمون تورمي (2001)، أغنيس هيلر: الاشتراكية، والاستقلال الذاتي، وما بعد الحداثة ، مانشستر، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة مانشستر
  • فو كيلين، "جماليات مدرسة بودابست: مقابلة مع أغنيس هيلر"، أطروحة الحادي عشر ، 2008، المجلد 1، العدد 94.
  • أغنيس هيلر، "مقدمة لدراسة أفكار أغنيس هيلر حول الحداثة الجمالية بقلم فو كيلين"، الأدب المقارن ، 2006، المجلد 8، العدد 1