البانتو الصوماليون

البانتو الصوماليون (المعروفون أيضًا باسم جرير ، [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] وتعني "الشعر الخشن"، [ 12 ] [ 13 ] أو جريروين ، [ 9 ] أو واغوشا ، [ 9 ] وتعني "أهل الغابة") [ 14 ] هم أقلية عرقية من البانتو في الصومال ، ويقطنون بشكل رئيسي في الجزء الجنوبي من البلاد، بالقرب من نهري جوبا وشبيلي . وصل البانتو الصوماليون إلى الصومال خلال تجارة الرقيق الصومالية في القرن التاسع عشر، قادمين من مجموعات ثقافية متنوعة من تنزانيا وموزمبيق الحاليتين ، [ 15 ] [ 16 ] واستقروا في مجتمعات زراعية في الصومال، واندمجوا في نظام القبائل الصومالي، واعتنقوا الإسلام، وتبنوا لهجة محلية من اللغة الصومالية، مع استمرارهم في ممارسة العديد من الممارسات الثقافية غير الصومالية من ماضيهم قبل تجارة الرقيق. [ 17 ] [ 8 ] [ 18 ] [ 9 ]

تتواجد جالية من الصوماليين البانتو في الشتات بشكل رئيسي في الولايات المتحدة. [ 19 ] يميل اندماجهم الثقافي في المجتمع الصومالي السائد إلى أن يكون أقوى لدى الصوماليين البانتو الذين يعيشون في المناطق الحضرية ومنطقة شبيلي ، بينما تميل التقاليد اللغوية والثقافية للبانتو إلى أن تكون أقوى لدى الصوماليين البانتو في منطقة جوبا . [ 20 ] سياسياً، يشكل الصوماليون البانتو من مختلف القبائل تحالفات عرقية في البرلمان الصومالي. [ 21 ] يجب عدم الخلط بين الصوماليين البانتو وأفراد المجتمع السواحلي في المراكز الساحلية، مثل الباجوني أو البرافانيين ، الذين يتحدثون لهجات من اللغة السواحيلية ولكن لديهم ثقافة وتقاليد وتاريخ منفصل عن الصوماليين البانتو. [ 22 ] [ 23 ]

بحسب تقرير إخباري لهيئة الإذاعة البريطانية (بي بي سي) في يونيو/حزيران 2003، قُدِّر عدد البانتو الصوماليين في الصومال بنحو 900 ألف نسمة، يتركزون بشكل رئيسي في الجنوب على طول نهر جوبا. [24] وفي فبراير/شباط 2025، قدّرت منظمة MEDA أن عدد البانتو/الجرير يتراوح بين مليون ومليون ونصف المليون نسمة، يتركزون في الغالب في مناطق شبيلي السفلى وجوبالاند وباي . [ 9 ] [ 25 ] ومع ذلك ، ووفقًا لكين مينكهاوس ، لم تكن هناك إحصاءات سكانية موثوقة، وكانت تقديرات السكان حسب القبيلة أو المجموعة العرقية غالبًا غير دقيقة وعرضة للمبالغة الشديدة لأغراض سياسية. وبدلًا من ذلك، قدّر مينكهاوس عدد سكان البانتو الصوماليين في عام 2003 بنحو 350 ألف نسمة، أي ما يعادل 5% تقريبًا من سكان الصومال آنذاك. [ 26 ] لم يُجرِ الصومال تعدادًا سكانيًا وطنيًا منذ عام 1975، [ 27 ] وتستند بيانات السكان اللاحقة إلى حد كبير على التقديرات نظرًا لغياب بنية تحتية إحصائية وطنية فعّالة. لا تزال بيانات التعداد السكاني السابقة تُستخدم مع إجراء تعديلات عليها، على الرغم من أنها أصبحت قديمة وغير صالحة للاستخدام بشكل متزايد. [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]

مصطلحات

استُخدمت مصطلحاتٌ عديدةٌ لتمييز البانتو الصوماليين عن الصوماليين الأصليين منذ زمنٍ طويل. ووفقًا للباحث كين مينكهاوس، لم يكن مصطلح "البانتو الصوماليين" موجودًا قبل عام ١٩٩١. يُعدّ هذا المصطلح تسميةً خارجيةً ابتكرتها منظماتٌ إنسانيةٌ بعد اندلاع الحرب الأهلية في الصومال عام ١٩٩١. وكان الهدف منه مساعدة موظفي هذه المنظمات على التمييز بشكلٍ أفضل بين، من جهة، جماعات الأقليات العرقية من أصل بانتو القادمة من جنوب الصومال، والتي هي في أمسّ الحاجة إلى المساعدة الإنسانية، ومن جهةٍ أخرى، جماعات البانتو الأخرى من مناطق أخرى في أفريقيا التي لا تحتاج إلى مساعدةٍ إنسانيةٍ عاجلة. وانتشر هذا المصطلح الجديد عبر وسائل الإعلام، التي كررت حرفيًا ما بدأت منظمات الإغاثة تُشير إليه بشكلٍ متزايدٍ في تقاريرها كاسمٍ جديدٍ للأقليات العرقية البانتوية في الصومال. قبل الحرب الأهلية، كان يُشار إلى البانتو في الأدبيات بأسماءٍ مثل بانتو، أو غوشا، أو جرير، وهي المصطلحات التي لا يزالون يُطلقون عليها بشكلٍ شائعٍ داخل الصومال. لعبت وكالات الإغاثة الدولية وقوات حفظ السلام التابعة للأمم المتحدة ووسائل الإعلام، دون قصد، دوراً حاسماً وغير مقصود في تشكيل الهوية لدى شعب البانتو الصومالي. [ 31 ] [ 32 ]

تكتب فرانشيسكا ديكليتش أنه في مخيمات اللاجئين، تم تصنيف اللاجئين الصوماليين البانتو كمجموعة متميزة عن غيرهم من اللاجئين الصوماليين لضمان حصولهم على المساعدات الإنسانية. وأفاد عمال الإغاثة بأن اللاجئين الصوماليين البانتو، بسبب التمييز المتجذر ووضعهم المهمش، كانوا عرضة بشكل خاص لنهب طعامهم ومساعداتهم. ووفقًا لها، فإن تصنيفهم كلاجئين صوماليين بانتو، والذي انتشر على نطاق واسع بعد عام 1990، ساعد المنظمات الإنسانية على التعرف عليهم كفئة سكانية ضعيفة وتوجيه المساعدات إليهم. اكتسب مصطلح "بانتو" أهمية في مخيمات اللاجئين بعد عام 1990 كفئة إنسانية تُستخدم لتمييز المجتمعات المهمشة التي لا تنتمي إلى العشائر الصومالية الأبوية المهيمنة. ورغم أن من تم تصنيفهم تحت هذا المصطلح لم يكونوا قد عرّفوا أنفسهم سابقًا بشكل جماعي على أنهم "بانتو"، إلا أن هذا التصنيف مكّن وكالات الإغاثة من التعرف عليهم كأقلية ضعيفة. كما ساهمت التجربة المشتركة للنزوح وحياة اللجوء في تنمية هوية جماعية أوسع بين هذه المجتمعات. [ 33 ]

بحسب الباحثة أنيت واناميكر:

" إن تسمية الصوماليين البانتو هي تسمية حديثة، تم إنشاؤها ضمن الأنظمة الإدارية الدولية للاجئين في أعقاب نزوح العديد من المجتمعات الريفية المكتفية ذاتيًا خلال الاضطرابات السياسية في الصومال في أوائل التسعينيات. " [ 17 ]

أطلق البانتو الصوماليون على أنفسهم اسم واغوشا، أي سكان الغابة. [ 14 ] بينما يسميهم الصوماليون جارير، أي ذوي الشعر الخشن، أو جارير وين، أي جارير الأكبر. [ 9 ] [ 12 ]

تاريخ

الأصول وتجارة الرقيق الصومالية

خريطة توضح الجذور الأصلية لشعوب البانتو الصومالية

يعود أصل البانتو الصوماليين إلى تجارة الرقيق الصومالية . [ 34 ] في القرن التاسع عشر، دفع الطلب المتزايد على المنتجات الزراعية في شبه الجزيرة العربية الصوماليين إلى توسيع نطاق الزراعة، إلا أن نقص الأيدي العاملة في جنوب الصومال ترك مساحات شاسعة من الأراضي الخصبة غير مزروعة، مما دفع الصوماليين إلى شراء عبيد البانتو من زنجبار لتوفير العمالة اللازمة. [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] أُجبر عبيد البانتو على العمل في مزارع يملكها الصوماليون على طول نهري شبيلي وجوبا ، حيث كانوا يحصدون محاصيل نقدية مربحة كالحبوب والقطن. [ 38 ] ووفقًا لكاثرين بيستمان، توسعت التجارة البحرية بعبيد البانتو إلى الصومال بشكل ملحوظ خلال أوائل القرن التاسع عشر. وقد تتبع لي كاسانيلي بعضًا من أقدم الواردات الموثقة إلى عام 1800، عندما جُلب عبيد من تنزانيا إلى براوة . في عام 1833، أفاد الضابط البحري البريطاني دبليو إف دبليو أوينز أن مقديشو استوردت عبيدًا، بينما لاحظ الملازم ويليام كريستوفر أعدادًا كبيرة من العبيد يعملون حول براوة وماركا ومقديشو خلال رحلته الاستكشافية عام 1843. [ 39 ] يكتب إزموند برادلي مارتن أن ساحل بنادر كان وجهة رئيسية للعبيد المستوردين من شرق إفريقيا خلال القرن التاسع عشر. وقد حصل التجار الصوماليون على العديد من عبيد البانتو عبر لامو ونقلوهم إلى جنوب الصومال، حيث ساهمت عملهم في توسيع الزراعة على طول نهر شبيلي. تراجعت هذه التجارة في تسعينيات القرن التاسع عشر بعد سيطرة بريطانيا على أرخبيل لامو . [ 40 ] ووفقًا للويجي روبيكي ، امتلك الصوماليون التوني العديد من عبيد المزارع. [ 41 ] كانت غالبية المزارعين على طول نهر شبيلي الذين استخدموا العبيد من الصوماليين الكوشيين وليس العرب. [ 42 ] [ 43 ]

خادمة من البانتو في مقديشو (1882-1883)

على حد تعبير كييزي (1909):

" كان معظم العبيد الذين وصلوا إلى بنادر، سواء عن طريق البحر أو البر، متجهين إلى المزارع على طول النهر وقنوات الري، فيما يسمى بالشامبي (شامباس)؛ وبقي الكثيرون في المناطق الساحلية في خدمة وجهاء وتجار العرب والحمر والصوماليين، الذين تجنبوا، بدافع من الكبرياء العرقي والخرافات الدينية، جميع الأعمال اليدوية، التي اعتبروها مهينة ومحتقرة. " [ 44 ]

أثناء سفره عبر الصومال عام 1900، التقى العقيد هارالد جورج كارلوس سوين ببعض هؤلاء العبيد من البانتو:

" على نهر ويبي شابيليه ، كان هناك عرق نهري يُدعى أدوني، وهم أيضًا من الزنوج، يعملون في الحقول ويقودون الطوافات على النهر لصالح أسيادهم الصوماليين. " [ 45 ]

بحسب لي كاسانيلي، أفاد عبدٌ هارب يُدعى ساليمي أنه ونحو أربعين من رفاقه أُسروا على ساحل مريما في تنزانيا الحالية على يد تجار عمانيين عرب، ونُقلوا إلى جنوب الصومال عبر ميناء ميركا . وتشير الروايات الشفوية للبانتو إلى أن العديد من الوازيغوا هاجروا من تنزانيا الحالية خلال فترات المجاعة والجفاف، لكنهم خُدعوا واستُعبدوا عند وصولهم. ويعتقد الباحثون أن الوازيغوا ربما دخلوا العبودية طواعيةً نتيجةً للجفاف الشديد والمستمر الذي ضرب تنزانيا في القرن التاسع عشر. ثم بيعوا لاحقًا في الصومال لتلبية الطلب المتزايد على عمالة المزارع. كان الصوماليون يمتلكون عبيدًا للعمل الزراعي، إذ كان الكثير منهم ينظرون إلى الزراعة بازدراء ويعتمدون على العبيد لزراعة الأرض. وكان عبيد البانتو يُرهقون في العمل، ويُعانون من سوء التغذية، ويُسكنون في ظروف سيئة. [ 46 ]

يُعتقد أنه في الفترة ما بين عامي 1800 و1890، تم بيع ما بين 25,000 و50,000 عبد من البانتو من سوق الرقيق في زنجبار إلى الساحل الصومالي. [ 47 ] وكان معظم هؤلاء العبيد من مجموعات ماجيندو ، وماكوا ، ونياسا ، وياو ، وزارامو، وزيغوا العرقية في تنزانيا وموزمبيق وملاوي . وتُعرف هذه المجموعات البانتوية مجتمعة باسم موشونغولي، وهو مصطلح مشتق من كلمة قبيلة زيغوا التي تعني " الناس" . [ 8 ]

نظريات أخرى حول أصل الكون

تشير نظريات بديلة إلى أن بعض قبائل البانتو الصومالية هاجرت إلى المناطق النهرية في جنوب الصومال كمزارعين مشاركين في التوسع البانتوي المستمر منذ آلاف السنين . [ 48 ] [ 49 ] استندت هذه النظرية بشكل كبير إلى مخطوطة عربية، هي كتاب الزنج ، الذي يذكر وجود مجموعة من السود ( الزنج ) استقروا حول نهر جوبا . [ 50 ] لا يُعرف كتاب الزنج من أي مخطوطة تعود إلى ما قبل القرن العشرين، وقد شكك الباحثون في مصداقيته التاريخية. [ 51 ] [ 52 ] ووفقًا لنفيل تشيتيك ، يجب التخلي عن الروايات الواردة في كتاب الزنج باعتبارها أسطورية. [ 53 ] ويجادل الباحثون بأن الأدلة اللغوية تشير إلى أن السكان الناطقين بالبانتو لم يكونوا من بين أوائل سكان المنطقة، خلافًا لرأي آي إم لويس . [ 54 ] لم تجد الدراسات اللغوية للهجات الصومالية وبعض لغات البانتو أي دليل على وجود تطورات صوتية مشتركة أو أوجه تشابه هيكلية منهجية أخرى، مما يشير إلى عدم وجود اتصال لغوي طويل الأمد. [ 55 ]

بالإضافة إلى ذلك، ووفقًا للباحث إزموند برادلي مارتن ، لا يوجد دليل يُذكر على وجود مجتمعات ناطقة باللغات البانتوية على طول نهري جوبا وشبيلي قبل القرن التاسع عشر. وقد أدى ازدياد واردات العبيد إلى ساحل بنادر في القرن التاسع عشر إلى ظهور مجتمعات بانتو من العبيد الهاربين، لا سيما على ضفاف نهر جوبا. وبدأ النمو الكبير في أعداد العبيد الهاربين بعد عام ١٨٤١. [ ٥٦ ] ووفقًا لتورتون (١٩٧٥)، لا يوجد دليل موثوق على أن السكان الناطقين باللغات البانتوية سكنوا الصومال في الماضي البعيد، إذ لم تُقدّم الأبحاث الأثرية أو اللغوية دعمًا قاطعًا لهذا الرأي. ويضيف الباحث الصومالي علي جيمكالي أحمد أنه لا يوجد دليل موثوق على وجود بانتو كبير في جنوب الصومال قبل القرن التاسع عشر، ويؤكد أن أسلاف البانتو الصوماليين وصلوا في المقام الأول عبر تجارة الرقيق. [ ٥٧ ]

العبيد الهاربون ونشأة واغوشا

بحسب الروايات الشفوية للبانتو، ساهمت المعاملة القاسية في ظل العبودية في اندلاع ثورة قادتها امرأة تُدعى واناكوتشا. وسعيًا للعودة إلى أوطانهم في تنزانيا وموزمبيق، استقر الثوار في منطقة غوشا على طول نهر جوبا، حيث أزالوا الغابات وأسسوا مجتمعات زراعية. وخلال حركة الاستقلال الصومالية في أربعينيات القرن العشرين، دعم بانتو غوشا الجهود المناهضة للاستعمار ضد الحكم الإيطالي. وقد اعتقلت السلطات الإيطالية زعيمهم، نسيب بوندو، وتوفي لاحقًا في السجن. [ 58 ]

في حوالي عام 1829، استُعبد عدد كبير من شعب زيغوا من تنزانيا الحالية ونُقلوا إلى ساحل بنادر عبر زنجبار ولامو . وبحلول عام 1844، تمكن الكثيرون من الفرار وأسسوا مستوطنات على طول نهر جوبا . وصف رحالة القرن التاسع عشر هذه المجتمعات بأنها مستوطنات زراعية محصنة يسكنها عبيد سابقون من مختلف مجموعات البانتو. كانوا يزرعون المحاصيل، ويتاجرون مع الصوماليين المجاورين، وازداد عددهم مع وصول المزيد من العبيد الهاربين. وبحلول عام 1891، قُدّر عدد سكان غوشا بما بين 30,000 و40,000 نسمة، وبحلول أوائل القرن العشرين، اندمج الكثيرون منهم بشكل متزايد في المجتمع الصومالي واعتمدوا اللغة الصومالية. [ 59 ] على الرغم من أن هذه المجتمعات عُرفت لاحقًا باسم واغوشا ، أي سكان الغابة، [ 14 ] إلا أن المصطلح نفسه لم يظهر قبل سبعينيات القرن التاسع عشر، عندما أعلن نسيب بوندو، وهو عبد مُحرر، نفسه سلطانًا على واغوشا. [ 60 ] كان من أبرز الأحداث في تاريخ غوشا دحر هجوم كبير شنّه الأوغادين حوالي عام 1890، وهو حدثٌ حُفظ في التقاليد الشفوية لغوشا. يُعزى هذا النصر إلى حد كبير إلى نسيب بوندو، وهو ياو كان عبدًا سابقًا، وبرز كشخصية قيادية في غوشا، وعُرف باسم "سلطان غوشا". في ظل قيادته، نشأ اتحادٌ فضفاضٌ لغوشا، بينما اتسمت العلاقات مع مجتمعات الأوغادين المجاورة بالتجارة والصراعات الدورية. [ 61 ] في بعض الأحيان، أبرم نسيب بوندو اتفاقيات مع بعض القبائل الصومالية لإعادة العبيد الهاربين إلى أسيادهم، وتحديدًا قبيلة بيمال ، التي كانت تعتمد اعتمادًا كبيرًا على العبيد في الزراعة. [ 62 ] في أوائل سبعينيات القرن التاسع عشر، تمكن سكان قرية غوشا من التكاتف لهزيمة وإخضاع قبيلة بوني المجاورة التي كانوا مجبرين في البداية على دفع الجزية لها، وهو نصر تحقق باستخدام بنادق حصلوا عليها من سلطان زنجبار مقابل وعدٍ بحصة من العاج للسلطان. [ 63 ] وبحلول أواخر القرن التاسع عشر، نجح الدعاة الصوماليون في نشر الإسلام بين سكان غوشا. [ 64 ]

الاستعمار ونهاية العبودية

تم إلغاء الرق في الصومال الإيطالي من خلال سلسلة من المراسيم الصادرة بين عامي 1897 و1907. [ 65 ] وظلت بعض مجتمعات البانتو مستعبدة حتى العقد الثاني من القرن العشرين في مناطق خارجة عن السيطرة الإيطالية الفعالة. [ 66 ]

في ثلاثينيات القرن العشرين، أبلغ الإيطاليون اللجنة الاستشارية للخبراء المعنية بالرق أن الرق وتجارة الرقيق في الصومال قد أُلغيا. [ 67 ] ورغم أن الإيطاليين حرروا بعض البانتو، إلا أن بعض جماعات البانتو ظلت مستعبدة حتى ثلاثينيات القرن العشرين، واستمرت في التعرض للازدراء والتمييز من قبل قطاعات واسعة من المجتمع الصومالي. [ 68 ] وبحلول عام 1935، فرض الإيطاليون، بالتعاون مع ملاك العبيد الصوماليين السابقين، قوانين عمل قسرية، والتجنيد الإجباري للعبيد المحررين في القطاع الزراعي، حيث امتلكوا أكثر من 100 مزرعة إيطالية في وديان الأنهار. وأُجبر البانتو المحررون على ترك مزارعهم للعمل كعمال زراعيين فقط في مزارع تملكها الحكومة الاستعمارية الإيطالية. [ 69 ] وفي عام 1937، صدر قانون يسمح للإيطاليين بالاحتفاظ بجواري مستعبدات. [ 70 ] [ 71 ] فصل الإيطاليون، بشكلٍ واضح، السكان المحررين من العبودية عن السكان الصوماليين لأغراض تجنيد العمال. [ 72 ] ووفقًا للمؤرخ الكيني أحمد سليم، تجنب الرجال الصوماليون عمومًا العمل في المزارع بسبب نفورهم من العمل اليدوي. [ 73 ] خلال الحقبة الفاشية، اعتمدت السلطات الإيطالية على العمل القسري، إذ لم يكن العمال الصوماليون ينجذبون إلى الأجور النقدية، التي لم تكن تُعتبر آنذاك كافية لتلبية احتياجاتهم اليومية. [ 74 ] ووفقًا لهارولد نيلسون، خلال الحقبة الاستعمارية الإيطالية، كان سوق العمل المحتمل يتألف في معظمه من سكان مستقرين كانوا مستعبدين سابقًا من قبل جماعات صومالية مهيمنة، والذين لم يُبدوا اهتمامًا يُذكر بالزراعة. [ 75 ] كان جميع المجندين تقريبًا في هذه المزارع القسرية من العبيد السابقين أو من أقاربهم. وكلفت الحكومة الاستعمارية الصوماليين بتجنيد هؤلاء العبيد السابقين الخاضعين لسيطرتها للعمل في المزارع. وقد اندلعت عدة مظاهرات ضد التجنيد، وفرّ العديد من المجندين من المزارع. ونتيجة لذلك، وعد الإيطاليون الرجال المجندين للعمل القسري بحق اختيار أي امرأة في المزرعة زوجةً لهم، دون موافقتها. وأفاد مُخبرون معاصرون أنه لولا وجود امرأة، لكان معظم الشباب قد فروا من التجنيد. [ 33 ]

كانت الانتهاكات ضد المجندين في المزارع تحت الحكم الفاشي شائعة، إذ كان العديد من الإيطاليين الذين أُرسلوا إلى الصومال أفرادًا عنيفين أو فاسدين ذوي سجلات جنائية. في إحدى الحالات الموثقة، عوقب العمال الذين لم ينجزوا العمل الموكل إليهم بربطهم بعمود وتعريضهم لأشعة الشمس لساعات. لدى أحفاد العبيد في الصومال، غالبًا ما طغت ذكريات العمل القسري في ظل النظام الفاشي على ذكريات العبودية السابقة في جنوب الصومال. في الروايات المحلية، ارتبطت الذكريات المؤلمة المرتبطة بالعبودية إلى حد كبير بالتجنيد الإجباري في الحقبة الفاشية. [ 76 ] في مزرعة مملوكة لإيطاليا تُعرف باسم "أفاي"، غرق العديد من عمال البانتو في قنوات الري. [ 77 ]

ألغى البريطانيون هذا النظام بعد هزيمة الإيطاليين في الحرب العالمية الثانية . ووصف أحد المسؤولين البريطانيين هذا النظام بأنه لا يمكن تمييزه عن العبودية. [ 78 ]

الوضع المعاصر

حساب تعريفي

رجل من البانتو يعمل في الحقول

يُعرف البانتو الصوماليون بأسماء واغوشا (وتعني سكان الغابة)، وجارير، وموشونغولي. يُعرّف الكثيرون أنفسهم اليوم ببساطة باسم بانتو، بينما يستخدم آخرون أسماءً تعكس أصولهم في شرق أفريقيا، مثل زيغوا. تشمل المصطلحات التاريخية لهذه المجموعة شانبارا وشانغاما. قد يكون مصطلح موشونغولي مشتقًا من اسم زيغوا العرقي مزيغوا. [ 20 ] تاريخيًا، كان الصوماليون في الأساس رُعاةً رُحّلًا، بينما كان البانتو الصوماليون تقليديًا مزارعين مستقرين يمارسون الزراعة على طول ضفاف الأنهار. تُساهم السمات الجسدية السائدة للبانتو الصوماليين أيضًا في تمييزهم عن الصوماليين. من بين هذه الخصائص المظهرية للبانتو الشعر المجعد ( جارير )، بينما يتميز شعر الصوماليين بنعومته ( جيليك ). وفقًا للكاتب الصومالي البانتو عمر إينو، واجه البانتو الصوماليون تمييزًا بسبب مظهرهم الجسدي المميز وخلفيتهم العرقية، وغالبًا ما تم استبعادهم من الفرص السياسية والاقتصادية والتعليمية. تحافظ شعوب البانتو على هوياتها القبلية المتوارثة المرتبطة بأصولها في شرق أفريقيا. وعلى عكس الصوماليين، الذين يُعدّ الانتماء القبلي محورياً في تنظيمهم الاجتماعي والسياسي، فإن العديد من مجتمعات البانتو ترتبط ارتباطاً وثيقاً بمكان إقامتها. [ 20 ] وفي عام 1994، أفيد بأنه على الرغم من أن بعض الصوماليين يمارسون الزراعة، إلا أنها كانت في الغالب مهنةً للبانتو. [ 79 ]

اعتنق غالبية البانتو الصوماليين الإسلام ، الذي بدأوا به في البداية هربًا من العبودية، إذ لا يجوز للمسلمين أن يكونوا عبيدًا لمسلمين آخرين. [ 80 ] وفي الآونة الأخيرة، بدأ بعضهم أيضًا في اعتناق المسيحية ، لا سيما في مخيمات اللاجئين. [ 81 ] إضافةً إلى ذلك، سواء أكانوا مسلمين أم مسيحيين ، فقد حافظ العديد من البانتو على تقاليدهم الروحانية القديمة ، بما في ذلك ممارسة رقصات التلبس واستخدام السحر. [ 80 ] تشبه العديد من هذه التقاليد الدينية تلك الممارسة في تنزانيا ، وتمتد أوجه التشابه أيضًا إلى الصيد والحصاد والموسيقى، من بين أمور أخرى. [ 82 ] وبما أن الإسلام هو الدين السائد بين البانتو الصوماليين، فإنهم يحتفلون بعيد الفطر وعيد الأضحى . وبينما تستمر طقوس البانتو التقليدية ورقصاتها في بعض السياقات جنبًا إلى جنب مع الممارسات الإسلامية، فقد لوحظ أن اعتناق الإسلام يساهم في تخفيف التوترات مع المجتمعات الصومالية المجاورة. تشير التقارير المبكرة للاجئين إلى عدم وجود مسيحيين بين الصوماليين البانتو الذين وصلوا إلى المخيمات عام ١٩٩٢، مع أن عددًا قليلًا منهم اعتنق المسيحية بحلول عام ١٩٩٦ في مخيم إيفو للاجئين، حيث كان يعيش أيضًا مسيحيون إثيوبيون. كما أشار تقرير صادر عن المنظمة الدولية للهجرة عام ٢٠٠٢ إلى وجود كنيسة مسيحية بناها البانتو في المخيم نفسه. وقد اعتبر المسلمون الصوماليون الأولياء الدينيين الصوماليين البانتو والممارسات المتأثرة بالصوفية غير أرثوذكسية نظرًا لتفسيرهم الليبرالي للإسلام. [ ٨٣ ]

حافظ الكثيرون على هياكل اجتماعية موروثة، حيث تُعدّ الأصول القبلية البانتوية في جنوب شرق أفريقيا شكلاً رئيسياً للتنظيم الاجتماعي. وتنقسم الوحدات الأصغر وفقاً لجماعات القرابة الأمومية ، [ 84 ] والتي غالباً ما تُستخدم بالتبادل مع مجموعات الرقص الاحتفالي. [ 85 ] [ 86 ] وفي الوقت نفسه، يحافظون على بعض تقاليدهم الخاصة، مثل حرفة نسج السلال الشائعة. ومن الجوانب الثقافية المهمة الأخرى لشعب البانتو الفن الذي يستخدم الألوان الزاهية والأقمشة. [ 87 ] ولأسباب أمنية في المقام الأول، حاول بعض البانتو الصوماليين الانضمام إلى جماعات داخل نظام العشائر الأبوي الأصلي للصوماليين . [ 88 ] ويُطلق الصوماليون على هؤلاء البانتو اسم "شيجاتو " أو " شيجاد " (وتعني حرفياً "المتظاهرون" [ 89 ] )، مما يعني أنهم ليسوا صوماليين عرقياً، وأنهم مرتبطون بجماعة صومالية على أساس التبني أو التبعية. يُعرف عن البانتو الصوماليين الذين حافظوا على تقاليدهم الأفريقية الجنوبية الشرقية الأصلية، ميلهم إلى توجيه السخرية إلى البانتو الآخرين الذين حاولوا التقرب من أسلافهم الصوماليين، وإن كان ذلك دون أي عداء حقيقي (بل إن الحرب الأهلية ساهمت في تعزيز العلاقات بين مختلف المجموعات الفرعية للبانتو). [ 86 ] [ 90 ] [ 91 ] وقد كان الاختلاط بين البانتو الصوماليين والصوماليين محدودًا للغاية. فالزواج الرسمي المختلط نادر جدًا، وعادةً ما يؤدي إلى النبذ ​​الاجتماعي في الحالات القليلة التي يحدث فيها. [ 82 ] [ 92 ]

ما بعد عام 1991

خلال الحرب الأهلية الصومالية ، أُجبر العديد من البانتو على ترك أراضيهم في وادي نهر جوبا السفلي، بعد سيطرة ميليشيات صومالية مختلفة على المنطقة. [ 93 ] ونظرًا لكونهم أقلية ظاهرة ولا يملكون الكثير من الأسلحة النارية، كان البانتو عرضة بشكل خاص للعنف والنهب على أيدي الميليشيات المسلحة. [ 82 ]

مباشرةً بعد اندلاع الحرب الأهلية، أجبرت الفصائل المتحاربة البانتو الصوماليين على ترك أراضيهم الخصبة حول نهر جوبا ، ونُهبت مخزوناتهم الغذائية. [ 94 ] [ 95 ] وحدثت أكبر موجة نزوح للاجئين عام 1992، عندما ازدادت حدة الاشتباكات المسلحة على طول نهر جوبا . [ 96 ] وبسبب المجاعة التي تلت ذلك، فرّ حوالي 45% من البانتو الصوماليين من الصومال. [ 15 ] ولجأ عشرات الآلاف من البانتو إلى مخيمات اللاجئين مثل داداب في كينيا المجاورة ، وتعهد معظمهم بعدم العودة إلى الصومال. وفي عام 1991، نزح 12 ألف شخص من البانتو إلى كينيا، وتشير التقديرات إلى أن حوالي 3300 شخص عادوا إلى تنزانيا. [ 97 ] في عام 2002، نقلت المنظمة الدولية للهجرة عددًا كبيرًا من لاجئي البانتو مسافة 1500 كيلومتر إلى كاكوما في شمال غرب كينيا، نظرًا لأن إجراءات إعادة توطينهم كانت أكثر أمانًا بعيدًا عن الحدود الصومالية. [ 8 ] يخشى العديد من لاجئي البانتو في كينيا العودة إلى الصومال، لشعورهم بأنهم، بصفتهم أقلية مهددة، سيصبحون أكثر عرضة للخطر. [ 98 ]

كما لجأ العديد من الصوماليين البانتو إلى اليمن المجاورة. [ 13 ]

إعادة التوطين في الولايات المتحدة

طفل لاجئ من البانتو الصوماليين في فلوريدا
أطفال البانتو الصوماليين في فلوريدا

كان البانتو الصوماليون من بين أكثر الفئات تضررًا من اندلاع الحرب الأهلية الصومالية. فقد تعرض الآلاف منهم للقتل والاغتصاب والنهب والتهجير. وفرّ الكثيرون إلى مخيمات اللاجئين في كينيا المجاورة ، بما في ذلك داداب وكاكوما ، حيث أدت جهود المناصرة في نهاية المطاف إلى موافقة الكونغرس الأمريكي على إعادة توطين ما يقرب من 13000 لاجئ من البانتو الصوماليين. [ 99 ] صنّفت الولايات المتحدة لاجئي البانتو من الصومال كأولوية، وبدأت وزارة الخارجية الأمريكية ما وُصف بأنه أضخم خطة لإعادة التوطين من أفريقيا على الإطلاق، حيث كان من المقرر إعادة توطين آلاف البانتو في أمريكا. [ 100 ] في عام 2003، بدأ أول مهاجرين من البانتو بالوصول إلى المدن الأمريكية، وبحلول عام 2007، تمت إعادة توطين حوالي 13000 شخص في مدن في جميع أنحاء الولايات المتحدة بمساعدة المفوضية السامية للأمم المتحدة لشؤون اللاجئين ، ووزارة الخارجية الأمريكية، ووكالات إعادة توطين اللاجئين في جميع أنحاء البلاد. [ 100 ] تم إعادة توطين ما يقرب من 15000 من البانتو الصوماليين في 52 موقعًا في الولايات المتحدة . [ 17 ]

تباينت ردود فعل اللاجئين الصوماليين البانتو في المخيمات تجاه مقترح إعادة توطينهم في الولايات المتحدة، إذ لم يكن لدى الكثير منهم أقارب هناك، ولم تكن لديهم معرفة تُذكر بالمجتمع الأمريكي. أبدى البعض تردداً أو معارضة للمغادرة، معربين عن مخاوفهم من إجبارهم على اعتناق المسيحية، ومتسائلين عن كيفية الحفاظ على ثقافتهم ودينهم في الولايات المتحدة. بينما بقي آخرون في المخيمات بسبب معاناتهم من هذه المخاوف، في حين رأى بعض من قبلوا إعادة التوطين فيها فرصةً للأمان والسلام، رغم عدم معرفتهم بطبيعة الحياة في أمريكا. وفي بعض الحالات، رفض أفراد التسجيل في البرنامج كلياً بسبب حالة عدم اليقين. ولكي يُقبل اللاجئون الصوماليون البانتو لإعادة التوطين في الولايات المتحدة، كان عليهم إثبات انتمائهم العرقي، وتقديم تاريخ من الاضطهاد، والظهور في قوائم إعادة التوطين السابقة، واستيفاء معايير الولايات المتحدة لبنية الأسرة. كما خضع المتقدمون لتقييم وفقاً للمفاهيم الأمريكية السائدة لهوية الصوماليين البانتو، بما في ذلك المظهر الجسدي في بعض الحالات، كجزء من تحديد أهليتهم. اتبعت معايير إعادة التوطين التعريفات الأمريكية لـ"المُعالين اقتصاديًا"، حيث تم احتساب الأطفال القصر فقط ضمن الوحدة الأسرية، بينما لم يُعتبر الأبناء البالغون والأشقاء والأقارب الآخرون مُعالين. غالبًا ما أدى ذلك إلى إعادة هيكلة شبكات القرابة الصومالية البانتوية الممتدة إلى وحدات أسرية نووية، مع استبعاد بعض أفراد الأسرة من إعادة التوطين. في إحدى الحالات الموثقة، رفض مُحاور أمريكي زوجًا وبعض أطفاله بعد التشكيك في انتمائه إلى فئة الصوماليين البانتو، بينما تم قبول أفراد آخرين من نفس الأسرة الممتدة. ونتيجة لذلك، اضطرت الأسر في كثير من الأحيان للاختيار بين البقاء معًا في مخيمات اللاجئين أو الانفصال من أجل السعي لإعادة التوطين. [ 101 ]

امرأة صومالية من البانتو في لويستون ، مين.

من بين وجهات إعادة التوطين، من المعروف أن مدينة سولت ليك بولاية يوتا استقبلت حوالي ألف من البانتو. كما استقبلت مدن أخرى في الجنوب الغربي، مثل دنفر بولاية كولورادو ، وسان أنطونيو بولاية تكساس ، وتوسون بولاية أريزونا، بضعة آلاف. وفي نيو إنجلاند ، كانت مانشستر بولاية نيو هامبشاير وبيرلينجتون بولاية فيرمونت من بين الوجهات المختارة لإعادة توطين عدة مئات. [ 102 ] يوثق الفيلم الوثائقي " مطر في أرض جافة" هذه الرحلة، من خلال قصص لاجئي البانتو الذين أعيد توطينهم في سبرينغفيلد بولاية ماساتشوستس وأتلانتا بولاية جورجيا. [ 103 ] وقد أُلغيت خطط إعادة توطين البانتو في بلدات أصغر، مثل هوليوك بولاية ماساتشوستس وكايس بولاية كارولاينا الجنوبية ، بعد احتجاجات محلية. كما توجد تجمعات سكانية من البانتو تتراوح أعدادها بين عدة مئات وألف نسمة في مدن تضم أيضًا تجمعات كبيرة من الصوماليين، مثل منطقة مينيابوليس-سانت بول. منطقة سانت بول ، [ 104 ] وكولومبوس، أوهايو ، [ 105 ] وأتلانتا ، [ 106 ] وسان دييغو ، [ 107 ] وبوسطن ، [ 108 ] وبيتسبرغ ، [ 109 ] وسياتل ، [ 110 ] مع وجود ملحوظ لحوالي 1000 من البانتو في لويستون، مين . [ 111 ] يتتبع كتاب " صنع ملجأ " رحلة البانتو الصوماليين الشاقة نحو إعادة التوطين في لويستون، ويروي قصص العديد من العائلات التي انتقلت إلى هناك. [ 19 ] بعد إعادة توطين ما يقرب من 10000 لاجئ من البانتو الصوماليين في الولايات المتحدة بين عامي 2004 و2006، انتقل الكثير منهم إلى لويستون، مين. فضلت الجالية البانتوية الصومالية المدينة بسبب انخفاض تكاليف المعيشة فيها، وفرص العمل، والمدارس، والخدمات الاجتماعية. [ 112 ]

عند إعادة توطينهم في لويستون ، واجه البانتو قدراً كبيراً من العداء من سكان لويستون المحليين. في عام ٢٠٠٢، كتب رئيس البلدية السابق لورييه ريموند رسالة مفتوحة إلى سكان البانتو الصوماليين في محاولة لثنيهم عن الانتقال إلى لويستون . [ ١١٣ ] وأعلن أن إعادة توطينهم في المدينة أصبحت "عبئاً" [ ١١٤ ] على المجتمع، وتوقع تأثيراً سلبياً شاملاً على الخدمات والموارد الاجتماعية في المدينة. في عام ٢٠٠٣، تظاهر أعضاء جماعة من أنصار تفوق العرق الأبيض تأييداً لرسالة رئيس البلدية، مما أدى إلى مظاهرة مضادة شارك فيها حوالي ٤٠٠٠ شخص في كلية بيتس ، كما هو موثق في الفيلم الوثائقي "الرسالة" . على الرغم من هذه المصاعب، استمر مجتمع البانتو الصومالي في وسط ولاية مين في الازدهار والاندماج في السنوات اللاحقة. [ ١١٥ ] [ ١١٦ ] كما وردت تقارير عن حساسية سياسية تحيط بإحالات المفوضية السامية للأمم المتحدة لشؤون اللاجئين لإعادة التوطين. أفادت التقارير أن لاجئين صوماليين من البانتو تلقوا مساعدةً من مكتب المحاماة إبراهيم وإسحاق في نيروبي للحصول على إحالات لبرنامج إعادة توطين اللاجئين في الولايات المتحدة . كما شارك الشريك الرئيسي في المكتب، محمد إبراهيم، في دعاوى قضائية ضد الحكومة الأمريكية تتعلق بضحايا تفجيرات السفارتين عام 1998 في كينيا وتنزانيا. [ 117 ] ومن العوامل الأخرى التي دفعت إلى قرار إعادة توطين اللاجئين الصوماليين من البانتو الضغط الذي مارسه التجمع الأسود في الكونغرس ، والذي حثّ الحكومة الأمريكية على معالجة التفاوتات العرقية القائمة منذ أمد طويل في قبول اللاجئين. [ 101 ]

في دراساتها الاجتماعية عن الصوماليين البانتو، جادلت أنيت واناميكر بأن إعادة التوطين في الولايات المتحدة قد غيّرت بشكل كبير الممارسات الثقافية التقليدية للصوماليين البانتو وطقوس دورة الحياة. وأشارت إلى أن النزوح عطّل طقوس الانتقال المعتادة إلى مرحلة البلوغ، مما دفع اللاجئين الصوماليين البانتو الشباب إلى البحث عن نماذج جديدة للهوية داخل المجتمع الأمريكي، بما في ذلك من خلال استهلاك وسائل الإعلام والثقافة الشعبية. [ 118 ]

في عام 2006، تعاونت عالمة الأنثروبولوجيا كاثرين بيستمان مع أفراد من مجتمع البانتو الصومالي في لويستون، بولاية مين، لتطوير مبادرات تعليمية وثقافية توثق تاريخ البانتو الصومالي، وتجارب اللاجئين، وإعادة توطينهم في الولايات المتحدة. وشملت هذه المشاريع موقع "تجربة البانتو الصومالي" الإلكتروني، ومعارض متحفية، ومواد تعليمية، وبرامج توعية عامة. [ 112 ]

في نوفمبر/تشرين الثاني 2008، أُقيم معرض "تجربة البانتو الصوماليين" في متحف كلية كولبي للفنون، وذلك بالتعاون بين الطلاب وأفراد من مجتمع البانتو الصوماليين. تضمن المعرض صورًا فوتوغرافية، ومقتنيات مادية، وخرائط، وفيديوهات، ومقابلات توثق هجرة البانتو الصوماليين من جنوب الصومال عبر مخيمات اللاجئين في كينيا وصولًا إلى الولايات المتحدة. شارك متعاونون من البانتو الصوماليين في تنسيق المواد ومراجعة المحتوى، وحضر أفراد من المجتمع افتتاح المعرض، والذي أعقبته زيارات مدرسية، وجولات إرشادية، ومناقشات عامة مع شيوخ البانتو الصوماليين. [ 119 ]

العودة إلى موطن الأجداد

قبل موافقة الولايات المتحدة على استضافة لاجئي البانتو من الصومال، بُذلت محاولات لإعادة توطينهم في موطن أجدادهم في جنوب شرق أفريقيا. وقبل طرح فكرة الهجرة إلى أمريكا، كان هذا في الواقع الخيار المفضل لدى البانتو أنفسهم. في الحقيقة، غادر العديد من البانتو طواعيةً مخيمات الأمم المتحدة التي كانوا يقيمون فيها، بحثًا عن ملجأ في تنزانيا . مثّلت هذه العودة إلى وطن أجدادهم تحقيقًا لحلم دام قرنين من الزمان. [ 100 ]

رغم أن تنزانيا كانت مستعدة في البداية لمنح البانتو حق اللجوء، إلا أن المفوضية السامية للأمم المتحدة لشؤون اللاجئين لم تقدم أي ضمانات مالية أو لوجستية لدعم إعادة توطين اللاجئين ودمجهم في تنزانيا. كما واجهت السلطات التنزانية ضغوطًا إضافية عندما بدأ لاجئون من رواندا المجاورة بالتدفق إلى الجزء الغربي من البلاد، مما أجبرها على التراجع عن عرضها باستضافة البانتو. [ 82 ] [ 100 ] من جهة أخرى، كان البانتو الذين يتحدثون لغة الكيزيغولا قد بدأوا بالوصول إلى تنزانيا قبل الحرب بسبب التمييز الذي عانوا منه في الصومال. [ 120 ] ثم برزت موزمبيق ، الموطن الأصلي الآخر للبانتو، كوجهة بديلة لإعادة التوطين. ومع ذلك، عندما اتضح أن الولايات المتحدة مستعدة لاستضافة لاجئي البانتو، سرعان ما تراجعت حكومة موزمبيق عن وعودها، مُعللة ذلك بنقص الموارد واحتمالية عدم الاستقرار السياسي في المنطقة التي كان من الممكن إعادة توطين البانتو فيها. [ 100 ] تمكن بعض الصوماليين البانتو الذين أجريت معهم مقابلات في مخيم داداب للاجئين من التحدث بلغة ماكوا ، وهي اللغة الأكثر انتشارًا في شمال موزمبيق، وأفادت التقارير أن أكثر من 10000 شخص أعربوا عن رغبتهم في العودة إلى موزمبيق. [ 121 ]

بحلول أواخر العقد الأول من الألفية الثانية، تحسّن الوضع في تنزانيا، وبدأت الحكومة التنزانية بمنح البانتو الجنسية وتخصيص أراضٍ لهم في مناطق من تنزانيا يُعرف أن أسلافهم قد أُخذوا منها كعبيد. [ 1 ] [ 82 ] [ 122 ] وفي عام 2024، انضمت الصومال إلى مجموعة شرق أفريقيا ، وهي تكتل تجاري يضم العديد من الدول الأعضاء التي تربطها بالصوماليين البانتو روابط تاريخية، ويهدف إلى إرساء حرية التنقل . [ 123 ]

الصراع والنزوح

في أبريل/نيسان 2017، وردت أنباء عن أعمال عنف استهدفت مجتمعات البانتو الصومالية في منطقة بلعد بإقليم شبيلي الأوسط . وبحسب التقارير، قتلت قوات أمنية تابعة للإدارة الإقليمية رجلاً من البانتو الصوماليين وأحرقت مئات المنازل في ثلاث قرى ذات أغلبية بانتو، مما أدى إلى نزوح آلاف السكان. وفي يونيو/حزيران 2017، أفادت التقارير باختطاف خمسة رجال من البانتو الصوماليين وإعدامهم على يد ميليشيا تابعة لعشيرة أبغال أثناء سفرهم إلى مقديشو. وسعى قادة المجتمع إلى التوسط مع شيوخ العشائر المحليين، لكن التقارير أشارت إلى استمرار الهجمات على مجتمعات البانتو بسبب النزاعات على المراعي والأراضي الزراعية. [ 124 ] وفي مناسبة أخرى، ووفقًا لأحد شيوخ البانتو، تضمنت إحدى الحالات المبلغ عنها عائلة من البانتو الصوماليين عاشت على الأرض لأجيال، لكنها نزحت لاحقًا بعد أن حصل صومالي ثري على وثائق رسمية، على الرغم من إقامة العائلة الطويلة الأمد على الأرض. [ 125 ] ويمثل البانتو الصوماليون نسبة غير متناسبة بين النازحين داخليًا في الصومال. [ 126 ] [ 127 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. 1 2 3 "تنزانيا تقبل البانتو الصومالي" . بي بي سي نيوز . 25 يونيو 2003 . تم الاسترجاع 18 أكتوبر 2011 .
  2. "الأقليات العرقية في الصومال" وكالة الاتحاد الأوروبي للجوء . تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 مايو 2026 .
  3. «تقرير تقييمي عن الأقليات - الصومال 2025 (27 فبراير 2025) - الصومال» . موقع ReliefWeb . مؤرشف من الأصل في 8 مارس 2026. تم الاطلاع عليه في 10 يونيو 2026 .
  4. "الأقليات العرقية في الصومال" وكالة الاتحاد الأوروبي للجوء . تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 مايو 2026 .
  5. "الصوماليون البانتو في أمريكا الشمالية" . يو بي جي أمريكا الشمالية . تم الاطلاع عليه في 5 يونيو 2026 .
  6. "تعداد السكان والمساكن في كينيا لعام 2019، المجلد الرابع: توزيع السكان حسب الخصائص الاجتماعية والاقتصادية" . ديسمبر 2019. مؤرشف من الأصل في 5 يناير 2023.
  7. "تاريخ البانتو الصومالي" .
  8. 1 2 3 4 تقارير اللاجئين ، نوفمبر 2002، المجلد 23، العدد 8
  9. 1 2 3 4 5 6 "1.4.2. الأقليات العرقية | وكالة الاتحاد الأوروبي للجوء" . www.euaa.europa.eu . تاريخ الوصول: 10 يونيو 2026 .
  10. إينو، محمد وإينو، عمر. (2014). الشعر الأدائي والتوعية السياسية في القرن الأفريقي: أمثلة من مجتمع الجرير الصومالي البانتو. دراسات أدبية وثقافية لشرق أفريقيا. 1. 95-106. 10.1080/23277408.2014.941756.
  11. ^ ديرامو ، ميشيل سي. (3 ديسمبر 2016). "من موشونجولي إلى بانتو جرير: تحليل مسار الشعب المعروف الآن باسم البانتو الصومالي" . أطياف . 5 (2). دوى : 10.21061/spectra.v5i2.373 . اتش دي ال : 10919/104844 . ردمك 2162-8793 . 
  12. 1 2 إينو، محمد أ. (2008). الصوماليون البانتو جرير: الكشف عن الفصل العنصري في القرن الأفريقي . أدونيس وآبي للنشر. ص. 58. ردمك  978-1-905068-95-1.
  13. 1 2 فالولا، تويين؛ أفولابي ، نيي (13 نوفمبر 2007). الأقليات الأفريقية في العالم الجديد . روتليدج. ص. 199. 
  14. 1 2 3 "دليل العالم للأقليات والشعوب الأصلية - الصومال : البانتو" . ريفوورلد . تم الاطلاع عليه بتاريخ 10 يونيو 2026 . 
  15. 1 2 فلايتز، جيفرا (2006). فهم طلابك اللاجئين والمهاجرين: دليل تعليمي وثقافي ولغوي . مطبعة جامعة ميشيغان. ص 249. 
  16. راين، كاثرين؛ جانزن، جون م.؛ آدامز، جلين إي.؛ ألديرسي، هيذر (2014). الأنثروبولوجيا الطبية في أفريقيا العالمية . جامعة كانساس، قسم الأنثروبولوجيا. ص 166. 
  17. 1 2 3 واناميكر، أنيت (2011). طفولة مُوَسَّطة: الأولاد والمراهقون والشباب في وسائل الإعلام والثقافة الشعبية . بيتر لانغ. ص 184. ISBN  978-1-4331-0540-1.
  18. غوين كامبل، بنية العبودية في المحيط الهندي وأفريقيا وآسيا ، الطبعة الأولى، (روتليدج: 2003)، ص. 9
  19. 1 2 بيستمان، كاثرين (فبراير 2016). صنع اللجوء: لاجئو البانتو الصوماليون وليويستون، مين . مطبعة جامعة ديوك. ص 1-376 . ISBN  978-0-8223-6044-5.
  20. 1 2 3 ليمان، دان فان؛ إينو، عمر (2003). البانتو الصوماليون: تاريخهم وثقافتهم. نبذة ثقافية (تقرير). مركز موارد التوجيه الثقافي، مركز اللغويات التطبيقية، 4646 شارع الأربعين، شمال.
  21. ^ إينو، محمد أ. (2008). الصوماليون البانتو جرير : الكشف عن الفصل العنصري في القرن الأفريقي . لندن، المملكة المتحدة: أدونيس وآبي للنشر. رقم ISBN  978-1-905068-95-1. OCLC 638660234 . 
  22. بانافونزي، بانا م.س. (أكتوبر 1996). "تعليم مجتمع برافانيز: قضايا رئيسية في الثقافة والهوية" . دراسات تربوية . 22 (3): 331-342 . doi : 10.1080/0305569960220303 . ISSN 0305-5698 . 
  23. بوجرا، جانيت م. دراسة أنثروبولوجية للعمل السياسي في قرية باجوني في كينيا . OCLC 1079281283 . 
  24. ^ “تنزانيا تقبل البانتو الصومالي” . 25 يونيو 2003 . تم الاسترجاع 10 يونيو 2026 .
  25. «تقرير تقييمي عن الأقليات - الصومال 2025 (27 فبراير 2025) - الصومال» . موقع ReliefWeb . مؤرشف من الأصل في 8 مارس 2026. تم الاطلاع عليه في 10 يونيو 2026 .
  26. ^ مينكهاوس، كين (2003). “الهويات العرقية البانتو في الصومال” . أناليس دي إثيوبيا . 19 (1): 323. دوى : 10.3406/ethio.2003.1051 .
  27. صندوق الأمم المتحدة للسكان. بيانات من أجل غد أفضل، PESS 2016: منهجية وتقييم جودة بيانات الشعب الصومالي المجلد 1 ، ص. الحادي عشر.
  28. صندوق الأمم المتحدة للسكان. تسوية وضع السكان في الصومال (سبتمبر 2012)
  29. أوتز باب وفيليب وولبورغ، 2019. " تقدير الفقر في الصومال باستخدام منهجيات مبتكرة " أوراق عمل HiCN 306، شبكة الأسر المعيشية في الصراع.
  30. أمانة الأمم المتحدة، إدارة الشؤون الاقتصادية والاجتماعية، شعبة الإحصاء، كي إي فايدياناثان. " ندوة 2001/49، ندوة حول المراجعة العالمية لجولة عام 2000 من تعدادات السكان والمساكن: تقييم منتصف العقد والآفاق المستقبلية " أغسطس 2001
  31. ^ مينكهاوس، كين (2003). “الهويات العرقية البانتو في الصومال” . أناليس دي إثيوبيا . 19 (1): 323-339 . دوى : 10.3406/ethio.2003.1051 .
  32. ويبيرسيك، كريستيان (2004). "الاختلافات المهمة: نضال المهمشين في الصومال" . أفريقيا: مجلة المعهد الأفريقي الدولي . 74 (4): 516-533 . doi : 10.2307/3556840 . ISSN 0001-9720 . 
  33. 1 2 ديكليتش، فرانشيسكا (2000). "تعزيز إعادة الابتكار العرقي: التأثير الجنساني للهجرة القسرية على لاجئي البانتو الصوماليين في كينيا (اختراع العرق وتعديل علاقات النوع من اللاجئين الصوماليين في كينيا)" . دفاتر الدراسات الأفريقية . 40 (157): 33– 34. ISSN 0008-0055 . 
  34. آنا بروتزوني. الاستيلاء على الأراضي والتجارة والسياسة في المناطق الحدودية بين الصومال وكينيا (حوالي 1925-1963) : بناء الدولة من منظور عابر للحدود. العلوم الإنسانية والاجتماعية. جامعة وارويك (كوفنتري، المملكة المتحدة)، 2019
  35. جوبا الوسطى: دراسة حول الحوكمة . مكتب الأمم المتحدة الإنمائي للصومال. 1999.
  36. "تاريخ البانتو الصوماليين" . جمعية مجتمع البانتو الصوماليين . تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 يوليو 2024 .
  37. "لاجئو البانتو الصوماليون" . إثنوميد . تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 يوليو 2024 .
  38. هنري لويس غيتس، أفريكانا: موسوعة التجربة الأفريقية والأمريكية الأفريقية ، (مطبعة جامعة أكسفورد: 1999)، ص 1746
  39. بيستمان، كاثرين (27 يناير 2014). تفكيك الصومال: العرق والطبقة وإرث العبودية . مطبعة جامعة بنسلفانيا. ص 54. 
  40. مارتن، إزموند ب.؛ رايان، تي سي آي (1980). "تجارة الرقيق على سواحل باجون وبنادر" . مجلة ترانس أفريكان للتاريخ . 9 (1/2): 103-132 . ISSN 0251-0391 . 
  41. ^ بريكيتي ، لويجي روبيتشي (1899). الصومال وبنادير: رحلة استكشاف شمال أفريقيا الشرقية. Prima traversata della الصومال، compiuta per incarico della Societá Geografica italiana (باللغة الإيطالية). أليبراندي. ص. 522. 
  42. سيكي، نور الدين حاجي (23 يناير 2018). استكشاف مدينة مقديشو الحجرية القديمة . دار نشر كامبريدج سكولارز. ص 11. 
  43. هنري لويس غيتس، أفريكانا: موسوعة التجربة الأفريقية والأمريكية الأفريقية ، (مطبعة جامعة أكسفورد: 1999)، ص 1746
  44. ^ تشيزي، جوستافو (1909). La Colonizzazione Europea Nell'Est Africa: Italia، Inghilterra، Germania (باللغة الإيطالية). Unione Tiopografico-Editrice Torinese. ص. 271. 
  45. سوين، هارالد جي سي (1900). سبع عشرة رحلة عبر أرض الصومال . آر. وارد. ص 21. 
  46. ^ فالولا، تويين؛ أفولابي ، نيي (13 نوفمبر 2007). الأقليات الأفريقية في العالم الجديد . روتليدج. ص. 200. 
  47. "الصوماليون البانتو: تاريخهم وثقافتهم" (ملف PDF) . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 16 أكتوبر 2011. تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 أكتوبر 2011 .
  48. QvTJ Hinnebusch، "البادئات والتغيرات الصوتية والتصنيفات الفرعية في لغات البانتو الساحلية الكينية"، أطروحة دكتوراه، جامعة كاليفورنيا في لوس أنجلوس، 1973؛ Hinnebusch، "فرضية شونغوايا: إعادة تقييم لغوي"، في JT Gallagher (محرر)، التاريخ الثقافي لشرق إفريقيا (سيراكيوز، 1976)، 1-41؛ D. Nurse، "هجرة البانتو إلى شرق إفريقيا: أدلة لغوية" في C. Ehret و M. Posnansky (محرران)، إعادة البناء الأثري واللغوي للتاريخ الأفريقي (بيركلي، 1982).
  49. انظر هينيبوش، "فرضية شونغوايا"، 24-25. انظر أيضًا تي تي سبير، "الأساطير التقليدية والتحليل اللغوي: إعادة النظر في شونغوايا"، التاريخ في أفريقيا، 4 (1977)، 229-246، والذي يحاول التوفيق بين الأدلة اللغوية وتقاليد ميجي كيندا حول أصل شونغوايا. يُمكن الاطلاع على أحدث وأفضل بيان لهذه الأطروحة في كتاب د. نيرس وتي تي سبير، "السواحيلية: إعادة بناء تاريخ ولغة مجتمع أفريقي، 800-1500" (فيلادلفيا، 1985)، 40-51.
  50. أحمد، علي جمال (1995). اختراع الصومال . مطبعة البحر الأحمر. ص 87. 
  51. جيرفاس ماثيو، "ساحل شرق إفريقيا حتى قدوم البرتغاليين"، في ر. أوليفر وج. ماثيو (محرران)، تاريخ شرق إفريقيا ، المجلد 1 (مطبعة كلارندون، 1963)، ص 94-127، في 102.
  52. مورتون، فريد (1977). "أسطورة شونغوايا: أدلة جديدة" . المجلة الدولية للدراسات التاريخية الأفريقية . 10 (4): 628-643 .
  53. H. Neville Chittick, "The East Coast, Madagascar and the Indian Ocean", in JD Fage and R. Oliver (eds.), The Cambridge History of Africa, Volume 3: From c.1050 to c.1600 (Cambridge University Press, 1977), pp. 183–231, at 194–195 and 198.
  54. المجلات المتخصصة في الشرق الأدنى: اللغويات الأفروآسيوية . منشورات أوندينا. 1974. ص 49. 
  55. دراسات في اللغويات الأفريقية . قسم اللغويات ومركز الدراسات الأفريقية، جامعة كاليفورنيا، لوس أنجلوس. 1985. ص 263. 
  56. مارتن، إزموند ب.؛ رايان، تي سي آي (1980). "تجارة الرقيق على سواحل باجون وبنادر" . مجلة ترانس أفريكان للتاريخ . 9 (1/2): 103-132 . ISSN 0251-0391 . 
  57. أحمد، علي جمال (1995). اختراع الصومال . مطبعة البحر الأحمر. ص 45-87 . 
  58. ^ فالولا، تويين؛ أفولابي ، نيي (13 نوفمبر 2007). الأقليات الأفريقية في العالم الجديد . روتليدج. ص. 201. 
  59. مارتن، إزموند ب.؛ رايان، تي سي آي (1980). "تجارة الرقيق على سواحل باجون وبنادر" . مجلة ترانس أفريكان للتاريخ . 9 (1/2): 103-132 . ISSN 0251-0391 . 
  60. مارتن، إزموند ب.؛ رايان، تي سي آي (1980). "تجارة الرقيق على سواحل باجون وبنادر" . مجلة ترانس أفريكان للتاريخ . 9 (1/2): 103-132 . ISSN 0251-0391 . 
  61. بيستمان، كاثرين (27 يناير 2014). كشف خبايا الصومال: العرق والطبقة وإرث العبودية . مطبعة جامعة بنسلفانيا. ص 64-65 . 
  62. مارتن، إزموند ب.؛ رايان، تي سي آي (1980). "تجارة الرقيق على سواحل باجون وبنادر" . مجلة ترانس أفريكان للتاريخ . 9 (1/2): 103-132 . ISSN 0251-0391 . 
  63. بيستمان، كاثرين (27 يناير 2014). تفكيك الصومال: العرق والطبقة وإرث العبودية . مطبعة جامعة بنسلفانيا. ص 64. 
  64. بيستمان، كاثرين (27 يناير 2014). تفكيك الصومال: العرق والطبقة وإرث العبودية . مطبعة جامعة بنسلفانيا. ص 167. 
  65. بيلوتشي، ستيفانو (2023). "العمل المأجور والاستعمار الإيطالي في الصومال، من تسعينيات القرن التاسع عشر إلى عشرينيات القرن العشرين: حالة تحول رأسمالي بدون رأس مال" . أفريقيا: مجلة نصف سنوية للدراسات والبحوث . 5 (2): 55-74 . ISSN 2612-3258 . 
  66. ^ ديفيد د. ليتين (1977). السياسة واللغة والفكر: التجربة الصومالية . مطبعة جامعة شيكاغو. ص 29 – 30. ISBN  978-0-226-46791-7.
  67. ميرز، سوزان (2003). العبودية في القرن العشرين: تطور مشكلة عالمية . والنت كريك، كاليفورنيا (الولايات المتحدة الأمريكية): مطبعة ألتميرا. ISBN 978-0759103405.
  68. لايتين، ديفيد د. (1 مايو 1977). السياسة واللغة والفكر: التجربة الصومالية . مطبعة جامعة شيكاغو. ISBN 978-0-226-46791-7تم الاطلاع عليه بتاريخ 2 يوليو 2012 .
  69. ^ عارف، أكبر الدين. هدايت، أجونج؛ هاندوكو، شانيل تري؛ الخويرية، سيتي؛ سابتانينجتياس، هارياني (22 مايو 2025). وقائع المؤتمر الدولي للدراسات متعددة التخصصات (ICoMSi 2024) . طبيعة سبرينغر. ص. 211. ردمك  978-2-38476-406-8.
  70. كوسو، عبدي (2004). وضع العربة أمام الحصان: القومية المتنازع عليها وأزمة الدولة القومية في الصومال . دار البحر الأحمر للنشر. ص 161. 
  71. ^ فالولا، تويين؛ أفولابي ، نيي (13 نوفمبر 2007). الأقليات الأفريقية في العالم الجديد . روتليدج. ص. 201. 
  72. بيستمان، كاثرين (27 يناير 2014). تفكيك الصومال: العرق والطبقة وإرث العبودية . مطبعة جامعة بنسلفانيا. ص 88. 
  73. سليم، أحمد إيدها (1973). الشعوب الناطقة باللغة السواحيلية على ساحل كينيا، 1895-1965 . دار النشر لشرق أفريقيا. ص 37. 
  74. كاربانيلي، إيلينا، وتوليو سكوفاتزي. الجوانب السياسية والقانونية للاستعمار الإيطالي في الصومال . تورينو: جي. جيابيشيلي إديتور، 2020، ص. 131.
  75. نيلسون، هارولد د. (1982). الصومال، دراسة قطرية . مكتب الطباعة الحكومي الأمريكي. ص 20. 
  76. دي كليش، فرانشيسكا. " ذكريات تاريخية عن العبودية في جنوب الصومال وكابو ديلجادو، موزمبيق: العبودية مقابل العمل القسري. " جامعة أوربينو كارلو بو.
  77. كوسو، عبدي (2004). وضع العربة أمام الحصان: القومية المتنازع عليها وأزمة الدولة القومية في الصومال . دار البحر الأحمر للنشر. ص 147. 
  78. علي، زينب (30 نوفمبر 2016). الكارثة: أسرار القرن الأفريقي . مؤسسة إكس ليبريس. رقم ISBN 978-1-5245-6408-7.
  79. مجلة الجيش الباكستاني . فرع التدريب والتقييم التابع للمفتش العام، القيادة العامة. 1994. ص 43. 
  80. 1 2 "الحياة الدينية لدى البانتو الصوماليين" . Cal.org. مؤرشف من الأصل في 1 نوفمبر 2011. تم الاطلاع عليه في 18 أكتوبر 2011 .
  81. تاريخ انتشار المسيحية (المجلد السادس) القرن العظيم في شمال إفريقيا وآسيا 1800-1914 م ، (تايلور وفرانسيس)، ص 35.
  82. ١ ٢ ٣ ٤ ٥ المفوضية السامية للأمم المتحدة لشؤون اللاجئين. "اللاجئون، المجلد ٣، العدد ١٢٨، ٢٠٠٢، منشور المفوضية السامية للأمم المتحدة لشؤون اللاجئين، اللاجئون يتحدثون عن البانتو الصوماليين" (ملف PDF) . Unhcr.org . تاريخ الاطلاع: ١٨ أكتوبر ٢٠١١ .
  83. علي، زينب (30 نوفمبر 2016). الكارثة: أسرار القرن الأفريقي . مؤسسة إكس ليبريس. رقم ISBN 978-1-5245-6408-7.
  84. ديكليش، فرانشيسكا. "الحدود والمناطق الحدودية كموارد في القرن الأفريقي". في كتاب "الحدود والمناطق الحدودية كموارد في القرن الأفريقي" (تحرير: فييسا، ديريج وهوهن، ماركوس فيرجيل) . أكسفورد: جيمس وكوري: 169-186 .
  85. ديكليش، فرانشيسكا (2005). "الهوية والرقص والإسلام بين الأشخاص ذوي الأصول البانتوية في المناطق النهرية من الصومال". في كتاب اختراع الصومال (تحرير علي جمال) : 191-222 .
  86. 1 2 "الصوماليون البانتو: تاريخهم وثقافتهم - الشعب" . Cal.org. مؤرشف من الأصل في 20 أبريل 2012. تم الاطلاع عليه في 18 أكتوبر 2011 .
  87. ورقة بيانات صحية عن البانتو الصوماليين ، doi : 10.1037/e547012011-001
  88. البانتو الصوماليون: تاريخهم وثقافتهم – الشعب : "بما أن العديد من جماعات البانتو في الصومال قبل الحرب كانت ترغب في الاندماج في بنية العشائر المهيمنة، فإن تعريف المرء لنفسه بأنه من قبيلة موشونغولي كان أمراً غير مرغوب فيه."
  89. IM Lewis, A pastoral democracy: a study of pastoralism and politics among the Northern Somalia of the Horn of Africa , (LIT Verlag Münster: 1999), p.190.
  90. القرن الأفريقي: تحديث شبكة إيرين، 23 نوفمبر – الصومال: إعادة توطين مجموعة من الأقليات
  91. ^ جيه أبينك، Rijksuniversiteit te Leiden. مركز دراسات أفريقيا، الأنساب العشائرية الصومالية الشاملة: رسم أولي ، (مركز الدراسات الأفريقية: 1999)
  92. "إعادة توجيه عنوان URL" (ملف PDF) . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 25 أبريل 2012. تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 أكتوبر 2011 .
  93. "الصوماليون البانتو - تاريخهم وثقافتهم" . Cal.org. مؤرشف من الأصل في 1 نوفمبر 2011. تم الاطلاع عليه في 18 أكتوبر 2011 .
  94. جون، وارن ستريت (21 أبريل 2009). المنبوذون المتحدون: بلدة أمريكية، وفريق لاجئين، وسعي امرأة واحدة لإحداث تغيير . دار راندوم هاوس للنشر. ص 42. 
  95. فلايتز، جيفرا (2006). فهم طلابك اللاجئين والمهاجرين: دليل تعليمي وثقافي ولغوي . مطبعة جامعة ميشيغان. ص 250. 
  96. ^ ديكليتش ، فرانشيسكا (2000). "تعزيز إعادة الابتكار العرقي: التأثير الجنساني للهجرة القسرية على لاجئي البانتو الصوماليين في كينيا (اختراع العرق وتعديل علاقات النوع من اللاجئين الصوماليين في كينيا)" . دفاتر الدراسات الأفريقية . 40 (157): 25– 53. ISSN 0008-0055 . 
  97. "لاجئو البانتو الصوماليون - إثنوميد" . ethnomed.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 ديسمبر 2019 .
  98. تقارير الدول عن ممارسات حقوق الإنسان: تقرير مقدم إلى لجنة الشؤون الخارجية بمجلس النواب الأمريكي ولجنة العلاقات الخارجية بمجلس الشيوخ الأمريكي من قبل وزارة الخارجية وفقًا للمادتين 116(د) و502ب(ب) من قانون المساعدة الخارجية لعام 1961، بصيغته المعدلة . مكتب الطباعة الحكومي الأمريكي. 1994. ص 263. ISBN  978-0-16-043627-7.
  99. ^ فالولا، تويين؛ أفولابي ، نيي (13 نوفمبر 2007). الأقليات الأفريقية في العالم الجديد . روتليدج. ص. 198. 
  100. 1 2 3 4 5 بارنيت، دون (أكتوبر 2003). "الخروج من أفريقيا: البانتو الصوماليون والتحول النموذجي في إعادة توطين اللاجئين" . Cis.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 أكتوبر 2011 .
  101. 1 2 بيستمان، كاثرين (2014). "شظايا الملجأ، ملجأ مجزأ" . الإثنوغرافيا . 15 (4): 426-445 . ISSN 1466-1381 . 
  102. "تجربة البانتو الصوماليين: من شرق أفريقيا إلى ولاية مين" . wiki.colby.edu . مؤرشف من الأصل في 26 ديسمبر 2016.
  103. آن ميكبيس. "المطر في أرض قاحلة" . Pbs.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 أكتوبر 2011 .
  104. "أخبار MTN" . Mtn.org. مؤرشف من الأصل بتاريخ 27 سبتمبر 2011. تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 أكتوبر 2011 .
  105. هامبسون، ريك (21 مارس 2006). "بعد 3 سنوات، الصوماليون يكافحون للتكيف مع الولايات المتحدة" . يو إس إيه توداي . تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 أكتوبر 2011 .
  106. ^ واشنطن العاصمة (6 يونيو 2003). "البانتوس الصومالي في جورجيا – 2003-06-06 | أخبار" . صوت امريكا . تم الاسترجاع 18 أكتوبر 2011 .{{cite web}}: CS1 maint: deprecated archiveal service ( link )
  107. "الأسئلة الشائعة" . Sbantucofsd.org. 5 مارس 2004. تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 أكتوبر 2011 .
  108. "لاجئون صوماليون من البانتو يحتفلون بيوم الأم" . Hiiraan.com . تاريخ الاطلاع: 18 أكتوبر 2011 .
  109. "KIR - Lawrenceville" . جامعة بيتسبرغ . تم الاطلاع عليه بتاريخ 6 أبريل 2013 .
  110. "أخبار من الميدان" . Theirc.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 أكتوبر 2011 .
  111. "نبذة عنا - تجربة البانتو الصوماليين: من شرق أفريقيا إلى ولاية مين - ويكي كلية كولبي" . Wiki.colby.edu . تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 أكتوبر 2011 .
  112. 1 2 هيبنر، تريشيا ريديكر (2011). "الأنثروبولوجيا التعاونية تنبض بالحياة: كاثرين بيستمان وتجربة البانتو الصوماليين" . عالم الأنثروبولوجيا الأمريكي . 113 (2): 346-347 . ISSN 0002-7294 . 
  113. باول، مايكل. "في بلدة بولاية مين، تنوع مفاجئ وجدل" . صحيفة واشنطن بوست . 14 أكتوبر 2002.
  114. ريموند، لورييه. "رسالة إلى الجالية الصومالية" . التكلفة البشرية للهجرة . 1 أكتوبر 2002.
  115. ^ سبكا مين. "رابطة مجتمع البانتو الصومالي" .
  116. مدينة لويستون. "مجموعة العمل المعنية بدمج المهاجرين واللاجئين وتطوير السياسات" . ديسمبر 2017.
  117. فهم المخاطر: تحديد المخاطر وتقدير الخسائر . الوكالة الفيدرالية لإدارة الطوارئ. 2001. ص 4. 
  118. واناميكر، أنيت (2011). طفولة مُتَوَسَّطة: الأولاد والمراهقون والشباب في وسائل الإعلام والثقافة الشعبية . بيتر لانغ. ص 185. ISBN  978-1-4331-0540-1.
  119. غوبريوم، ألين؛ هاربر، كريستا؛ أوتانيز، مارتي (15 يوليو 2015). البحث البصري والرقمي التشاركي قيد التنفيذ . دار نشر ليفت كوست. ص 189. ISBN  978-1-62958-055-5.
  120. ديكليش، فرانسيكا (2010). ألا يمكن للحدود أن تتداخل؟ قبيلة زيغولا (الصومالية البانتوية) بين الصومال وتنزانيا . أكسفورد: جيمس وكوري. ص 169-186 . 
  121. تقارير وكالة أنباء موزمبيق. 1997.
  122. «الصوماليون البانتو يحصلون على الجنسية التنزانية في أرض أجدادهم» . Alertnet.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 أكتوبر 2011 .
  123. «انضمت الصومال أخيرًا إلى مجموعة شرق أفريقيا لتصبح الدولة الشريكة الثامنة في المجموعة» . www.eac.int . مؤرشف من الأصل بتاريخ 4 مارس 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 يناير 2025 .
  124. كيتينغ، مايكل؛ والدمان، مات (1 يناير 2019). الحرب والسلام في الصومال: المظالم الوطنية، والصراع المحلي، وحركة الشباب . مطبعة جامعة أكسفورد. 18 صفحة. ISBN  978-0-19-005801-2.
  125. المجلس النرويجي للاجئين (NRC) الصومال. الوصول إلى وثائق الأراضي والحيازة: تحليل للوضع الراهن للأقليات في ولايات جنوب غرب وجوبالاند وبونتلاند في الصومال . التقرير النهائي، فبراير 2025، ص 24.
  126. الصومال، اليونيسف (2016). تحليل حالة الأطفال في الصومال، 2016. اليونيسف الصومال. ص 20. 
  127. المجلس النرويجي للاجئين (NRC) الصومال. الوصول إلى وثائق الأراضي والحيازة: تحليل للوضع الراهن للأقليات في ولايات جنوب غرب وجوبالاند وبونتلاند في الصومال . التقرير النهائي، فبراير 2025، ص 25.

عام:

في الولايات المتحدة: