العالم الآخر السلتي

📅 آخر تحديث: ٣١ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣١ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 2 صور
الموسوعة الحرة

"أرض الشباب الدائم" التي صورها آرثر راكهام في كتابه "حكايات خرافية أيرلندية " (1920).

في الأساطير السلتية ، يُعدّ العالم الآخر مملكة الآلهة ، وربما موطن الموتى أيضًا. أما في الأساطير الغيلية والبريطانية ، فهو عادةً عالم خارق للطبيعة يتميز بالشباب الدائم والجمال والصحة والوفرة والبهجة. [ 1 ] ويُوصف إما بأنه عالم موازٍ لعالمنا، أو بأنه أرض سماوية تقع وراء البحر أو تحت الأرض. [ 1 ] عادةً ما يكون العالم الآخر غامضًا، لكن العديد من الأبطال الأسطوريين يزورونه إما صدفةً أو بدعوة من أحد سكانه. وغالبًا ما يصلون إليه بدخول تلال الدفن القديمة أو الكهوف، أو بالغوص تحت الماء أو عبور البحر الغربي. [ 1 ] أحيانًا، يجدون أنفسهم فجأةً في العالم الآخر على هيئة ضباب سحري ، أو كائنات خارقة للطبيعة، أو حيوانات غريبة. [ 2 ] [ 3 ] وقد تدعو امرأة من العالم الآخر البطل إلى عالمه الآخر بتقديم تفاحة أو غصن تفاح فضي ، أو كرة من الخيط ليتبعها أثناء انفكاكها. [ 3 ] [ 4 ]

يُطلق على العالم الآخر عادةً اسم "أنون" في الأساطير الويلزية ، و "أفالون" في أسطورة الملك آرثر . أما في الأساطير الأيرلندية، فيُعرف باسم "تير نا نوغ" . وهناك أيضًا "ماغ ميل" و "إيمين أبلاش" و "تيك دوين" ، حيث تجتمع أرواح الموتى.

الأساطير الأيرلندية

Oisín و Niamh يقتربان من قصر في Tír na nÓg، رسم توضيحي لستيفن ريد في كتاب TW Rolleston 's The High Deeds of Finn (1910)

في الأساطير الأيرلندية، للعالم الآخر أسماء مختلفة. تشمل أسماء العالم الآخر أو الأماكن الموجودة فيه Tír nAill ("الأرض الأخرى")، [ 5 ] Tír Tairngire ("أرض الوعد/أرض الموعد")، [ 1 ] Tír na nÓg ("أرض الشباب / أرض الشباب")، Tír fo Thuinn ("أرض تحت الموجة")، [ 1 ] Tír na mBeo ("أرض الأحياء")، [ 5 ] Mag Mell ("سهل" فرحة")، Mag Findargat ("السهل الأبيض الفضي")، [ 6 ] Mag Argatnél ("سهل السحابة الفضية")، [ 6 ] Mag Ildathach ("السهل متعدد الألوان")، [ 6 ] Mag Ciúin ("السهل اللطيف")، [ 6 ] و Emain Ablach (ربما "جزيرة التفاح").

يُوصَف بأنه عالمٌ خارقٌ للطبيعة، حيث يسود الشباب الدائم والجمال والصحة والوفرة والبهجة، وحيث يسير الزمن بوتيرةٍ مختلفة. [ 1 ] وهو مسكن الآلهة ( التواثا دي دانان ) بالإضافة إلى بعض الأبطال والأسلاف. وربما كان مشابهًا لإليزيوم في الأساطير اليونانية ، وقد يكون لكليهما أصلٌ مشتركٌ في الديانة الهندو-أوروبية القديمة . العالم الآخر غامضٌ، لكن العديد من الأبطال الأسطوريين - مثل كوشولين وفيون وبران - يزورونه إما صدفةً أو بدعوةٍ من أحد سكانه. في الأساطير الأيرلندية والفولكلور اللاحق، تُعتبر احتفالات سامهاين وبيلتين ( بيلتين ) أوقاتًا انتقالية ، حيث يكون التواصل مع العالم الآخر أكثر احتمالًا. [ 1 ]

في الحكايات، غالبًا ما يُصل إلى العالم الآخر بدخول تلال دفن قديمة، مثل تلك الموجودة في برونا بوين وكنوك ميدها . كانت هذه التلال تُعرف باسم " سيد " (مساكن العالم الآخر)، وكانت مساكن الآلهة، التي سُميت لاحقًا " أوس سي" أو " داوين سي" (سكان العالم الآخر). [ 1 ] تقول الأساطير الأيرلندية إن الآلهة لجأت إلى "السيد" عندما استولى الغيل ( الميليسيون ) على أيرلندا منهم. في بعض الحكايات، يُصل إلى العالم الآخر بالمرور تحت مياه البرك أو البحيرات أو البحر، أو بعبور البحر الغربي. [ 1 ] في حكايات " إمراما " (الرحلة) الأيرلندية، غالبًا ما تقترب امرأة شابة جميلة من العالم الآخر من البطل وتغني له عن هذه الأرض السعيدة. أحيانًا تُقدم له تفاحة، أو تعده بحبها مقابل مساعدته في المعركة. يتبعها، ويسافران معًا عبر البحر، ثم يختفيان عن الأنظار. قد تكون رحلتهم في قارب من الزجاج، أو في عربة، أو على ظهور الخيل (عادة على حصان أبيض، كما هو الحال مع الإلهة نيام ذات الشعر الذهبي).

أحيانًا يعود البطل بعد ما يعتقد أنها فترة قصيرة، ليجد أن جميع رفاقه قد ماتوا، وأنه في الحقيقة غاب لمئات السنين. وأحيانًا أخرى، ينطلق البطل في رحلة، فيهبط عليه ضباب سحري. قد يجد نفسه أمام قصر غريب، فيدخله ليجد محاربًا أو امرأة جميلة ترحب به. قد تكون المرأة هي الإلهة فاند ، وقد يكون المحارب مانانان ماك لير أو لوغ ، وبعد مغامرات عجيبة، قد يعود البطل منتصرًا. مع ذلك، حتى عندما يتمكن الفاني من العودة إلى زمانه ومكانه، فإنه يتغير إلى الأبد بسبب اتصاله بالعالم الآخر. [ 3 ]

كان يُنظر إلى العالم الآخر أيضًا كمصدر للسلطة. في قصة " بايل إن سكايل " (رؤية الشبح النشوية)، يزور كون ذو المئة معركة قاعة في العالم الآخر، حيث يُضفي الإله لوغ الشرعية على ملكه وملك خلفائه. [ 1 ]

في الأساطير الأيرلندية، يوجد عالم آخر يُدعى تيك دوين ("بيت دون" أو "بيت الظلام"). [ 7 ] كان يُعتقد أن أرواح الموتى تنتقل إلى تيك دوين ؛ ربما لتبقى هناك إلى الأبد، أو ربما قبل الوصول إلى وجهتها النهائية في العالم الآخر، [ 8 ] أو قبل أن تُبعث من جديد. [ 7 ] يُصوَّر دون على أنه إله الموتى وسلف الغيل. يُرتبط اسم تيك دوين عادةً بجزيرة بول روك ، وهي جزيرة صغيرة قبالة الساحل الغربي لأيرلندا تُشبه مقبرة بوابة . [ 9 ] في أيرلندا، كان هناك اعتقاد بأن أرواح الموتى تغادر غربًا فوق البحر مع غروب الشمس، [ 10 ] وكان يُعتقد أيضًا أن الجزيرة الوهمية، التي تُعرف بالإنجليزية باسم هاي برازيل، تقع غربًا.

الأساطير الويلزية

في الأساطير الويلزية، يُطلق على العالم الآخر عادةً اسم أنون أو أنون . تنتهي الحكاية الويلزية لبرانوين ، ابنة لير، باحتفال الناجين من المعركة العظيمة في العالم الآخر، بحضور رأس بران المبارك المقطوع ، وقد نسوا كل معاناتهم وأحزانهم، وأصبحوا غافلين عن مرور الزمن. [ 11 ] يحكم أنون ملكا العالم الآخر أراون وغوين أب نود . [ 12 ]

في الفرع الأول من الحكايات الويلزية المعروفة باسم "مابينوجي" ، بعنوان "بوييل ، أمير ديفيد" ، يُسيء الأمير بوييل إلى أراون، حاكم أنون، بإغرائه كلاب صيده على غزال اصطادته كلاب أراون. وتعويضًا عن ذلك، يتبادل بوييل مكانه مع أراون لمدة عام، ويهزم عدو أراون، هافجان . وفي هذه الأثناء، يحكم أراون ديفيد. وخلال هذا العام، يمتنع بوييل عن مضاجعة زوجة أراون، مما يكسبه امتنان أراون. وعند عودته، يُعرف بوييل بلقب " بين أنون "، أي "رئيس (أو حاكم) أنون".

الأساطير السلتية القارية

قسم الغاليون الكون إلى ثلاثة أجزاء: ألبيوس ("السماء، العالم الأبيض، العالم العلوي")، وبيتو ("عالم الكائنات الحية")، ودوبنوس ("الجحيم، العالم السفلي، العالم الأسود"). [ 13 ] ؛ [ 14 ] ؛ [ 15 ] ووفقًا للوكان ، اعتقد الكهنة الدرويديون الغاليون أن الروح تذهب إلى عالم آخر، أطلق عليه الاسم اللاتيني أوربيس أليوس ، قبل أن تتجسد من جديد . [ 16 ]

يخبرنا الجغرافيون اليونانيون والرومانيون عن المعتقدات السلتية حول الجزر المكرسة للآلهة والأبطال. من بينها جزيرة أنجلسي ( مون )، قبالة الساحل الشمالي لويلز، والتي كانت الجزيرة المقدسة لكهنة درويد بريطانيا؛ وجزر سيلي ، حيث تم العثور على بقايا أثرية لمعابد ما قبل التاريخ؛ وبعض جزر هبريدس ، التي كانت، في التقاليد الغيلية، موطنًا للأشباح والشياطين: في إحداها، سكاي ، تلقى البطل الأيرلندي كوشولين تعليمه على يد المحاربة سكاثاش .

وصف العالم البيزنطي بروكوبيوس القيصري عالم الأموات عند الغاليين القدماء، قائلاً إنه كان يُعتقد أن أرض الموتى تقع غرب بريطانيا العظمى. وروت الأساطير السلتية القارية أن أرواح الموتى، ما إن تفارق أجسادها، حتى تسافر إلى الساحل الشمالي الغربي لبلاد الغال ، ثم تستقل قاربًا متجهةً نحو بريطانيا. وعندما تعبر القناة الإنجليزية ، تتجه الأرواح إلى بيوت الصيادين، وتطرق أبوابهم بيأس. فيخرج الصيادون من بيوتهم ويقودون الأرواح إلى وجهتها في سفن شبحية.

لا تزال هناك بقايا من تلك المعتقدات في الفولكلور في بريتاني ، حيث يُستخدم اسم Bag an Noz للدلالة على تلك السفن التي تحمل الموتى إلى هدفهم: يصف أناتول لو براز في كتابه La légende de la mort chez les Bretons armoricains وجود مواكب الأرواح التي تشق طريقها نحو الأماكن الساحلية مثل لاوال، لتبدأ رحلتها الأخيرة من هناك.

في أساطير أستورياس ، توجد العديد من القصص التي تصف لقاءات البشر مع الجنيات ، وهنّ يرقصن حول جنية رئيسية تُدعى " زانا ميغا" ، أو "ملكة الجنيات"، والمعروفة باسم "زاسياس " في غاليسيا . ويُقال إن قلعة ألتاميرا تخفي عالماً جوفياً هائلاً يحكمه زوجان ملكيان، ويقع مدخله في مكان ما على التل.

العلاجات الحديثة

استلهم كتّاب معاصرون مثل جيه آر آر تولكين ، [ 17 ] وسي إس لويس ، وجيم بوتشر، وجورج آر آر مارتن، من جوانب مختلفة من العالم الآخر السلتي. ففي رواية تولكين " الهوبيت" ، يظهر هذا الإلهام جليًا عندما تخوض الرواية غمار عالم ميركوود، عالم الجان الخيالي . وفي رواية لويس " سجلات نارنيا" ، توجد أرض سحرية تُدعى نارنيا ، يسكنها كائنات سحرية وحيوانات ناطقة وعناصر خارقة أخرى. أما في رواية بوتشر "ملفات دريسدن" ، فإن معظم الكائنات الخارقة تأتي من عالم آخر يُسمى "نيفرنيفر"، بما في ذلك السيده (المستوحاة من آوس سي ) وتواثا دي دانان . وفي رواية مارتن " أغنية الجليد والنار" ، نشأت أجناس سحرية مثل أبناء الغابة والعمالقة والآخرين من أراضي الشتاء الدائم، ووُصف الآخرون تحديدًا بأنهم " سيده مصنوعون من الجليد". [ 18 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 كوتش، جون تي. الثقافة السلتية: موسوعة تاريخية . ABC-CLIO، 2006. ص 1671
  2. ↑ "السلتيون: شعب 'نهاية العالم'"" . كلية كولومبيا اللاهوتية . 11 مايو 2017. مؤرشف من الأصل في 11 مايو 2017.
  3. 1 2 3 ماكيلوب، جيمس. قاموس الأساطير السلتية . مطبعة جامعة أكسفورد، 1998. الصفحات 21، 205، 270، 322-323، 346، 359-360. ISBN 0-19-280120-1.
  4. ↑ انظر إليانور هول، الغصن الفضي في الأسطورة الأيرلندية، في الفولكلور، الثاني عشر.
  5. 1 2 ماكولوتش، جيه إيه (1911). ديانة السلتيين القدماء . ص 362.
  6. 1 2 3 4 بيرن، آيسلينغ. عوالم أخرى: الخيال والتاريخ في أدب العصور الوسطى . مطبعة جامعة أكسفورد، 2015. ص 34
  7. 1 2 فرايتاغ، باربرا. هي برازيل: تحول جزيرة . رودوبي، 2013. ص 98-99، 101
  8. ↑ ماكيلوب 1998، ص 147-149
  9. ↑ Ó هوجين، ديثي. تقاليد أيرلندا . مطبعة بويديل، 2006. ص. 179
  10. ↑ Ó هوجين، ديثي. الجزيرة المقدسة: الإيمان والدين في أيرلندا ما قبل المسيحية . Boydell & Brewer، 1999. الصفحات 27 و58
  11. ↑ باتريك ك. فورد (محرر/مترجم)، المابينوجي وقصص ويلزية أخرى من العصور الوسطى ، مطبعة جامعة كاليفورنيا، بيركلي، 1977. ISBN 0-520-03414-7
  12. ↑ ماكيلوب 1998، الصفحات 19-20
  13. ^ عاشرا، ديلامار (2003). Dictionnaire de la langue gauloise : une Approche linguistique du vieux-celtique Continental (2e éd. rev. et augm ed.). باريس: خطأ. ص 37 و 76 و 151. ردمك    9782877723695. OCLC 354152038 . 
  14. ^ ستيركس ، كلود (12 مارس 2014). Mythologie du monde celte (بالفرنسية). مرابط. ص. 84. ردمك  9782501097178.
  15. ^ بلاك ، رونالد. جيليس، وليام. مولالي، روبيرد Ó (1999). اتصالات سلتيك: اللغة والأدب والتاريخ والثقافة . مطبعة توكويل. ص. 521. ردمك  9781898410775.
  16. ^ لوكاني، م. أناي (1740). فارساليا . ص. 52. 
  17. ↑ كوسيو، أندوني (2021). "سير أورفيو كمصدر لمواضيع الرومانسية في العصور الوسطى المتعلقة بالاختطاف وعالم آخر متفشٍ في غابة ميركوود في رواية الهوبيت" . ANQ: مجلة فصلية للمقالات القصيرة والملاحظات والمراجعات . 36 (4): 572-587 . doi : 10.1080/0895769X.2021.1967105 . hdl : 10810/66953 . تاريخ الاسترجاع: 30 أكتوبر 2025 .
  18. ↑ Imgur. "الآخرون (من لعبة العروش - الرواية المصورة - المجلد 1)" . Imgur . تم الاطلاع عليه بتاريخ 3 مايو 2026 .

للمزيد من القراءة

  • جيديتسي، أودرونيه. “تصورات الطبيعة البشرية في التقليد السلتي: أهمية شخصية الطائر”. في: الدراسات الفولكلورية / تاتوساكوس درباي . 2019، المجلد. 58. ص  189-206. ردمك 1392-2831 
  • سيمون فرانسيسكو، ماركو (2018). "Los Caminos De La Muerte En La Hispania Romano-Céltica: Densidad Semántica Y Comunicación Religiosa". في: باليوهسبانيكا. Revista Sobre Lenguas Y Culturas De La Hispania Antigua ، رقم 17 (جونيو). ص  329-48. https://ifc.dpz.es/ojs/index.php/palaeohispanica/article/view/147 .