الأساطير السلتية

📅 آخر تحديث: ٣ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 8 صور
الموسوعة الحرة

الأساطير السلتية هي مجموعة الأساطير التي تنتمي إلى الشعوب السلتية . [ 1 ] وكغيرهم من الأوروبيين في العصر الحديدي ، اتبعت الشعوب السلتية ديانة تعددية الآلهة ، حيث كان لديهم العديد من الآلهة والإلهات. لم تصمد أساطير الشعوب السلتية القارية ، مثل الغاليين والسلتيين الأيبيريين ، أمام غزو الإمبراطورية الرومانية ، وفقدان لغاتهم السلتية ، واعتناقهم المسيحية لاحقًا . ولم يُعثر إلا على بقايا منها في المصادر اليونانية الرومانية وعلم الآثار. تنتمي معظم الأساطير السلتية الباقية إلى الشعوب السلتية الجزرية ( الغاليون في أيرلندا واسكتلندا ؛ والسلتيون البريطانيون في غرب بريطانيا وبريتاني ). وقد حفظوا بعض أساطيرهم في التراث الشفهي ، الذي دوّنه في النهاية كتّاب مسيحيون في العصور الوسطى . تمتلك الأساطير الأيرلندية أكبر مجموعة مكتوبة من الأساطير، تليها الأساطير الويلزية .

يُعتقد أن العرق الخارق للطبيعة المسمى " تواتا دي دانان" مستوحى من الآلهة السلتية الرئيسية في أيرلندا، بينما ينتمي العديد من الشخصيات الويلزية إما إلى "بلانت دون" (أبناء دون ) أو "بلانت لير" (أبناء لير ). وتوجد نظائر قارية قديمة لبعض الشخصيات في الأساطير السلتية الجزرية: فالأيرلندية " لوغ" والويلزية " ليو" متطابقتان مع "لوغوس" ، و "غويبنيو" و "غوفانون" مع "غوبانوس" ، و"ماكان" و "مابون" مع "مابونوس" ، وهكذا. ومن الشخصيات الشائعة إلهة السيادة ، التي تُمثل الأرض وتمنح السيادة للملك بالزواج منه. كما يُعد العالم الآخر موضوعًا شائعًا، وهو عالم موازٍ للأعراق الخارقة للطبيعة، يزوره بعض الأبطال الأسطوريين. وقد أثرت الأساطير السلتية لاحقًا على أسطورة الملك آرثر .

ملخص

الإله السلتي سوسيلوس

على الرغم من أن العالم السلتي في أوج ازدهاره غطى جزءًا كبيرًا من غرب ووسط أوروبا، إلا أنه لم يكن موحدًا سياسيًا، ولم يكن هناك مصدر مركزي جوهري للتأثير الثقافي أو التجانس؛ ونتيجة لذلك، كان هناك تنوع كبير في الممارسات المحلية للدين السلتي (مع أن بعض الرموز، مثل الإله لوغ ، يبدو أنها انتشرت في جميع أنحاء العالم السلتي). وقد نجت نقوش لأكثر من ثلاثمائة إله، غالبًا ما تُعادل نظائرها الرومانية، ولكن يبدو أن معظمها كان آلهة محلية أو قبلية ، وقليل منها كان يُعبد على نطاق واسع. ومع ذلك، فمن خلال ما تبقى من الأساطير السلتية، من الممكن استشفاف أوجه تشابه تُشير إلى وجود مجمع آلهة أكثر تماسكًا مما يُعتقد عادةً.

يمكن استنتاج طبيعة ووظائف هذه الآلهة القديمة من أسمائها، وموقع نقوشها، وأيقوناتها ، والآلهة الرومانية التي تُعادلها، وشخصيات مماثلة من مجموعات لاحقة من الأساطير السلتية.

توجد الأساطير السلتية في مجموعات فرعية متميزة وإن كانت مترابطة، وتتوافق إلى حد كبير مع فروع اللغات السلتية :

المصادر التاريخية

عجلات سلتية نذرية يُعتقد أنها مرتبطة بعبادة تارانِس . عُثر على آلاف من هذه العجلات في معابد في غاليا بلجيكا ، يعود تاريخها إلى الفترة ما بين 50 قبل الميلاد و50 ميلادي. المتحف الأثري الوطني، فرنسا

نتيجةً لندرة المواد الباقية التي تحمل كتابةً باللغة الغالية ، يُرجَّح أن الرومان دمروا معظم الكتابات السلتية، على الرغم من استخدام شكل مكتوب من اللغة الغالية باستخدام الأبجديات اليونانية واللاتينية والإيطالية القديمة (كما يتضح من القطع النذرية التي تحمل نقوشًا باللغة الغالية وتقويم كوليني ). [ 3 ] يشهد يوليوس قيصر على معرفة الغاليين بالقراءة والكتابة، ولكنه كتب أيضًا أن كهنتهم، الدرويديين ، مُنعوا من استخدام الكتابة لتسجيل بعض الآيات ذات الأهمية الدينية [ 4 ] (قيصر، تعليقات على الحرب الغالية 6.14)، بينما أشار أيضًا إلى أن الهيلفيتي كان لديهم إحصاء مكتوب (قيصر، الحرب الغالية 1.29).

أدخلت روما عادة أكثر انتشارًا للنقوش العامة وكسرت سلطة الكهنة الدرويديين في المناطق التي غزتها؛ في الواقع، فإن معظم النقوش المخصصة للآلهة التي تم اكتشافها في بلاد الغال ( فرنسا الحديثة وشمال إيطاليا ) وبريطانيا وغيرها من المناطق التي كانت تتحدث اللغة السلتية سابقًا (أو حاليًا) تعود إلى ما بعد الغزو الروماني.

على الرغم من أن الغيل الأوائل في أيرلندا وأجزاء من ويلز استخدموا كتابة أوغام لتسجيل نقوش قصيرة (معظمها أسماء شخصية)، إلا أن معرفة القراءة والكتابة الأكثر تطوراً لم تُعرف في المناطق السلتية التي لم تخضع لسيطرة روما إلا مع ظهور المسيحية . وقد سُجلت العديد من الأساطير الغيلية لأول مرة على يد رهبان مسيحيين، وإن كان ذلك دون معظم معانيها الدينية الأصلية. [ 5 ]

الأساطير الأيرلندية

لوحة لأربعة أشخاص يمتطون خيولهم
فرسان سيدهي ، لوحة من عام 1911 لآوس سي أو تواثا دي دانان ، للفنان جون دنكان

تُعدّ الأساطير الأيرلندية أكبر فرع باقٍ من الأساطير السلتية. وقد تناقلتها الأجيال شفهياً في عصور ما قبل التاريخ . ثم دُوّنت العديد من هذه الأساطير لاحقاً في أوائل العصور الوسطى على يد نساخ مسيحيين، قاموا بتعديلها وتكييفها مع المسيحية إلى حد ما.

تُصنَّف الأساطير عادةً في " دورات ". تتألف الدورة الأسطورية ، أو دورة الآلهة، من حكايات وقصائد عن التواثا دي دانان، وهم آلهةٌ شبيهةٌ بالآلهة ، وأجناسٍ أسطوريةٍ أخرى. [ 6 ] يُعتقد أن العديد من التواثا دي يُمثِّلون آلهةً أيرلندية. [ 7 ] [ 8 ] غالبًا ما يُصوَّرون كملوكٍ وملكاتٍ وكهنةٍ وشعراءٍ ومحاربين وأبطالٍ ومعالجين وحرفيين يتمتعون بقوى خارقة. من أبرز أعضاء التواثا دي: داغدا ("الإله العظيم")، الذي يبدو أنه كان الإله الرئيسي؛ [ 9 ] موريغان ("الملكة العظيمة" أو "ملكة الأشباح")، وهي إلهةٌ ثلاثيةٌ مرتبطةٌ بالحرب والقدر والسيادة؛ [ 10 ] لوغ ؛ نوادا ؛ أنغوس ؛ بريجيد ؛ مانانان ؛ ديان سيشت المعالجة ؛ وجويبنيو الحداد ، أحد آلهة الحرف الثلاثة ( تري دي دانا ). [ 11 ] منافسوهم التقليديون هم الفوموريون (فوموار) الوحشيون، الذين هزمهم التواث دي في معركة مويتورا ( كاث مايج تويريد ). ومن الأعمال المهمة الأخرى في هذه السلسلة كتاب الغزوات ( ليبور غابالا إيرين )، وهو تاريخ أسطوري لأيرلندا، وكتاب أبناء لير ( أيديد تشلين لير ).

تتكون دورة Ulster من أساطير بطولية حول العليد . إنه يركز على ملك أولستر الأسطوري Conchobar mac Nessa ومحكمته في Emain Macha ، البطل Cú Chulainn ، وصراعهم مع Connachta والملكة Medb . أطول وأهم حكاية هي الملحمة Táin Bó Cúailnge (غارة الماشية على Cooley). [ 12 ]

تتناول دورة فيانا مآثر البطل الأسطوري فيون وفرقته المحاربة فيانا ، بما في ذلك ملحمة أكالام نا سينوراخ المطولة ("حكايات الشيوخ"). [ 12 ]

تتضمن دورة الملوك أساطير عن ملوك أيرلندا التاريخيين وشبه التاريخيين (مثل بويل شويبني ، "جنون الملك سويني")، وقصصًا عن أصول السلالات والشعوب. [ 12 ]

توجد أيضًا نصوص أسطورية لا تندرج ضمن أي من الدورات؛ وتشمل هذه حكايات الرحلات إلى العالم الآخر (مثل رحلة بران )، وحكايات الأماكن . لم ينجُ بعض المواد المكتوبة، وربما لم تُدوَّن العديد من الأساطير الأخرى.

الأساطير الويلزية

رسم توضيحي للير والبجع من تصميم إتش آر ميلار
السطور الافتتاحية لإحدى حكايات مابينوجي من الكتاب الأحمر لهيرجيست : Gereint vab Erbin. Arthur a deuodes dala llys yg Caerllion ar Wysc... (جيرينت ابن إربين. كان آرثر معتادًا على عقد بلاطه في كيرليون أبون أوسك...)

تظهر انعكاسات مهمة للأساطير البريطانية في الفروع الأربعة للمابينوجي ، لا سيما في أسماء العديد من الشخصيات، مثل رياننون ، وتيرنون ، وبران المبارك ( بينديجيدفران ، "بران [الغراب] المبارك"). ومن المرجح أن شخصيات أخرى مستمدة من مصادر أسطورية، ويمكن تتبع أحداث مختلفة، مثل ظهور أراون ، ملك العالم الآخر الذي يسعى إلى مساعدة بشري في نزاعاته، وقصة البطل الذي لا يُقتل إلا في ظروف تبدو متناقضة، في جميع أنحاء الأساطير الهندية الأوروبية البدائية . يُعد أبناء لير ("البحر" = لير الأيرلندية ) في الفرعين الثاني والثالث، وأبناء دون ( دانو في التراث الأيرلندي والهندو أوروبي الأقدم) في الفرع الرابع، شخصيات رئيسية، لكن الحكايات نفسها ليست أساطير أصلية.

بينما تظهر أسماء وإشارات أسطورية أخرى في مواضع أخرى من السرد والتقاليد الويلزية، لا سيما في قصة كولهوش وأولوين ، حيث نجد، على سبيل المثال، مابون أب مودرون ("الابن الإلهي للأم الإلهية")، وفي مجموعة الثالوثات الويلزية ، إلا أن المعلومات المتوفرة عن الخلفية الأسطورية البريطانية غير كافية لإعادة بناء سردية الخلق أو مجمع آلهة بريطاني متماسك. ورغم وجود قواسم مشتركة كثيرة مع الأساطير الأيرلندية، فربما لم يكن هناك تقليد أسطوري بريطاني موحد بحد ذاته . ومهما كانت أصولها النهائية، فقد استُخدمت المواد المتبقية استخدامًا جيدًا في خدمة روائع أدبية تناولت الشواغل الثقافية لويلز في أوائل العصور الوسطى وأواخرها.

بقايا الأساطير الغالية وغيرها

تارانِس (مع عجلة سلتية وصاعقة )، لو شاتليه، غورزون، هوت مارن ، فرنسا

عبد السلتيون أيضاً عدداً من الآلهة التي لا يُعرف عنها سوى أسمائها . وقد حفظ الكتّاب الكلاسيكيون بعض شذرات الأساطير أو الخرافات التي يُحتمل أن تكون سلتية. [ 13 ]

بحسب الخطيب السوري لوسيان ، كان من المفترض أن يقود أوغميوس مجموعة من الرجال المقيدين من آذانهم إلى لسانه كرمز لقوة فصاحته.

يذكر الشاعر الروماني لوكان، الذي عاش في القرن الأول، الآلهة تارانِس وتيوتاتيس وإيسوس ، ولكن لا يوجد سوى القليل من الأدلة السلتية على أن هذه كانت آلهة مهمة.

قد تُصوّر العديد من القطع الفنية والعملات المعدنية والمذابح مشاهد من أساطير مفقودة، مثل تمثيلات تارفوس تريغارانوس أو جوبيتر الفارس الذي يعلو أنغويبيد ( شخصية بشرية ذات أرجل تشبه الثعبان). كما تم تفسير مرجل غوندستروب تفسيراً أسطورياً. [ 14 ]

إلى جانب النقوش التي تُعطينا أسماء الآلهة، توجد أيضًا صورٌ لآلهة لم يُطلق عليها اسمٌ بعد. من بين هذه الصور، صورٌ لإلهٍ بثلاثة رؤوس أو ثلاثة وجوه، وإلهٍ جاثم، وإلهٍ يحمل ثعبانًا، وإلهٍ يحمل عجلة، وفارسٍ مع عملاقٍ راكع. [ 15 ] يمكن العثور على بعض هذه الصور في مستنقعات الخث التي تعود إلى أواخر العصر البرونزي في بريطانيا، [ 16 ] مما يدل على أن هذه الرموز كانت موجودة قبل العصر الروماني وانتشرت على نطاق واسع في الثقافة السلتية. وقد رُسمت خرائط لتوزيع بعض هذه الصور، وتُظهر نمطًا من التمركز المركزي للصورة مع انتشار واسع، مما يشير إلى أن هذه الصور كانت على الأرجح مرتبطة بقبائل محددة، وانتشرت من نقطة مركزية للتمركز القبلي إلى الخارج على طول خطوط التجارة. تتركز صورة الإله ذي الرؤوس الثلاثة بشكل مركزي بين قبائل البلج، بين أنهار أواز ومارن وموزيل. أما صورة الفارس مع العملاق الراكع فتتركز على جانبي نهر الراين. ويبدو أن هذه الأمثلة تُشير إلى تفضيلات إقليمية لمجموعة صور مشتركة. [ 15 ]

يوليوس قيصر يتحدث عن الآلهة السلتية وأهميتها

عجلة سلتية ذهبية مزينة برموز، باليسم، هوت مارن . المتحف الأثري الوطني

يُعدّ كتاب يوليوس قيصر عن حربه في بلاد الغال المرجع الكلاسيكي الذي يتناول آلهة الغال السلتية . [ 17 ] يذكر فيه الآلهة الخمسة الرئيسية التي كانت تُعبد في بلاد الغال (وفقًا لممارسات عصره ، فقد ذكر أسماء أقرب الآلهة الرومانية المكافئة) ويصف أدوارها:

كان ميركوري أكثر الآلهة تبجيلاً، وقد عُثر على العديد من التماثيل التي تُمثله. كان يُنظر إلى ميركوري على أنه مُنشئ جميع الفنون (ويُعتقد غالبًا أنه يُشير إلى لوغوس لهذا السبب)، وداعم المغامرين والتجار، وصاحب القوة الأقوى فيما يتعلق بالتجارة والربح.

بعد ذلك، قدّس الغاليون أبولو ، ومارس ، وجوبيتر ، ومينيرفا . ومن بين هذه الآلهة، وصف قيصر الغاليين بأنهم يحملون آراءً مماثلة تقريبًا لآراء الشعوب الأخرى: أبولو يُزيل المرض، ومينيرفا تُنمّي المهارات، وجوبيتر يُسيطر على السماء، ومارس يُؤثر على الحرب. ويُجادل ماكبين بأن أبولو يُقابل الإله الأيرلندي لوغ ، وعطارد يُقابل مانانان ماك لير ، وجوبيتر يُقابل داغدا ، ومارس يُقابل نيت ، ومينيرفا تُقابل بريجيت . [ 18 ]

بالإضافة إلى هؤلاء الخمسة، يذكر قيصر أن الغاليين نسبوا أصولهم إلى إله شبهه بـ Dis Pater [ 19 ] (ربما يكون الأيرلندي Donn ).

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ كونليف، باري، (1997) السلتيون القدماء . أكسفورد، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 0-19-815010-5، ص 183 (الدين)، 202، 204-8.
  2. ↑ أوراهيلي، تي إف (1984) [1946، 1964، 1971]. التاريخ والأساطير الأيرلندية المبكرة . دبلن: معهد دبلن للدراسات المتقدمة. ISBN 0-901282-29-4.{{cite book}}: CS1 maint: publisher location ( link )
  3. ↑ روس، آن (1972). الحياة اليومية للكلت الوثنيين . دار كاروسيل للنشر. الصفحات 166-167 . ISBN  0-552-54021-8.
  4. ↑ تشادويك، نورا كيرشو (1970). السلتيون . كتب بنغوين. ص 149. ISBN  978-0-14-021211-2.
  5. ↑ روس، آن (1972). الحياة اليومية للكلت الوثنيين . دار كاروسيل للنشر. الصفحات 168-170 . ISBN  0-552-54021-8.
  6. ↑ كوخ، جون (2006). الثقافة السلتية: موسوعة تاريخية . ABC-CLIO. ص 1326. 
  7. ↑ كاري، جون (2006). "Tuath Dé". في جون تي. كوخ (محرر). الثقافة السلتية: موسوعة تاريخية . ABC-CLIO. ص 1693-1697 . 
  8. ^ Ó هوجين، ديثي (1991). الأسطورة والأسطورة والرومانسية: موسوعة للتقاليد الشعبية الأيرلندية . مطبعة برنتيس هول. ص 312 – 315، 407 – 409. 
  9. ↑ جيديس وغروسيت المحدودة (1997). قاموس السلتيين . مطبعة بروكهامبتون، لندن. ص 41. ISBN  1-86019-709-4.
  10. ↑ جيديس وغروسيت المحدودة (1997). قاموس السلتيين . مطبعة بروكهامبتون، لندن. ص 130. ISBN  1-86019-709-4.
  11. ↑ ماكيلوب، جيمس (2006). أساطير وحكايات السلتيين. سلسلة أدلة بنغوين لأساطير العالم . بنغوين. ص 90. ISBN  9780141941394ثلاثة آلهة ترعى الحرف: غويبنيو، كريدني ولوشتا .
  12. 1 2 3 كوخ، جون (2006). الثقافة السلتية: موسوعة تاريخية . ABC-CLIO . ص 995. 
  13. ^ دوفال، بول ماري (1993). Les dieux de la Gaule [ آلهة الغال ] . باريس، FR: Éditions Payot. ص 94 – 98. ISBN  2-228-88621-1.
  14. ^ أولمستيد، ع (1976). "نسخة Gundestrup من Táin Bó Cuailnge ". العصور القديمة . 50 (198): 95-103 . دوى : 10.1017 / S0003598X00070836 . S2CID 163788425 . 
  15. 1 2 باول، تي جي إي (1958). السلتيون . لندن، المملكة المتحدة: تيمز وهدسون.
  16. ↑ تشادويك، نورا (1970). السلتيون . كتب بليكان.
  17. ↑ قيصر، جايوس يوليوس . Commentarii de Bello Gallico [ حرب الغال ] .
  18. ↑ ماكبين، ألكسندر (1976). الأساطير والدين السلتي . منشورات مكتبة فولكروفت. الصفحات 69-75 . ISBN  0-8414-6043-4.
  19. ↑ روس، آن (1972). الحياة اليومية للكلت الوثنيين . دار كاروسيل للنشر. ص 208. ISBN  0-552-54021-8.

فهرس

  • دي فريس، جان، الدين Keltische (1961).
  • دوفال، بول ماري، Les Dieux de la Gaule ، طبعة جديدة. محدثة وموسعة (1976)
  • ماك كانا، بروينسياس. الأساطير السلتية . نيويورك: هاملين، 1970. ISBN 0-600-00647-6
  • ماك كانا، بروينسياس، الحكايات العلمية لأيرلندا في العصور الوسطى (الأدب الأيرلندي - دراسات)، معهد دبلن للدراسات المتقدمة (1980): ISBN 1-85500-120-9
  • ماكيلوب، جيمس، قاموس الأساطير السلتية . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد، 1998. ISBN 0-19-280120-1
  • ماير، برنارد ، قاموس الدين والثقافة السلتية ، بويديل وبروير 1997، رقم ISBN 978-0-85115-660-6
  • أوراهيلي، توماس ف. التاريخ والأساطير الأيرلندية المبكرة (1991، أعيد إصداره عام 1971)
  • رولستون، تي دبليو. الأساطير والحكايات السلتية . منشورات دوفر (1911، طبعة مُعاد طباعتها عام 1990). رقم ISBN 0486265072
  • ريس، جون ، محاضرات حول أصل الدين ونموه كما يتضح من الوثنية السلتية ، الطبعة الثالثة (1898، أعيد طبعه عام 1979)
  • سيوستيدت، إم إل، آلهة وأبطال السلت . 1949؛ ترجمة مايلز ديلون. طبعة ثانية. بيركلي، كاليفورنيا: دار نشر تيرتل، 1990. ISBN 1-85182-179-1
  • سكوير، تشارلز. الأساطير والحكايات السلتية . دار نشر نيوكاسل، 1975. رقم ISBN 0-87877-030-5
  • ستيركس، كلود، عناصر نشأة الكون السلتيك (1986)
  • فيندريس, جوزيف ; إرنست تونيلات وبي.-أو. Unbegaun Les Religions des Celtes, des Germains et des anciens Slaves (1948)