بلوغ سن الرشد في ساموا

في مقدمة كتاب " بلوغ سن الرشد في ساموا" ، كتب مستشار ميد، فرانز بواس :

"إنّ اللباقة والتواضع وحسن الخلق والالتزام بمعايير أخلاقية محددة أمور عالمية، ولكن ما يشكل اللباقة والتواضع وحسن الخلق ومعايير أخلاقية محددة ليس عالميًا. ومن المفيد معرفة أن المعايير تختلف بطرق غير متوقعة." ^{[ 11 ]}

وأشار بواس إلى أنه في وقت النشر، بدأ العديد من الأمريكيين يناقشون المشكلات التي يواجهها الشباب (وخاصة الفتيات) خلال فترة المراهقة باعتبارها "فترات تكيف لا مفر منها". ورأى بواس أن دراسة المشكلات التي يواجهها المراهقون في ثقافة أخرى ستكون مفيدة. ^{[ 11 ]}

تستهل ميد كتابها بنقاش عام حول المشكلات التي تواجه المراهقين في المجتمع الحديث، والمناهج المختلفة لفهم هذه المشكلات: الدين، والفلسفة، والنظرية التربوية، وعلم النفس. وتناقش القيود المختلفة في كل منهج، ثم تُعرّف بمجال الأنثروبولوجيا الجديد كعلم بديل واعد قائم على تحليل البنى والديناميكيات الاجتماعية. وتقارن منهجية الأنثروبولوجيين بالدراسات العلمية الأخرى للسلوك، والأسباب الواضحة التي تجعل التجارب المضبوطة أكثر صعوبة في الأنثروبولوجيا مقارنةً بالعلوم الأخرى. ولهذا السبب، تعتمد منهجيتها على دراسة المجتمعات في بيئتها الطبيعية. فبدلاً من اختيار ثقافة مفهومة جيداً كأوروبا أو أمريكا، اختارت سكان جزر جنوب المحيط الهادئ لأن ثقافتهم تختلف جذرياً عن الثقافة الغربية، ومن المرجح أن تُسفر عن بيانات أكثر فائدة. ومع ذلك، فإن هذا الاختيار يُضيف تعقيداً جديداً، إذ يتوجب عليها أولاً فهم طبيعة ثقافة جنوب المحيط الهادئ نفسها، وإيصالها إلى قرائها، بدلاً من الخوض مباشرةً في قضايا المراهقة كما هو الحال في ثقافة أكثر ألفة. بمجرد أن تكتسب فهمًا للثقافة الساموية، ستتعمق في تفاصيل كيفية تنفيذ تعليم المراهقين وتنشئتهم الاجتماعية في الثقافة الساموية، وستقارنها بالثقافة الغربية. ^{[ 12 ]}

وصفت ميد هدف بحثها على النحو التالي:

"لقد حاولت الإجابة على السؤال الذي دفعني إلى ساموا: هل الاضطرابات التي تزعج مراهقينا ناتجة عن طبيعة المراهقة نفسها أم عن الحضارة؟ هل تقدم المراهقة صورة مختلفة في ظل ظروف مختلفة؟" ^{[ 12 ]}

للإجابة على هذا السؤال، أجرت دراستها بين مجموعة صغيرة من سكان ساموا. وجدت قرية تضم 600  شخص في جزيرة تاو ، حيث تعرفت، على مدى فترة تتراوح بين ستة وتسعة أشهر، على 68 شابة تتراوح أعمارهن بين 9 و20 عامًا، وعاشت معهن، وراقبتهن، وأجرت مقابلات معهن (بعد أن تعلمت بعضًا من اللغة الساموية).  درست ميد الحياة اليومية، والتعليم، والبنى الاجتماعية ودينامياتها، والطقوس، والآداب، وما إلى ذلك. ^{[ 12 ]}

تبدأ ميد بوصف يوم نموذجي هادئ في ساموا. ثم تصف تعليم الأطفال، بدءًا من ولادتهم، التي تُحتفل بها بمأدبة طقسية مطولة. بعد الولادة، تصف ميد كيف يُهمل الأطفال في الغالب - مع تجاهل الفتيات أحيانًا بشكل طقسي صريح - حتى سن البلوغ . وتصف أساليب تأديب الأطفال المختلفة. معظمها يتضمن نوعًا من العقاب البدني ، مثل الضرب باليدين أو سعف النخيل أو الأصداف. ومع ذلك، فإن العقاب في الغالب طقسي وليس المقصود منه إلحاق أذى جسيم. يُتوقع من الأطفال المساهمة بعمل ذي معنى منذ سن مبكرة جدًا. في البداية، يساعد الأطفال الصغار من كلا الجنسين في رعاية الرضع. مع تقدم الأطفال في السن، يتحول تعليم الأولاد إلى صيد الأسماك، بينما تركز الفتيات أكثر على رعاية الأطفال. ومع ذلك، فإن مفهوم العمر لدى السامويين ليس هو نفسه في الغرب. لا يتتبع السامويون أعياد الميلاد، ولا يحكمون على النضج بناءً على عدد السنوات الفعلية التي عاشها الطفل، بل على التغيرات الجسدية الخارجية التي تطرأ عليه.

بالنسبة للفتيات المراهقات، تُعتبر المكانة الاجتماعية في المقام الأول مسألة تتعلق بمن سيتزوجن. كما يصف ميد فترة المراهقة وما قبل الزواج بأنها ذروة حياة الفتاة الساموية.

"لكن الفتاة البالغة من العمر سبعة عشر عامًا لا ترغب في الزواج - ليس بعد. من الأفضل أن تعيش كفتاة بلا مسؤولية، وتتمتع بتجارب متنوعة وغنية. هذه هي أفضل فترة في حياتها." ^{[ 13 ] : 14-39}

يصف القسم التالي بنية القرية الساموية: "تتألف القرية الساموية من حوالي ثلاثين إلى أربعين أسرة، يرأس كل منها رجل كبير". كل أسرة هي عائلة ممتدة تضم أرامل وأرامل. تتشارك الأسرة المنازل بشكل جماعي: لكل أسرة عدة منازل، لكن لا يملك أي فرد منها ملكية أو سكنًا دائمًا في أي مبنى محدد. وقد لا تقع جميع المنازل في نفس الجزء من القرية.

يتمتع رب الأسرة بالسلطة المطلقة على المجموعة. يصف ميد كيف توفر الأسرة الممتدة الأمن والأمان لأطفال ساموا. فمن المرجح أن يكون الأطفال بالقرب من أقاربهم أينما كانوا، وأي طفل مفقود يُعثر عليه بسرعة. كما توفر الأسرة الحرية للأطفال، بمن فيهم الفتيات. ووفقًا لميد، إذا لم تكن الفتاة راضية عن أقاربها الذين تعيش معهم، فيمكنها ببساطة الانتقال إلى منزل آخر داخل الأسرة نفسها. ويصف ميد أيضًا العلاقات الاجتماعية المتنوعة والمعقدة نسبيًا، والتي تتضمن مجموعة من العوامل مثل الدور في الأسرة، ومكانة الأسرة في القرية، وعمر الفرد، وما إلى ذلك. وهناك أيضًا العديد من قواعد السلوك لطلب الخدمات ومنحها. ^{[ 13 ] : 39-58}

تصف ميد العديد من البنى الجماعية وديناميكياتها في الثقافة الساموية. يُعدّ تشكيل الجماعات جزءًا هامًا من الحياة الساموية منذ الطفولة المبكرة، حيث يشكّل الأطفال الصغار جماعات للعب والمرح. وتتنوع البنى الجماعية الممكنة في الثقافة الساموية، فمنها ما هو هرمي، كالعلاقات التي تنشأ من الزعماء ورؤساء الأسر؛ ومنها ما هو تكليف الرجال برجل آخر ليكون مساعدهم ونائبهم في طقوس الخطوبة؛ ومنها ما هو تكليف الرجال بجماعات للصيد وغيرها من الأنشطة العملية؛ ومنها ما هو تكليف النساء بجماعات بناءً على مهام مثل رعاية الأطفال والعلاقات الأسرية. وتقدم ميد أمثلة على هذه الجماعات، وتشرح القواعد المعقدة التي تحكم كيفية تشكيلها وكيفية عملها. وينصبّ تركيزها على الفتيات المراهقات في ساموا، ولكن كما هو الحال في مواضع أخرى، تحتاج أيضًا إلى وصف البنى الاجتماعية الساموية للثقافة بأكملها لتقديم صورة شاملة.

يعتقد ميد أن القواعد المعقدة والإلزامية التي تحكم هذه الجماعات المختلفة تعني أن المفهوم الغربي التقليدي للصداقة، باعتباره رابطة يدخل فيها شخصان متوافقان في المصالح طواعية، يكاد يكون بلا معنى بالنسبة لفتيات ساموا: "الصداقة نمطية لدرجة أنها أصبحت بلا معنى. سألتُ ذات مرة امرأة متزوجة شابة عما إذا كانت جارتها التي كانت علاقتها بها دائماً متوترة وغير مستقرة هي صديقتها. فأجابت: " بالطبع، كان جدها لأمها وجد جدتي لأبي أخوين. "

تُعدّ المتطلبات الطقسية (مثل القدرة على تذكّر تفاصيل العلاقات والأدوار الأسرية) أكبر بكثير بالنسبة للرجال مقارنةً بالنساء. ويترجم هذا أيضًا إلى تحميل الرجال مسؤولية أكبر بكثير من النساء: "كان يُضرب الرجل الذي يزني بزوجة الزعيم ويُنفى، بل ويُغرق أحيانًا على يد المجتمع الغاضب، بينما كانت المرأة تُطرد فقط من قبل زوجها".

تُخصّص ميد فصلاً كاملاً للموسيقى الساموية ودور الرقص والغناء في الثقافة الساموية. وترى أن هذه الأنشطة ذات أهمية بالغة لأنها تُخالف معايير السلوك الحسن السائدة لدى السامويين في جميع الأنشطة الأخرى، وتُتيح لهم منفذاً فريداً للتعبير عن فرديتهم. ووفقاً لميد، لا يوجد عادةً عيب اجتماعي أكبر من إظهار الكبرياء المفرط، أو كما يصفه السامويون، "التظاهر بالتفوق على السن". إلا أن الأمر يختلف تماماً عندما يتعلق الأمر بالغناء والرقص. ففي هذه الأنشطة، تُعتبر الفردية والإبداع من أسمى الصفات، ويتمتع الأطفال بحرية التعبير عن أنفسهم بأقصى قدراتهم، دون التقيد بسلوكيات مُحددة بناءً على العمر والمكانة الاجتماعية.

إن موقف كبار السن من النضج المبكر في الغناء أو الرقص يتناقض بشكل صارخ مع موقفهم من أي شكل آخر من أشكال النضج المبكر. فعلى حلبة الرقص، لا يُسمع أبدًا الاتهام المخيف "أنت تتصرف فوق سنك". يُسمح للأولاد الصغار، الذين يُوبخون أو يُجلدون على مثل هذا السلوك في أي مناسبة أخرى، بالتباهي والتفاخر والظهور بمظهر لائق دون كلمة لوم. يُهلّل الأقارب فرحًا بنضج مبكر كانوا سيخجلون منه لو ظهر في أي مجال آخر... غالبًا ما لا تُولي الراقصة اهتمامًا كافيًا لزميلاتها الراقصات لتجنب الاصطدام بهن باستمرار. إنه أشبه بمهرجان حقيقي من السلوك الفردي العدواني. ^{[ 13 ] : 59-122}

تصف ميد نفسية الفرد الساموي بأنها أبسط وأكثر صدقًا وأقل تأثرًا بالعُقد الجنسية مقارنةً بالغرب. وتصف السامويين بأنهم أكثر ارتياحًا لقضايا مثل الحيض وأكثر تسامحًا مع العلاقات الجنسية غير الأحادية . ^{[ 14 ]} ويعود جزء من ذلك إلى بنية الأسرة الممتدة في قرى ساموا. فالنزاعات التي قد تؤدي إلى جدالات أو قطيعة داخل الأسرة الغربية التقليدية يُمكن تهدئة الأوضاع فيها في الأسر الساموية ببساطة عن طريق انتقال أحد أطراف النزاع إلى منزل آخر ضمن نطاق الأسرة في القرية. ^{[ 15 ]} وتذكر ميد سببًا آخر، وهو أن السامويين لا يبدون متحمسين لتقديم إجابات حاسمة على الأسئلة. وتصف ميد كيف أن أحد الأمور التي صعّبت بحثها هو أن السامويين غالبًا ما يجيبون على كل سؤال تقريبًا بإجابات غير حاسمة، وهو ما يُعادل في الساموية هز الكتفين والقول: "من يدري؟"

يختتم ميد الجزء من الكتاب الذي يتناول الحياة في ساموا بوصفٍ لشيخوخة سكانها. فنساء ساموا في سن الشيخوخة "عادةً ما يتمتعن بنفوذٍ أكبر داخل المنزل من الرجال المسنين. يحكم الرجال جزئيًا بالسلطة التي تمنحها لهم ألقابهم، لكن زوجاتهم وأخواتهم يحكمن بقوة شخصياتهن ومعرفتهن بالطبيعة البشرية." ^{[ 13 ] : 122-195}

وخلص ميد إلى أن الانتقال من الطفولة إلى مرحلة البلوغ (المراهقة) في ساموا كان انتقالًا سلسًا ولم يتسم بالضيق العاطفي أو النفسي أو القلق أو الارتباك الذي يُرى في الولايات المتحدة.

وخلصت ميد إلى أن ذلك يعود إلى انتماء الفتاة الساموية إلى مجتمع مستقر أحادي الثقافة، محاطة بنماذج يحتذى بها، حيث لا يُخفى عنها شيءٌ يتعلق بالحقائق الإنسانية الأساسية كالجماع والولادة ووظائف الجسم والموت. لم تتعرض الفتاة الساموية لضغوطٍ للاختيار بين مجموعة من القيم المتضاربة، كما هو الحال مع الفتاة الأمريكية. وعلّقت ميد، بنبرة ساخرة إلى حد ما:

قد يكون والد الفتاة الأمريكية بروتستانتيًا، إمبرياليًا، نباتيًا، ممتنعًا عن شرب الكحول، مولعًا بأعمال إدموند بيرك ، مؤمنًا بحرية التجارة والتعريفات الجمركية المرتفعة، ومؤمنًا بأن مكان المرأة هو المنزل، وأن على الفتيات الصغيرات ارتداء المشدات، وعدم طي جواربهن، وعدم التدخين، وعدم ركوب الخيل مع الشبان مساءً. أما جدها لأمها فقد يكون من أتباع الكنيسة الأسقفية، مؤمنًا بالعيش الرغيد، ومدافعًا قويًا عن حقوق الولايات ومبدأ مونرو ، يقرأ رابليه ، ويحب حضور الحفلات الموسيقية وسباقات الخيل. أما عمتها فهي لا أدريّة، ومدافعة متحمسة عن حقوق المرأة، وعالمية تعلق آمالها على لغة الإسبرانتو ، ومُحبة لبرنارد شو ، وتقضي وقت فراغها في حملات مناهضة التشريح الحي. أما شقيقها الأكبر، الذي تُعجب به كثيرًا، فقد أمضى عامين في أكسفورد . هو أنجلو-كاثوليكي، شغوف بكل ما يتعلق بالعصور الوسطى، يكتب الشعر الصوفي، ويقرأ تشيسترتون ، وينوي تكريس حياته للبحث عن السر المفقود للزجاج الملون في العصور الوسطى. شقيق والدتها الأصغر  ... ^{[ 13 ] : 195-234}

لم يكن العمل الميداني المتعمق والمفصل ممارسة شائعة لدى معظم علماء الأنثروبولوجيا قبل ميد. ورغم أن المراجعات اللاحقة لعملها كشفت عن بعض أوجه القصور وفقًا لمعايير الأنثروبولوجيا الحديثة، إلا أن فكرة العيش مع السكان الأصليين كانت رائدةً إلى حد كبير وقت نشر الكتاب. وكان لاستخدام المقارنة بين الثقافات المختلفة لتسليط الضوء على قضايا المجتمع الغربي أثر بالغ، وساهم بشكل كبير في رفع مستوى الوعي بالأنثروبولوجيا والدراسات الإثنوغرافية في الولايات المتحدة. وقد رسّخ ذلك مكانة ميد كشخصية بارزة في الأنثروبولوجيا الأمريكية، وهو موقع حافظت عليه طوال الخمسين عامًا التالية. ^{[ 4 ] : ​​94-95}

أظهرت العديد من الدراسات الميدانية والمقارنة التي أجراها علماء الأنثروبولوجيا منذ دراسة "بلوغ سن الرشد في ساموا" أن تجربة المراهقة لا تتم بالطريقة نفسها في جميع المجتمعات. فعلى سبيل المثال، خلصت دراسة منهجية متعددة الثقافات للمراهقة أجراها شليغل وباري إلى أن المراهقين يعيشون علاقات متناغمة مع أسرهم في معظم المجتمعات غير الصناعية حول العالم. ^{[ 16 ]} ووجدوا أنه عندما يحتاج أفراد الأسرة إلى بعضهم البعض طوال حياتهم، فإن الاستقلالية، كما تتجلى في تمرد المراهقين، تكون ضئيلة وغير مثمرة. ومن المرجح أن يكون المراهقون متمردين فقط في المجتمعات الصناعية التي تتبنى أنماط الإقامة المحلية الجديدة (حيث يتعين على الشباب نقل محل إقامتهم بعيدًا عن والديهم). وتنتج أنماط الإقامة المحلية الجديدة عن انتقال الشباب الذين يعيشون في المجتمعات الصناعية بحثًا عن وظائف جديدة أو في مجتمعات مماثلة ذات حركة جغرافية مماثلة. وبالتالي، فإن تحليل ميد للصراع بين المراهقين يحظى بتأييد في الأدبيات المقارنة للمجتمعات في جميع أنحاء العالم. ^{[ 17 ]}

كما توقعت بواس وميد، أثار هذا الكتاب استياءً واسعًا لدى الكثيرين في الغرب عند صدوره لأول مرة عام ١٩٢٨. شعر العديد من القراء الأمريكيين بالصدمة من ملاحظتها أن الشابات السامويات يؤجلن الزواج لسنوات عديدة، ويستمتعن بعلاقات جنسية عابرة قبل اختيار الزوج في نهاية المطاف. وباعتباره دراسة رائدة في مجال الأعراف الجنسية، أثار الكتاب جدلًا واسعًا، وتعرض لهجمات متكررة لأسباب أيديولوجية. فعلى سبيل المثال، زعمت صحيفة " ناشونال كاثوليك ريجستر" أن نتائج ميد ما هي إلا انعكاس لمعتقداتها الجنسية، وتعكس رغبتها في التخلص من القيود المفروضة على حياتها الجنسية. ^{[ ١٨ ]} وقد أدرج معهد الدراسات الجامعية المحافظ كتاب " بلوغ سن الرشد في ساموا " في المرتبة الأولى على قائمته "أسوأ ٥٠ كتابًا في القرن العشرين". ^{[ ١٩ ]} كما أُدرج الكتاب ضمن قائمة " ١٠ كتب أفسدت العالم "، التي وردت في كتاب يحمل نفس العنوان لبنيامين ويكر . ^{[ ٢٠ ]}

رغم أن كتاب "مرحلة البلوغ" حظي باهتمام وإشادة كبيرين من الأوساط الأكاديمية، إلا أن منهجية بحث ميد تعرضت لانتقادات من العديد من المراجعين وزملائها علماء الأنثروبولوجيا. فقد وُجهت إليها انتقادات لعدم فصلها بين تأملاتها وآرائها الشخصية ووصفها الإثنوغرافي للحياة في ساموا، ولإجرائها تعميمات واسعة النطاق بناءً على فترة دراسة قصيرة نسبيًا.

فعلى سبيل المثال، كتب نيلز أندرسون عن الكتاب: "إذا كان الكتاب علميًا، فهو مخيب للآمال إلى حد ما. فهو يفتقر إلى أساس موثق، ويركز بشكل مفرط على التأويل بدلًا من الوصف. وتنسى الدكتورة ميد في كثير من الأحيان أنها عالمة أنثروبولوجيا، فتُقحم شخصيتها في موادها." ^{[ 4 ] : ​​114-115}

بعد وفاة ميد بفترة وجيزة، نشر ديريك فريمان كتابًا بعنوان " مارغريت ميد وساموا" ، زعم فيه أن ميد لم تُطبّق المنهج العلمي وأن ادعاءاتها كانت غير مدعومة بأدلة. يُناقش هذا النقد بالتفصيل في القسم التالي. ^{[ 21 ]}

في عام 1983، بعد خمس سنوات من وفاة ميد، نشر فريمان كتاب مارغريت ميد وساموا: صناعة وتفكيك أسطورة أنثروبولوجية ، والذي تحدى فيه جميع النتائج الرئيسية لميد.

جادلت فريمان بأن ميد أساءت فهم ثقافة ساموا عندما زعمت أن ثقافة ساموا لا تفرض قيودًا كثيرة على تجارب الشباب الجنسية. بل جادلت فريمان بأن ثقافة ساموا تُعلي من شأن عفة المرأة وعذريتها، وأن ميد قد ضُللت من قِبل النساء السامويات اللاتي استقت معلوماتها منهن. ^{[ 29 ] : 232-240} ووجدت فريمان أن سكان جزيرة ساموا الذين صورتهم ميد بتلك الصورة المثالية كانوا شديدي التنافس، وأن معدلات القتل والاغتصاب لديهم كانت أعلى من مثيلاتها في الولايات المتحدة. ^{[ 29 ] : 164} علاوة على ذلك، كان الرجال شديدي الغيرة الجنسية، وهو ما يتناقض تمامًا مع تصوير ميد لـ"الحب الحر" بين السامويين. ^{[ 29 ] : 241-244 [ 30 ]} ذكر فريمان أن فكرة أن ممارسة الجنس قبل الزواج كانت ممارسة متوقعة في ساموا "تتعارض بشكل سخيف مع واقع الحياة الساموية لدرجة تستدعي تفسيراً خاصاً... تشير جميع الدلائل إلى أن الشابة مارغريت ميد قد تم تضليلها عمداً من قبل مخبريها المراهقين، على سبيل المزاح". ^{[ 29 ] : 240}

في عام 1988، شارك في تصوير فيلم " مارغريت ميد وساموا" من إخراج فرانك هايمانز، والذي يدعي توثيق إحدى المخبرات الأصليات لميد، وهي الآن امرأة مسنة، تقسم بأن المعلومات التي قدمتها هي وصديقتها لميد عندما كانتا مراهقتين كانت كاذبة؛ إحدى الفتيات ستقول عن ميد على شريط فيديو بعد سنوات:

كنا نحن الفتيات نقرص بعضنا ونخبرها أننا خرجنا مع الأولاد. كنا نمزح فقط، لكنها أخذت الأمر على محمل الجد. كما تعلمون، فتيات ساموا بارعات في الكذب ويحببن السخرية من الناس، لكن مارغريت ظنت أن كل ذلك صحيح. ^{[ 31 ]}

من بين تصريحات ميد الأخرى التي ركز عليها فريمان، ادعاؤها بأن فتيات ساموا يستطعن، بل ويفعلن، الكذب بشأن عذريتهن باستخدام دم الدجاج. ^{[ 32 ]} وأشار فريمان إلى أن عذرية العروس بالغة الأهمية لمكانة رجال ساموا، لدرجة أن لديهم طقوسًا خاصة يتم فيها تمزيق غشاء بكارة العروس يدويًا أمام الملأ، إما على يد العريس نفسه أو على يد الزعيم، مما يجعل الخداع باستخدام دم الدجاج مستحيلاً. وبناءً على ذلك، جادل فريمان بأن ميد لا بد أنها استندت في روايتها إلى أقوال منقولة (كاذبة) من مصادر غير ساموية. ^{[ 33 ]}

تمحور النقاش حول مكانة نظام التاوبو في المجتمع الساموي. فبحسب ميد، يُعدّ نظام التاوبو نظامًا مؤسسيًا للحفاظ على العذرية للشابات ذوات المكانة الرفيعة، وهو نظامٌ خاصٌ بهنّ. بينما يرى فريمان أن جميع نساء ساموا كنّ يتبعن نظام التاوبو ، وقد نفت النساء اللواتي استطلعت آراؤهنّ آراء ميد ممارسة الجنس العابر في شبابهنّ، وادّعين أنهنّ كذبن عليه. ^{[ 34 ]}

بعد نقاشات حادة في البداية، خلص العديد من علماء الأنثروبولوجيا إلى أن فريمان قد شوّه بشكل منهجي آراء ميد حول العلاقة بين الطبيعة والتنشئة، بالإضافة إلى البيانات المتعلقة بالثقافة الساموية. ووفقًا لزميل فريمان، روبن فوكس، "يبدو أن فريمان قد خصّص مكانًا خاصًا في الجحيم لمارغريت ميد، لأسباب لم تكن واضحة على الإطلاق في ذلك الوقت". ^{[ 35 ]} أولًا، تكهّن هؤلاء النقاد بأنه انتظر حتى وفاة ميد قبل نشر نقده حتى لا تتمكن من الرد. ومع ذلك، في عام 1978، أرسل فريمان مخطوطة منقحة إلى ميد، لكنها كانت مريضة وتوفيت بعد بضعة أشهر دون أن ترد. ^{[ 34 ] : xvi}

ثانيًا، يشير منتقدو فريمان إلى أنه بحلول وقت وصوله، كانت النساء اللواتي استعان بهن ميد في الأصل نساءً مسنات وجدات، وقد اعتنقن المسيحية ، لذا قد لا تكون شهاداتهن دقيقة. ويضيفون أن الثقافة الساموية قد تغيرت بشكل كبير في العقود التي تلت بحث ميد الأصلي؛ فبعد نشاط تبشيري مكثف، تبنى العديد من السامويين نفس المعايير الجنسية التي تبناها الأمريكيون الذين صُدموا بكتاب ميد في ذلك الوقت. ويشيرون إلى أنه في هذا السياق الجديد، من غير المرجح أن تتحدث هؤلاء النساء بصراحة عن سلوكهن في فترة المراهقة. علاوة على ذلك، يرجحون أن هؤلاء النساء قد لا يكنّ صريحات وصادقات بشأن حياتهن الجنسية عند التحدث إلى رجل مسن كما لو كنّ يتحدثن إلى امرأة في مثل أعمارهن. ^{[ 17 ]}

انتقد بعض علماء الأنثروبولوجيا فريمان لأسباب منهجية وتجريبية. ^{[ 36 ] [ 37 ]} فعلى سبيل المثال، ذكروا أن فريمان خلط بين المُثُل المعلنة علنًا والمعايير السلوكية؛ أي أنه بينما تُقرّ العديد من نساء ساموا علنًا بأن الحفاظ على العذرية هو الوضع الأمثل، إلا أنهن في الواقع يمارسن الجنس قبل الزواج بنسب عالية ويتباهين بعلاقاتهن الجنسية فيما بينهن. ^{[ 38 ]} وقد وثّقت بيانات فريمان نفسه وجود نشاط جنسي قبل الزواج في ساموا. ففي إحدى قرى غرب ساموا، وثّق أن 20% من  الفتيات في سن 15 عامًا، و30% من  الفتيات في سن 16 عامًا، و40% من  الفتيات في سن 17 عامًا قد مارسن الجنس قبل الزواج. ^{[ 34 ] : 238-240.} وفي عام 1983، عقدت الجمعية الأنثروبولوجية الأمريكية جلسة خاصة لمناقشة كتاب فريمان، لم تدعوه إليها. تجسدت انتقاداتهم رسميًا في الاجتماع السنوي الثاني والثمانين للجمعية الأنثروبولوجية الأمريكية في الشهر التالي في شيكاغو، حيث عُقدت جلسة خاصة، لم يُدعَ إليها فريمان، لمناقشة كتابه. ^{[ 39 ]} وأقرّوا قرارًا يُعلن أن كتاب فريمان " مارغريت ميد وساموا " رديء الكتابة، وغير علمي، وغير مسؤول، ومضلل. وعلّق فريمان قائلًا: "إن محاولة حسم قضية علمية هامة برفع الأيدي دليلٌ صارخ على كيفية سيطرة المعتقدات على تفكير الباحثين". ^{[ 39 ]}

في السنوات اللاحقة، ناقش علماء الأنثروبولوجيا هذه القضايا بحماس. ومن بين الباحثين الذين نشروا دراسات حول هذا الموضوع، أبيل، الذي صرّح قائلاً: "وجدتُ حجة فريمان مقنعة تمامًا"؛ ^{[ 40 ]} وبرادي، الذي صرّح قائلاً: "لا يكشف كتاب فريمان الكثير، ولكنه يميل إلى تعزيز ما كان يشك فيه العديد من علماء الأنثروبولوجيا بالفعل" فيما يتعلق بمدى كفاية دراسة ميد الإثنوغرافية. ^{[ 41 ]} وقد أيّدهم آخرون. ^{[ 42 ]}

سافرت إليانور ليكوك إلى ساموا عام ١٩٨٥ وأجرت بحثًا بين الشباب المقيمين في المناطق الحضرية . تشير نتائج البحث إلى أن ادعاءات ديريك فريمان كانت معيبة بشكل كبير. أوضحت ليكوك أن دراسة ميد الميدانية الشهيرة في ساموا أُجريت في جزيرة نائية لم تخضع للاستعمار. في المقابل، أجرى فريمان دراسة ميدانية في حي فقير يعاني من تعاطي المخدرات والبطالة الهيكلية وعنف العصابات . علّق لويل هولمز، الذي أكمل دراسة مُعادَة لم تحظَ بنفس القدر من الشهرة، لاحقًا قائلًا: "كان ميد أكثر قدرة على التماهي مع المراهقين والشباب، وبالتالي بناء علاقة طيبة معهم، فيما يتعلق بقضايا الجنسانية، مقارنةً بي (كنت في  التاسعة والعشرين من عمري، متزوجًا ولديّ زوجة وطفل) أو بفريمان، الذي يكبرني بعشر سنوات." ^{[ ٤٣ ]}

على غرار عمل ميد، وُوجهت رواية فريمان بانتقادات باعتبارها مدفوعة أيديولوجيًا لدعم وجهة نظره النظرية ( علم الأحياء الاجتماعي والتفاعلية )، فضلًا عن اتهام ميد بدرجة عالية من السذاجة والتحيز. كما وُجهت انتقادات مماثلة لرفض فريمان للأعراف الجنسية الساموية، باعتبارها تستند إلى تصريحات علنية حول الأخلاق الجنسية والعذرية و" التاوبو " بدلًا من الممارسات الجنسية الفعلية داخل المجتمع الساموي خلال فترة بحث ميد. ^{[ 44 ]}

في عام ١٩٩٦، نشر مارتن أورانس مراجعته ^{[ ٤٥ ]} لملاحظات ميد المحفوظة في مكتبة الكونغرس ، مشيدًا بها لإتاحتها جميع بياناتها المسجلة للجمهور. وخلص أورانس إلى أن نقد فريمان الأساسي (بأن ميد قد خُدعت من قِبل العذراء الاحتفالية فابوا فامو التي أقسمت لاحقًا لفريمان أنها كانت تمزح مع ميد) كان خاطئًا لعدة أسباب: أولًا، كانت ميد على دراية تامة بأشكال وتكرار المزاح الساموي؛ ثانيًا، قدمت وصفًا دقيقًا للقيود الجنسية المفروضة على العذارى الاحتفاليات، وهو ما يتوافق مع رواية فابوا فامو لفريمان؛ ثالثًا، توضح ملاحظات ميد أنها توصلت إلى استنتاجاتها حول الحياة الجنسية في ساموا قبل لقاء فابوا فامو. ولذلك، يخلص أورانس، خلافًا لرأي فريمان، إلى أن ميد لم تكن ضحية خدعة قط. ^{[ ٤٥ ]}

يشير أورانس إلى أن بيانات ميد تدعم عدة استنتاجات مختلفة، وأن استنتاجات ميد تعتمد على منهج تفسيري، وليس وضعيًا، في دراسة الثقافة. ويخلص أورانس إلى أنه نظرًا لمنهج ميد التفسيري - الشائع في معظم الأنثروبولوجيا الثقافية المعاصرة - فإن فرضياتها واستنتاجاتها غير قابلة للتفنيد أساسًا، وبالتالي " ليست خاطئة على الإطلاق ". ^{[ 45 ] : 11-13}

في نعيه الذي نُشر عام ٢٠٠١ في صحيفة نيويورك تايمز ، ذكر جون شو أن أطروحة فريمان، رغم أنها أثارت استياء الكثيرين، إلا أنها أدت بحلول وقت وفاته إلى إعادة تقييم عمل ميد حول ساموا. ^{[ ٤٦ ]} ومع ذلك، فقد طعنت دراسات حديثة في نقد فريمان. ^{[ ٤٧ ]} ومن الانتقادات الشائعة الموجهة إلى فريمان أنه كان يُسيء عرض أبحاث ميد وآرائه بشكل متكرر. ^{[ ٤٨ ] [ ٤٩ ]} وفي تقييم أجراه عالم الأنثروبولوجيا بول شانكمان عام ٢٠٠٩ للنقاش، خلص إلى ما يلي: ^{[ ٤٨ ]}

توجد الآن مجموعة كبيرة من الانتقادات الموجهة إلى أعمال فريمان من زوايا نظر متعددة، حيث يظهر ميد وساموا وعلم الإنسان بصورة مختلفة تمامًا عما هو عليه في أعمال فريمان. بل إن الأهمية البالغة التي أولاها فريمان لنقده تبدو في نظر العديد من منتقديه مجرد "ضجة بلا طائل".

في كتابها "إصبع غاليليو الأوسط" الصادر عام ٢٠١٥ ، تجادل أليس دريجر بأن اتهامات فريمان لا أساس لها من الصحة ومضللة. ويؤيد استعراض مفصل للجدل أجراه بول شانكمان، ونُشر بواسطة مطبعة جامعة ويسكونسن عام ٢٠٠٩، الادعاء بأن بحث ميد كان صحيحًا في جوهره، ويخلص إلى أن فريمان انتقى بياناته بشكل انتقائي وأساء تمثيل كل من ميد والثقافة الساموية. ^{[ ٥٠ ] [ ٥١ ] [ ٥٢ ]} وأظهر استطلاع رأي أُجري عام ٢٠١٦ وشمل ٣٠١ من أعضاء هيئة التدريس في مجال الأنثروبولوجيا في الولايات المتحدة أن ثلثي المشاركين وافقوا على عبارة مفادها أن ميد "يُضفي طابعًا رومانسيًا على الحرية الجنسية للمراهقين السامويين"، بينما وافق النصف الآخر على أن ذلك كان مدفوعًا بأيديولوجية معينة. ^{[ ٥٣ ]}

في عام ١٩٩٨، نشر فريمان كتابًا آخر بعنوان "الخدعة المشؤومة لمارغريت ميد" . ^{[ ٥٤ ]} تضمن الكتاب مواد جديدة، ولا سيما مقابلات وصفها فريمان بأنها "ذات أهمية تاريخية استثنائية" و"ذات أهمية جوهرية" مع أحد مخبري ميد المراهقين آنذاك، أجراها رئيس ساموي من الجامعة الوطنية في ساموا (في عامي ١٩٨٨ و١٩٩٣)، ومع ابنتها (في عام ١٩٩٥). ^{[ ٥٤ ] : ix} كما أُتيحت لفريمان حديثًا مراسلات بين فرانز بواس ومارغريت ميد تعود إلى الفترة ١٩٢٥-١٩٢٦. ويخلص في مقدمة الكتاب إلى أن "كشوفاتها المثيرة حول السلوك الجنسي كانت في بعض الحالات مجرد استقراءات لأحاديث حميمة همس بها، في حين أن تلك ذات الأهمية الأكبر كانت نتيجة خدعة ماكرة". ^{[ ٥٤ ] : ١}

يجادل فريمان بأن ميد جمعت أدلة أخرى تُناقض استنتاجها، مثل شهادة مُدرّسة ذكرت أن الفتيات، منذ بلوغهن، كنّ يُرافقن دائمًا من قِبل نساء من عائلاتهن. ^{[ 54 ] : 127} ويزعم أيضًا أنه بسبب قرارها القيام برحلات إثنولوجية إلى فيتيوتا، لم يتبقَّ لها سوى ثمانية أسابيع لإجراء بحثها الأساسي حول المراهقات، وأصبح من "المستحيل عمليًا" إيجاد وقت مع الفتيات الست والستين اللاتي كان من المُقرر دراستهن، نظرًا لإعادة فتح المدرسة الحكومية. ^{[ 54 ] : 130-131} وفي الوقت المُتبقّي، ذهبت إلى أوفو، واستندت في مُعظم بحثها إلى التحدث مع رفيقتيها السامويتين، فابوا وفوفوا. ويزعم فريمان أن رسائل ميد إلى بواس تُظهر تأثرها بدراسات حول الجنسانية من جزر ماركيساس ، وأنها كانت تسعى إلى تأكيد المعلومات نفسها من خلال استجواب فابوا وفوفوا. ^{[ 54 ] : 139} أرسلت استنتاجاتها إلى بواس في  14 مارس ^{[ 54 ] : 142-143، 146} ، ومع "قلة ما تبقى للقيام به" ^{[ 54 ] : 148} اختصرت رحلتها. ^{[ 54 ] : 146}

زعم فريمان أنه "لم يكن من المقرر إجراء أي تحقيق منهجي مباشر حول السلوك الجنسي لعينة الفتيات المراهقات التي درستها. وبدلاً من ذلك، استندت رواية مارغريت ميد عن السلوك الجنسي للمراهقين في كتابها " بلوغ سن الرشد في ساموا " وغيرها إلى ما أخبرتها به فابوا وفوفوا، بالإضافة إلى استفسارات أخرى مماثلة أجرتها سابقًا." ^{[ 54 ] : 147.} ولأن فابوا أخبرت فريمان، في الثمانينيات من عمرها، أنها وصديقتها كانتا تمزحان، دافع فريمان عن شهادتها في مقدمة كتابه الثاني عن ميد: مؤكدًا أن ذاكرة المرأة الثمانينية كانت جيدة جدًا، وأنها أقسمت على الكتاب المقدس، بصفتها مسيحية، بصحة ما قالته. ^{[ 54 ] : 12، 7}

في عام ٢٠٠٩، نشر بول شانكمان مراجعةً تفصيليةً للجدل الدائر. ^{[ ٤ ]} تدعم هذه المراجعة الادعاء بأن بحث ميد كان صحيحًا في جوهره، وتخلص إلى أن فريمان انتقى بياناته بانتقائية وأساء تمثيل كلٍّ من ميد والثقافة الساموية. ^{[ ٤ ] [ ٥ ] [ ٦ ]}

حظيت كتب فريمان باستقبال حافل من قبل مجتمعات العلماء الذين اعتقدوا أن الأعراف الجنسية عالمية إلى حد كبير عبر الثقافات. ^{[ 55 ] [ 56 ]} في حين أن علماء الأنثروبولوجيا ذوي التوجه التربوي يميلون أكثر إلى الموافقة على استنتاجات ميد، فإن بعض غير علماء الأنثروبولوجيا الذين يتبنون نهجًا موجهًا نحو الطبيعة يتبعون خطى فريمان، مثل عالم النفس بجامعة هارفارد ستيفن بينكر ، وعالم الأحياء ريتشارد دوكينز ، وعالم النفس التطوري ديفيد بوس ، وكاتب العلوم مات ريدلي ، وعالمة الكلاسيكيات ماري ليفكوفيتز ^{[ 57 ]} .

في الصحافة الشعبية، أصبح دور ميد المؤثر في الثقافة الأمريكية سببًا للاهتمام بالتحديات التي تواجه منهجها. فقد ذكرت مقالة في مجلة تايم، نُشرت قبل صدور كتاب فريمان، أنه "إذا كان فريمان محقًا، فقد نجحت ميد في التأثير على عقول التربويين وعلماء النفس الليبراليين، وذلك في الغالب من خلال إشارات درامية ولكنها خاطئة إلى الحياة البدائية". ^{[ 26 ] : 244-245.} وتجادل نانسي لوتكهاوس بأن "نقد فريمان لميد قدّم لأفراد مثل [آلان] بلوم [مؤلف كتاب " انغلاق العقل الأمريكي "]، الذين اعتبروا مبدأ النسبية الثقافية... مصدرًا للعديد من مشاكل الأمة المعاصرة، وقودًا إضافيًا لحججهم المناهضة لليبرالية والتعددية الثقافية".

تم تسليط الضوء على هذه القضية المثيرة للجدل في برنامج فيل دوناهو، وكانت الموضوع الرئيسي للفيلم الوثائقي "مارغريت ميد وساموا"، ومسرحية ديفيد ويليامسون " الهرطقي" . ^{[ 26 ] : 242-252}