البلشفية الثقافية
البلشفية الثقافية ( بالألمانية : Kulturbolschewismus )، والتي يُشار إليها أحيانًا بالبلشفية الفنية أو الموسيقية أو الجنسية ، [ 1 ] مصطلحٌ استخدمه النقاد المدعومون من الدولة في ألمانيا النازية على نطاق واسع للتنديد بالملابس غير الرسمية والحركات الثقافية العلمانية والحداثية والتقدمية . ويرتبط هذا المصطلح ارتباطًا وثيقًا بنظرية المؤامرة البلشفية اليهودية .
برزت هذه المسألة لأول مرة خلال عشرينيات القرن العشرين في جمهورية فايمار الألمانية ، عندما ندد أدولف هتلر والحزب النازي وغيرهم من القوميين الألمان بفنانين ألمان مثل ماكس إرنست وماكس بيكمان ، واصفين إياهم بـ"البلاشفة الثقافيين". وكانت مزاعم النازيين بشأن الهجمات على مفاهيم الأسرة والهوية والموسيقى والفن والحياة الفكرية تُعرف عمومًا بالبلشفية الثقافية، حيث كان البلاشفة هم الحركة الثورية الماركسية في روسيا. [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]
"الماركسية الثقافية" صيغة معاصرة للمصطلح، تُستخدم للإشارة إلى نظرية المؤامرة المعادية للسامية التي تتبناها جماعات اليمين المتطرف . [ 5 ] وقد استخدم الإرهابي اليميني المتطرف أندرس بريفيك هذه الصيغة في الفصل التمهيدي من بيانه. [ 6 ] [ 7 ]
تاريخ
شكّل تطور الفن الحديث في مطلع القرن العشرين، وإن كانت جذوره تعود إلى ستينيات القرن التاسع عشر، تحولاً جذرياً عن القيم الفنية التقليدية نحو قيمٍ تستند إلى التصورات والمشاعر الشخصية للفنانين. وقد كان هذا الرفض للسلطة التقليدية ، المرتبط ارتباطاً وثيقاً بالثورة الصناعية ، والقيم الفردية لعصر التنوير ، وتقدم الديمقراطية كنظام الحكم المفضل في الغرب، أمراً مثيراً للبهجة لدى البعض. إلا أنه شكّل تهديداً بالغاً للبعض الآخر، إذ سلبهم الشعور بالأمان الذي كانوا يشعرون به في ظل النظام القديم . وبالنسبة للعديد من الألمان في ذلك الوقت، ولا سيما أنصار النازية ، بدا تماسك الثقافة والحضارة الغربية في خطرٍ محدق. [ 8 ]
تزامن ظهور الحداثة تقريبًا مع ثورة أكتوبر عام 1917 في روسيا، وربطها من شعروا بالتهديد من هذا المنظور الفني الجديد بالجماعة التي وصلت إلى السلطة بعد تلك الثورة، أي البلاشفة وفلسفتهم السياسية الماركسية اللينينية . في الواقع، كانت الصلة بين الحداثة والبلشفية واهية للغاية، وتقتصر أساسًا على وجودهما في نفس الفترة المضطربة من التاريخ الأوروبي. مع ذلك، استلهم بعض الفنانين في أوروبا الغربية من المُثُل الثورية ، لدرجة أن الفنان الدادائي ريتشارد هولسنبيك أعلن بثقة عام 1920 أن الدادائية "شأن بلشفي ألماني". [ 9 ]
كان الكاتب الإيطالي اليميني المتطرف يوليوس إيفولا من أوائل الكتّاب خارج ألمانيا الذين ربطوا البلشفية بحركة فنية، في صلةٍ بما سيُعرف لاحقًا بالماركسية الثقافية في أواخر التسعينيات. كان إيفولا رسامًا دادائيًا بعد الحرب العالمية الأولى، وهو ما اعتُبر حينها انحطاطًا وتخريبًا. في مقالٍ بعنوان " Sui limiti del bolscevismo culturale" ، نُشر في فبراير 1938 في مجلة "La Vita Italiana" الشهرية، أطلق على هذه الحركة اسم "البلشفية الثقافية" ( bolscevismo culturale ). [ 10 ]
انتشر ربط الفن الحديث بالبلشفية في الخطاب اليميني والقومي خلال السنوات اللاحقة، حتى أنه خُصص فصلٌ كاملٌ لهتلر في كتابه "كفاحي" . ومع صعود هتلر إلى السلطة ، ندد النازيون بعددٍ من الأساليب المعاصرة ووصفوها بـ"البلشفية الثقافية"، ولا سيما الفن التجريدي وعمارة باوهاوس . وبعد أن شهد بول رينر، مصمم الخطوط، تعرض زميلٍ له للضرب على يد أنصار النازية بسبب تعليقاته المتعاطفة مع الفن الحديث، نشر مقالًا ينتقد فيه الجماليات النازية بعنوان "البلشفية الثقافية؟" [ 11 ]. وفي الوقت نفسه تقريبًا، سخر كارل فون أوسيتزكي من مرونة هذا المصطلح في كتابات النازيين.
البلشفية الثقافية هي عندما يختار قائد الأوركسترا كليمبرر إيقاعات مختلفة عن زميله فورتفانغلر ؛ عندما يضيف رسام لونًا إلى غروب الشمس لم يُرَ مثله في بوميرانيا السفلى ؛ عندما يؤيد المرء تحديد النسل؛ عندما يبني المرء منزلًا بسقف مسطح؛ عندما تُعرض ولادة قيصرية على الشاشة؛ عندما يُعجب المرء بأداء تشابلن والعبقرية الرياضية لأينشتاين . هذا ما يُسمى بالبلشفية الثقافية، وهو أيضًا مجاملة شخصية مُقدمة للسيد ستالين . وهو أيضًا العقلية الديمقراطية للأخوين [هاينريش وتوماس مان ، وهي مقطوعة موسيقية من تأليف هيندميث أو ويل ، ويمكن ربطها بالإصرار الهستيري لرجل مجنون على قانون يسمح له بالزواج من جدته. [ 12 ]
بمجرد سيطرة النازيين على الحكومة، شرعوا في قمع أساليب الفن الحديث والترويج للفن ذي الطابع القومي والعنصري. [ 13 ] وقد تم تهميش العديد من الشخصيات الفنية البارزة في حقبة فايمار ، بمن فيهم رينر وهولسنبيك ومصممو مدرسة باوهاوس.
انظر أيضاً
مراجع
ملحوظات
- ↑ سبوتس، فريدريك . 2002. هتلر وقوة الجماليات . وودستوك، نيويورك: دار أوفرلوك للنشر . رقم ISBN 1-58567-345-5الصفحات 18، 24.
- ↑ جاي، مارتن. "جدلية التنوير المضاد: مدرسة فرانكفورت ككبش فداء للهامش المتطرف" . skidmore.edu . مجلة سالماغوندي. مؤرشف من الأصل في 24 نوفمبر 2011.
- ↑ بيركويتز، بيل (15 أغسطس 2003). ""الماركسية الثقافية تنتشر" . تقرير استخباراتي . مركز قانون الفقر الجنوبي. مؤرشف من الأصل في 30 سبتمبر 2018. تم الاطلاع عليه في 2 أكتوبر 2018 .
- ↑ جامين، جيروم (2014). "الماركسية الثقافية واليمين المتطرف" . في: شيخوفتسوف، أ.؛ جاكسون، ب. (محرران). اليمين المتطرف الأنجلو-أمريكي في فترة ما بعد الحرب: علاقة خاصة بالكراهية . باسينجستوك: بالغراف ماكميلان. ص 84-103 . doi : 10.1057/9781137396211_4 . ISBN 978-1-137-39619-8.
- ↑ المصادر:
- جاي، مارتن. "جدلية التنوير المضاد: مدرسة فرانكفورت ككبش فداء للتطرف الفكري" . skidmore.edu . مجلة سالماغوندي. مؤرشف من الأصل بتاريخ 24 نوفمبر 2011.
- جامين، جيروم (2014). "الماركسية الثقافية واليمين المتطرف" . في: شيخوفتسوف، أ.؛ جاكسون، ب. (محرران). اليمين المتطرف الأنجلو-أمريكي في فترة ما بعد الحرب: علاقة خاصة بالكراهية . باسينجستوك: بالغراف ماكميلان. ص 84-103 . doi : 10.1057/9781137396211_4 . ISBN 978-1-137-39619-8.
- ريتشاردسون، جون إي. (10 أبريل 2015). "«الماركسية الثقافية» والحزب الوطني البريطاني: خطاب عابر للحدود. في: كوبسي، نايجل؛ ريتشاردسون، جون إي. (محرران). ثقافات الفاشية البريطانية في فترة ما بعد الحرب . روتليدج. ISBN 9781317539360.
- بيركويتز، بيل (15 أغسطس 2003). ""الماركسية الثقافية تنتشر" . تقرير استخباراتي . مركز قانون الفقر الجنوبي. مؤرشف من الأصل في 30 سبتمبر 2018. تم الاطلاع عليه في 2 أكتوبر 2018 .
- ↑ «ردود فعل الباحثين على بيان بريفيك» (بيان صحفي). الرابطة الوطنية للباحثين . 28 يوليو 2011. مؤرشف من الأصل في 1 سبتمبر 2011. تم الاطلاع عليه بتاريخ 28 يوليو 2011 .
- ^ آن كاثرين سيمون. كريستوف سايجر؛ هيلمار دمبس (29 يوليو 2011). "Die Welt، wie Anders B. Breivik sie sieht" . يموت الصحافة (في المانيا).
- ↑ جانسون، إتش دبليو ، وأنتوني إف. جانسون. 1991. تاريخ الفن . نيويورك: هاري إن. أبرامز . ISBN 0-8109-3401-9ص 615.
- ↑ دوهرتي، بريجيد (2013). "العمل الفني وإشكالية السياسة في حركة دادا برلين" . في: كانينغ، كاثلين؛ بارندت، كيرستين؛ ماكغواير، كريستين (محررون). جماهير فايمار/مواضيع فايمار: إعادة التفكير في الثقافة السياسية لألمانيا في عشرينيات القرن العشرين . نيويورك: دار بيرغاهن للنشر. ص 53. ISBN 978-1-78238-108-2.
- ^ إيفولا ، يوليوس (2008). مكافحة الشيوعية الإيجابية: scritti su bolscevismo e marxismo، 1938-1968 (باللغة الإيطالية). الإصدارات المتناقضة. ص. 91. ردمك 978-88-89015-62-9.
- ^ رينر ، بول (2003). الثقافة الثقافية؟ . ألمانيا: دار سترومفيلد. رقم ISBN 978-3878778295.
- ↑ فون أوسيتزكي، كارل في مسرح العالم ("Weltbühne") (21 أبريل 1931)، نقلاً عن دياك، إشتفان، مثقفو اليسار في ألمانيا في فايمار: تاريخ سياسي لمسرح العالم ودائرته . بيركلي، كاليفورنيا: مطبعة جامعة كاليفورنيا، 1968، ص 2
- ↑ ميشو، إريك؛ لويد، جانيت (2004). عبادة الفن في ألمانيا النازية . ستانفورد: مطبعة جامعة ستانفورد. ISBN 978-0-8047-4327-3.
فهرس
- كاستورياديس، كورنيليوس (1984). مفترق طرق في المتاهة . دار هارفيستر للنشر. رقم ISBN 978-0-85527-538-9.
- ويليامز، روبرت تشادويل (1997). "الفصل الخامس: البلشفية في الغرب: من الشموليين اللينينيين إلى الثوريين الثقافيين". روسيا المتخيلة: الفن والثقافة والهوية الوطنية، 1840-1995 . بي. لانغ. ISBN 978-0-8204-3470-4.
- مصطلحات جديدة من عشرينيات القرن العشرين
- معاداة الماركسية
- النقد الفني
- البلاشفة
- نظريات المؤامرة في أوروبا
- نظريات المؤامرة في ألمانيا
- نظريات المؤامرة المتعلقة بالشيوعية
- نظريات المؤامرة المتعلقة بالجنس والجندر
- الدعاية الفاشية
- البلشفية اليهودية
- الحداثة
- المصطلحات النازية
- الحركة التقدمية في ألمانيا
- العلمانية في ألمانيا
