تنوع التكتيكات

في عام 1968، توسّع زين في شرح التنوع التكتيكي في كتابه "العصيان والديمقراطية: تسع مغالطات حول القانون والنظام" . نُشر هذا الكتاب ردًا على قاضي المحكمة العليا الليبرالي آبي فورتاس ، الذي كتب مؤخرًا (في كتابه " حول المعارضة والعصيان المدني ") أنه يؤيد أشكال غاندي من العمل المباشر، لكنه يرفض التكتيكات التي تنطوي على مقاومة الاعتقال . كما رفض فورتاس الحملات التي تتضمن انتهاكًا استراتيجيًا للقوانين العادلة عادةً، أو تدمير ممتلكات طرف آخر، أو إلحاق الضرر بطرف قمعي، بما في ذلك في حالة الدفاع المباشر عن النفس (وقد انتشرت كل هذه التكتيكات على نطاق واسع في حركة الحقوق المدنية ، وحركة القوة السوداء ، والحملة ضد حرب فيتنام ).

قدّم زين ردًا مطولًا على موقف فورتاس؛ ففيما يتعلق بمقاومة الاعتقال والحكم، ردّ زين بأن غاندي قد تأثر سلبًا بأفلاطون، الذي صوّر في حواره مع كريتو سقراط وهو يتقبّل حكم الإعدام بسعادة، بحجة أن المواطن مُلزم بالامتثال للقرار النهائي للحكومة، التي تُشبه السيد بالنسبة للشعب. ويشير زين إلى أن هذه "حجج القانونيين، أنصار الدولة ، لا أنصار الحرية"، ويلاحظ أن أفلاطون كان يزدري الديمقراطية. وفي مواجهة قلق أفلاطون من أن التحدي المستمر للقانون قد يُقوّض أسس الحكم، يقول زين: "عندما تُصبح القرارات الجائرة هي القاعدة، فحينها يجب إسقاط الحكومة ومسؤوليها".

فيما يتعلق بخرق القوانين والأعراف العادلة عادةً لأغراض الاحتجاج، يشير زين إلى أن بعض أسوأ مشاكل المجتمع - "مثل الجوع، أو السكن غير اللائق، أو نقص الرعاية الطبية" - ليست نتيجة لقوانين منفصلة، ​​بل لظروف شاملة للنظام؛ لذلك لا يمكن أن تكون الأهداف دقيقة دائمًا: "إن مشاكلنا الأكثر تجذرًا لا تتمثل في قوانين محددة، بل هي متداخلة في المجتمع الأمريكي لدرجة أن الطريقة الوحيدة للوصول إليها هي مهاجمة النسيج في أي نقطة ضعف." ^{[ 9 ]}

يرفض زين "الاستخفاف السهل والمُبرَّر بالعنف" الذي يتبناه الليبراليون، مشيرًا إلى أن هنري ثورو ، مُروِّج مصطلح العصيان المدني، قد أيَّد الانتفاضة المسلحة لجون براون . يُقرّ زين بأن "اللاعنف أفضل من العنف كوسيلة"، ولكنه يطرح أيضًا ما يلي:

...في التوتر الحتمي المصاحب للانتقال من عالم عنيف إلى عالم غير عنيف، فإن اختيار الوسائل لن يكون نقياً أبداً، وسيتضمن تعقيدات تجعل التمييز البسيط بين العنف واللاعنف غير كافٍ كدليل ... إن الأفعال التي نسعى من خلالها إلى فعل الخير لا يمكنها الهروب من عيوب العالم الذي نحاول تغييره.

يرفض زين، على وجه الخصوص، الخوض في الجوانب الأخلاقية لتدمير الممتلكات، معتبراً ذلك جهلاً تاريخياً وقصر نظر أخلاقياً. ويؤكد أن تحطيم النوافذ، كرد فعل على العنف المفرط الذي تمارسه الدولة، يُعدّ شكلاً من أشكال الاضطراب المقيد برحمة.

لا ينبغي مقارنة درجة الفوضى في العصيان المدني بـ"سلام" زائف يُفترض وجوده في الوضع الراهن، بل يجب مقارنتها بالفوضى والعنف الحقيقيين اللذين يشكلان جزءًا من الحياة اليومية، ويتجلىان بشكل علني دوليًا في الحروب، ولكنهما مخفيان محليًا تحت واجهة "النظام" التي تحجب ظلم المجتمع المعاصر.

ثم يتناول زين الادعاء بأن العنف يُلحق ضرراً لا يُمكن إصلاحه بقضية أي حركة، مُشيراً إلى أن التاريخ يُظهر مراراً وتكراراً محدودية اللاعنف وفعالية الوسائل القتالية: "لم تبدأ الحكومة الوطنية بالعمل بجدية على الحقوق المدنية إلا بعد أن تحولت مظاهرات السود إلى أعمال عنف"، كما يُشير المؤرخ، مُستشهداً بأحداث شغب برمنغهام عام 1963 كمثال. فالأساليب السلمية "كانت كافية لإثارة القضية، ولكنها لم تكن كافية لحلها".

في الوقت نفسه، يقترح زين "مدونة أخلاقية بشأن العنف في العصيان المدني"، والتي "تراعي ما إذا كان الاضطراب أو العنف منضبطًا أم عشوائيًا...". وهذا من شأنه أن يُفضي إلى انتفاضة تتسم بالعنف جزئيًا، ولكنها في الغالب غير مميتة، وهو ما يُعد أفضل من البديل المتمثل في حرب أهلية دموية ذات طابع عسكري كامل. في نهاية المطاف، يُؤيد زين بشدة تنوع التكتيكات.

كل موقف في العالم فريد من نوعه ويتطلب مزيجاً فريداً من التكتيكات... كل النطاق الواسع من التكتيكات الممكنة التي تتجاوز اللاعنف المطلق. ^{[ 10 ]}

باعت كتاب العصيان والديمقراطية أكثر من 70 ألف نسخة (مما يجعله الكتاب الأكثر شعبية لزين قبل كتاب تاريخ الشعب الأمريكي ) ^{[ 11 ]} وكان بمثابة "الدعامة النظرية للعديد من أعمال العصيان المدني التي ارتكبت خلال سنوات حرب فيتنام". ^{[ 12 ]}

في السنوات التي تلت نهاية حرب فيتنام، اتخذت الاحتجاجات في الولايات المتحدة أشكالاً أكثر تنظيماً، وسيطرت عليها الطبقة الوسطى بشكل متزايد. ^{[ 13 ]} عندما حققت الحركة المناهضة للطاقة النووية تقدماً بعد حادثة الانصهار الجزئي في مفاعل ثري مايل آيلاند، يُعزى الفضل في هذا التقدم غالباً إلى استراتيجية سلمية صارمة - روج لها بيل موير وحركة المجتمع الجديد ، وتجسدت في تحالف كلامشيل - وأصبحت هذه الأساليب هيمنت على مجتمع العدالة الاجتماعية . ^{[ 14 ] [ 15 ]} تزامن ذلك مع ظهور استراتيجية شرطية فعالة للغاية للسيطرة على الحشود تُعرف باسم "الإدارة التفاوضية". ^{[ 16 ]} وقد لاحظ العديد من علماء الاجتماع "إضفاء الطابع المؤسسي على الحركات" في هذه الفترة. ^{[ 17 ]}

حدّت هذه التيارات إلى حد كبير من الاحتجاجات العنيفة حتى مظاهرات عام 1999 ضد منظمة التجارة العالمية . وفي نجاح غير مسبوق للعصيان المدني في حقبة ما بعد حرب فيتنام، أُغلِقت مراسم افتتاح المؤتمر الوزاري لمنظمة التجارة العالمية بالكامل، وأعلنت مدينة سياتل المضيفة حالة الطوارئ لمدة أسبوع تقريبًا، وانهارت مفاوضات التجارة متعددة الأطراف بين الدول الغنية والنامية، وكل ذلك دون وقوع أي وفيات. حدث هذا وسط أعمال شغب جماعية أشعلها فوضويون متشددون (بعضهم في تشكيل الكتلة السوداء )، وعصيان مدني سلمي نظمته منظمات غير حكومية مختلفة (بما في ذلك منظمة المواطن العام ومنظمة التبادل العالمي ) وشبكة سياتل للعمل المباشر ، ومسيرة جماعية مرخصة نظمتها منظمة العمل الأمريكية-مؤتمر المنظمات الصناعية. ^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}

في الفترة التي سبقت الإغلاق، عممت جماعة "استجابة سياتل الفوضوية" (SAR) المحلية كتاب وارد تشرشل "السلمية كمرض" على المتظاهرين. شجعت SAR بنشاط تنوع التكتيكات بين أعضاء حركة "اللاعنف الديمقراطي" (DAN)، وانتقدت هيمنة المنظمات غير الحكومية على الاحتجاجات. وقد لاقت هذه الجهود استجابة حماسية في كثير من الأحيان. ^{[ 21 ]} صرح أحد منظمي DAN لصحيفة " سياتل ويكلي ": "أصبحت لديّ آراء أقل تشدداً بشأن الصواب والخطأ، وأستخدم تكتيكات مختلفة طالما أنها تُستخدم بشكل جيد. لم أكن كذلك قبل عام". وكانت الدعوة إلى احتجاج سياتل قد صدرت في الأصل من " حركة الشعب العالمية " (شبكة شارك في تأسيسها الزاباتيستا )، والتي دعمت تنوع التكتيكات وتعريفاً مرناً للغاية لللاعنف. ^{[ 22 ]}

في أعقاب الإغلاق، ادعى متحدثون باسم منظمات غير حكومية مختلفة، مرتبطة بشبكة سياتل دن، أن أعمال الشغب التي رافقت احتجاجات منظمة التجارة العالمية كانت غير مجدية وغير ديمقراطية. كما أكدوا أن مجموعة صغيرة لا تُذكر من يوجين، أوريغون، هي من قامت بتخريب الممتلكات. وصرحت ميديا ​​بنجامين لصحيفة نيويورك تايمز قائلةً: "كان ينبغي اعتقال هؤلاء الفوضويين" ^{[ 23 ] [ 24 ]} ، بينما ذكرت لوري والاش من منظمة "مواطن عام" أنها أصدرت تعليماتها لنقابة سائقي الشاحنات بتسليم المشاركين في "الكتلة السوداء" إلى الشرطة. ^{[ 25 ]}

رداً على ذلك، وقّع خمسة أكاديميين، من بينهم كريستيان بارينتي ، وروبن هانيل ، وورد تشرشل، رسالة مفتوحة يدينون فيها "موجة رد الفعل" التي ينظمها قطاع المنظمات غير الحكومية ضد المتظاهرين المتشددين. وجاء في الرسالة: "إن أولئك الذين يقللون من شأن تصرفات "فوضويي يوجين" وينأون بأنفسهم عنها، إما أنهم تجاهلوا أو لم يدركوا ببساطة حجم مساهمات الفوضويين - سواء كانوا يرتدون ملابس سوداء أم لا - في إنجاح مهرجان المقاومة في 30 نوفمبر". كما أكدوا أن اليسار السائد، من خلال دعوته للعنف ضد بعض المتظاهرين لحماية ممتلكات الشركات، يعزز "قبولاً غير نقدي لنظام القيم السائد في المجتمع الاستهلاكي الأمريكي: حيث تُعطى الملكية الخاصة قيمة أعلى من قيمة الحياة". ^{[ 26 ]}

في ردها على الجدل الدائر، نددت باربرا إهرنرايش بقادة المنظمات غير الحكومية واصفةً إياهم بـ"المنافقين"، وكتبت أن على النشطاء السلميين "معاملة راشقي الحجارة الشباب كإخوة وأخوات في النضال". كما انتقدت النموذج السلمي السائد ووصفته بأنه "طقوسي بشكل سخيف"، فضلاً عن كونه نخبوياً لافتراضه رفض أي متظاهر لم يخضع لتدريب على اللاعنف "لساعات أو حتى أيام". وخلصت إهرنرايش إلى القول: "كان العاملون في شبكة العمل المباشر، والتبادل العالمي، وغيرها من المجموعات على قدرٍ كافٍ من الذكاء لفهم آليات عمل منظمة التجارة العالمية، وصندوق النقد الدولي ، والبنك الدولي . والآن حان الوقت لهم ليكتشفوا كيف يمكن لأعداد كبيرة من الناس الاحتجاج على الزمرة الرأسمالية الدولية دون التعرض للضرب - أو الإهانة - من قبل زملائهم المتظاهرين". ^{[ 27 ]}

كان حلّ مأزق إيرينرايش هو القبول المتزايد لتنوّع التكتيكات في حركة مناهضة العولمة . ^{[ 28 ]} وكانت أولى المؤشرات الرئيسية في أبريل/نيسان 2000، عندما قاوم تحالف المنظمات غير الحكومية المشاركة في المظاهرات ضد البنك الدولي في واشنطن العاصمة دعوات وسائل الإعلام لإدانة المتظاهرين الذين لم يلتزموا التزامًا صارمًا باللاعنف. وصرحت المتحدثة باسم التحالف، نادين بلوخ، للصحافة قائلةً: "ما كان موجودًا بين المتظاهرين [في سياتل] هو تكتيكات بديلة. تخريب الممتلكات هو أمر يُفعل بالأشياء، وليس بالأشخاص. لا أعتقد أن تخريب الممتلكات في سياق [احتجاج واشنطن هذا] سيكون أمرًا بنّاءً للغاية. ولكن عندما ننظر إلى ما حدث في سياتل، علينا أن نقول إن كل ذلك ساهم في التغطية الإعلامية التي حظينا بها، بما في ذلك أولئك الذين يمكن القول إنهم تجاوزوا الحدود." ^{[ 29 ]}

في الفترة التي سبقت احتجاجات قمة منطقة التجارة الحرة للأمريكتين (FTAA) لعام 2001 في مدينة كيبيك، شهدت منظمة سالامي، وهي منظمة رئيسية للعمل المباشر، انشقاقًا جماعيًا بسبب عدم تقبلها لتنوع التكتيكات. انتقد العديد من المشاركين (بمن فيهم جاغي سينغ ) سالامي بسبب "تعصبها لنهج اللاعنف" فضلًا عن التسلسل الهرمي الملحوظ داخل المنظمة. ومن هذا الانشقاق، انبثق تحالف النضالات المناهضة للرأسمالية (CLAC). ونص "أساس الوحدة" الخاص بـ CLAC على ما يلي: "مع احترام تنوع التكتيكات، يدعم CLAC استخدام مجموعة متنوعة من المبادرات الإبداعية، بدءًا من التوعية الشعبية وصولًا إلى العمل المباشر." ^{[ 30 ]}

كانت المظاهرات المناهضة لاتفاقية التجارة الحرة للأمريكتين ضخمة، إذ بلغ عدد المشاركين فيها ستين ألف شخص في ذروتها، وحظيت بتغطية إعلامية إيجابية إلى حد كبير، على الرغم من أنها تضمنت اشتباكات واسعة النطاق مع الشرطة وتخريب ممتلكات حكومية. لاحظت سيندي ميلستين أن نجاح حركة "CLAC" في مدينة كيبيك نابع من استخدامها مجموعة واسعة من الأساليب التي شملت التنظيم المجتمعي والتواصل الدولي والمواجهة الحازمة. ^{[ 31 ]} ولا تزال حركة "CLAC" نشطة في كيبيك حتى يومنا هذا، وشكّلت جزءًا من الجناح الراديكالي للاحتجاجات الناجحة ضد تجميد الرسوم الدراسية عام 2012. ^{[ 32 ] [ 33 ]}

عززت منظمة "العمل العالمي للشعوب" دعمها لتنوع التكتيكات في هذا الوقت من خلال حذف كلمة "اللاعنف" من شعارها الخاص بالعصيان المدني. وقد أوضحت المنظمة ذلك قائلة:

تكمن مشكلة الصياغة القديمة أولاً في أن كلمة "اللاعنف" تحمل معاني مختلفة تماماً في الهند (حيث تعني احترام الحياة) وفي الغرب (حيث تعني أيضاً احترام الملكية الخاصة). وقد ثبت استحالة تصحيح هذا الفهم الخاطئ في وسائل الإعلام، بل وفي الحركة نفسها. فقد رأت الحركة في أمريكا الشمالية أن المصطلح قد يُفهم على أنه لا يسمح بتنوع التكتيكات، أو حتى يُسهم في تجريم جزء من الحركة. كما اعترضت منظمات أمريكا اللاتينية على المصطلح في مؤتمرها الإقليمي، قائلةً إن "الدعوة إلى العصيان المدني" واضحة بما فيه الكفاية، بينما يبدو أن "اللاعنف" ينطوي على رفض أجزاء كبيرة من تاريخ مقاومة هذه الشعوب، ولذلك أُسيء فهمه من قِبل قطاعات واسعة من الحركة.

في الواقع، كان هناك دائمًا فهمٌ راسخٌ في منظمة العمل من أجل السلام (PGA) بأن اللاعنف يجب أن يُفهم كمبدأٍ توجيهي أو مثالٍ أعلى، ويجب فهمه دائمًا في ضوء الوضع السياسي والثقافي الخاص. فالأفعال التي تُعتبر مشروعةً تمامًا في سياقٍ ما، قد تكون عنيفةً بلا داعٍ (مما يُسهم في تدهور العلاقات الاجتماعية) في سياقٍ آخر. والعكس صحيح. ولتوضيح هذا الأمر تحديدًا، دُعي جيش زاباتيستا (EZLN) ليكون من بين الجيل الأول من المنظمين. ويبدو أن الصياغة التي تم التوصل إليها في النهاية تحترم هذا الموقف الأساسي، إذ إنها تدعو صراحةً إلى تعظيم احترام الحياة. ^{[ 34 ]}

في السنوات الأخيرة، تناول العديد من الأكاديميين تنوع التكتيكات. وكتب عالم الاجتماع البارز فرانسيس فوكس بيفن ، في تحليله لاستراتيجيات الاحتجاج التخريبي، ما يلي:

قد تلجأ حركات الاحتجاج إلى العنف ضد الممتلكات أو الأشخاص، وقد لا تلجأ إليه. وقد أبدى دارسو الحركات الاجتماعية الأمريكية حذرًا شديدًا حيال هذه المسألة، إذ يميلون إلى تجاهل حوادث العنف التي تقع، مستبعدين إياها بشكل تعسفي من تعريفهم للحركات الاجتماعية. وأظن أن ذلك يعود إلى تأثرهم بتعاطفهم مع... "اللاعنف" الذي روجت له حركة الحقوق المدنية... فكما يمكن أن يكون اللاعنف استراتيجيًا، كذلك يمكن استخدام العنف استراتيجيًا، وغالبًا دفاعيًا، للسماح باستمرار العمل التخريبي، وسحب التعاون. ^{[ 35 ]}

تؤكد نتائج بيفن نتائج باحثين آخرين في مجال الحركات الاجتماعية، مثل ويليام غامسون وباميلا أوليفر . كتبت أوليفر: "يتلقى شباب اليوم عمومًا تاريخًا احتفاليًا لحركة الحقوق المدنية... نادرًا ما يُعلَّم شبابنا عن أعمال الشغب، وحتى العديد من المصادر الأكاديمية حول الحركة السوداء تتجاهل أو تقلل من شأن أعمال الشغب. يبدو الأمر كما لو أن أولئك الذين بلغوا من العمر ما يكفي لتذكر أعمال الشغب يحاولون نسيانها." ^{[ 36 ]}

في مجال علم الاجتماع، تحظى النتائج الإيجابية لـ" تأثير الجناح الراديكالي " باعتراف واسع. وقد أطلق هربرت هـ. هاينز هذا المصطلح لأول مرة في كتابه " الراديكالية السوداء والتيار الرئيسي للحقوق المدنية" ، حيث ذكر أن "الاضطرابات التي أحدثها المتشددون كانت ضرورية لتقدم السود، بل إن تطرف السود كان له أثر إيجابي في تعزيز موقف جماعات الحقوق المدنية السائدة وتسريع تحقيق العديد من أهدافها... [هذه النتيجة] لها دلالات على أي حركة اجتماعية تتألف من فصائل معتدلة وراديكالية..." ^{[ 37 ]}

في السنوات الأخيرة، أصبح المؤرخون الأكاديميون أكثر صراحةً بشأن دور القوة في حركة الحقوق المدنية. وقد شرح باحثون مثل تشارلز إم. باين ، وأكينيلي أوموجا ، وتيموثي تايسون، جدوى النشاط النضالي (الذي يتراوح بين الردع المسلح وأعمال الشغب الجماعية) في إنهاء الفصل العنصري الرسمي في الولايات المتحدة. وفي كتابه " لديّ نور الحرية" ، تأمل باين في كيفية تعايش النضال الأسود مع المثل اللاعنفية.

على مستوى ما، ثمة تناقضٌ ما في تفكير ميدغار إيفرز في حرب العصابات ضد البيض في دلتا المسيسيبي، وفي الوقت نفسه اعتقاده بأنه قادر على التحدث معهم لفترة كافية لتغييرهم. هذا التناقض ظاهري فقط، وهو نتاج اتساع الرؤية الاجتماعية التي طورها بعض السود الجنوبيين. فقد استطاعوا، كما فعل مالكوم إكس، التفكير في أوسع نطاق من أساليب المعارضة، لكنهم، كما فعل مارتن لوثر كينغ، لم يفقدوا أبدًا إحساسهم الأوسع بالإنسانية المشتركة. ^{[ 38 ]}

كتبت المؤرخة روبن كيلي أن "الدفاع المسلح عن النفس أنقذ أرواحًا بالفعل، وقلّل من الهجمات الإرهابية على المجتمعات الأمريكية الأفريقية، وأرسى الأساس لتضامن مجتمعي لا مثيل له". ^{[ 39 ]} ورغم الإشادة الكبيرة التي حظيت بها هذه الدراسة، إلا أنه لم يُستخدم أيٌّ من نتائجها تقريبًا في التصويرات الشائعة للحركة حتى الآن. ^{[ 40 ]}

في كتاب "الانتفاضة القادمة "، وهو نصٌّ مناهضٌ للرأسمالية ذو تأثيرٍ كبير ، يصف المؤلفون مقاومةً مسلحةً تتجنب مع ذلك العسكرة: "الأسلحة ضرورية، لكن المسألة تكمن في بذل كل ما في وسعنا لجعل استخدامها غير ضروري... إن احتمال اندلاع حرب عصابات حضرية على غرار حرب العراق، تستمر دون إمكانية شنّ هجوم، هو أمرٌ يُخشى منه أكثر مما يُرغب فيه. إن عسكرة الحرب الأهلية هي هزيمةٌ للانتفاضة." ^{[ 41 ]}

يرى العديد من المعلقين أن أعمال الشغب التي شهدتها فيرغسون وبالتيمور، والمرتبطة بحركة " حياة السود مهمة " ، كانت أشكالاً مثمرة من الاحتجاج. ^{[ 42 ] [ 43 ]} وصرح أحد أعضاء "لجنة فيرغسون" التابعة لحاكم ولاية ميسوري لصحيفة هافينغتون بوست قائلاً: "لولا تلك الاضطرابات، لما شهدنا إصلاحاً للمحاكم البلدية. إنها بلا شك نقطة تحول حاسمة." ^{[ 44 ]} وقد رفض قادة الحركة على مستوى القاعدة الشعبية إدانة أعمال الاحتجاج العنيفة، ^{[ 45 ] [ 46 ]} ويتبنون على نطاق واسع "تنوعاً في التكتيكات". ^{[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]}

ازدادت حركة حقوق المرأة في بريطانيا تشدداً في السنوات التي سبقت إقرار حق الاقتراع. وكانت إميلين بانكيرست المحرك الرئيسي لهذا التوجه . بدأت منظمة بانكيرست، الاتحاد الاجتماعي والسياسي للمرأة (WSPU)، بتعطيل الاجتماعات السياسية وممارسة العصيان المدني السلمي عام ١٩٠٤. ميزت وسائل الإعلام الرئيسية بين المطالبات بحق الاقتراع الملتزمات بالقانون و" المطالبات بحق الاقتراع" المخالفات للقانون ؛ ومع ذلك، قبلت بانكيرست وأتباعها التسمية الأخيرة. ^{[ ٥٠ ]}

بدأت رابطة الاتحاد الاجتماعي والسياسي للمرأة (WSPU) احتجاجاتها العنيفة عام ١٩٠٨، حيث حطمت النوافذ، واشتبكت مع رجال الشرطة، ولجأت في نهاية المطاف إلى تفجيرات غير مميتة. ^{[ ٥١ ] [ ٥٢ ]} وقد صرّحت بانكيرست قولتها الشهيرة بأن "الزجاج المكسور هو أقوى حجة في السياسة الحديثة"، واعتبرت نضال المناصرات لحق المرأة في التصويت شكلاً من أشكال "الحرب الأهلية". ^{[ ٥٣ ] [ ٥٤ ]} وعندما سُجنت المناصرات لحق المرأة في التصويت، كنّ غالباً ما يلجأن إلى الإضراب عن الطعام ، وكنّ أول جماعة بارزة تنخرط بشكل منهجي في هذا الأسلوب، قبل موهانداس غاندي بعقد من الزمن. ^{[ ٥٥ ]}

كتب المؤرخ تريفور لويد أنه "بحلول عام 1913، لم تعد المناصرات لحق المرأة في التصويت يبحثن عن فرص للاستشهاد. بل أردن النضال ضد المجتمع". ^{[ 56 ]} أدت هذه الأنشطة إلى ابتعاد بعض المتعاطفين معهن، لكن بانكيرست ظلت ثابتة على موقفها، مصرحةً بما يلي:

إذا كنتِ ترغبين حقًا في إنجاز أي شيء، فالأمر لا يتعلق كثيرًا بفقدان التعاطف؛ فالتعاطف غير مُرضٍ على الإطلاق إن لم يكن تعاطفًا عمليًا. لا يهمّ المناصرة العملية لحق المرأة في التصويت ما إذا كانت ستفقد تعاطفًا لم يكن له أي فائدة لها. ما تريده هو إنجاز شيء عملي، وسواء كان ذلك بدافع التعاطف أو بدافع الخوف... لا يهمّ طالما تحقق ذلك. لقد اكتفينا من التعاطف لخمسين عامًا؛ لم يُجدِ نفعًا، ونُفضّل أن يذهب رجل غاضب إلى الحكومة ويقول: "تُعرقل أعمالي ولن أقبل بعرقلة أعمالي بعد الآن لأنكم لا تمنحون المرأة حق التصويت"، على أن يأتي رجل نبيل إلى منصاتنا عامًا بعد عام ويتحدث عن تعاطفه الشديد مع حق المرأة في التصويت. ^{[ 57 ]}

بدأت الناشطة النسوية الأمريكية أليس بول نشاطها مع الاتحاد الاجتماعي والسياسي للمرأة في بريطانيا، وشاركت في احتجاجات عنيفة هناك، حيث حطمت أكثر من أربعين نافذة بحسب روايتها. ^{[ 58 ]} وبعد عودتها إلى الولايات المتحدة، بدأت بول في إدخال بعض أساليب حركة المطالبة بحق المرأة في التصويت إلى الحركة النسوية في بلدها. كانت منظمة بول، الحزب الوطني للمرأة، سلمية في معظم أنشطتها، لكن بول عملت بتضامن وثيق مع إميلين بانكيرست حتى إقرار حق المرأة في التصويت، واستضافت ظهورات بانكيرست في الولايات المتحدة في مناسبات عديدة. ^{[ 59 ]}

في عام ١٩١٢، غيّرت هاريوت ستانتون بلانش اسم منظمتها من رابطة المساواة إلى الاتحاد السياسي للمرأة، تضامنًا مع الاتحاد الذي أصبح عنيفًا آنذاك. ^{[ ٦٠ ]} في الأشهر التي سبقت إقرار التعديل التاسع عشر، جرّبت الناشطات الأمريكيات المطالبات بحق المرأة في التصويت أساليب أكثر تشددًا، فكسرن نافذة في اشتباك مع ضابط شرطة في أكتوبر ١٩١٨، ^{[ ٦١ ]} وأحرقن دمية تمثل الرئيس أمام البيت الأبيض في فبراير ١٩١٩. في مايو ١٩١٩، دعا الرئيس ويلسون إلى جلسة استثنائية للكونغرس لمناقشة تعديل حق المرأة في التصويت، والذي أقره مجلسا الكونغرس في الشهر التالي. ^{[ ٦٢ ]}

لم تكن حركة الحقوق المدنية سلمية بشكل دائم بالمعنى الغاندي ؛ فحتى خلال مقاطعة حافلات مونتغمري في الفترة 1955-1956، احتفظ معظم النشطاء، بمن فيهم مارتن لوثر كينغ جونيور، بالأسلحة في منازلهم. وتحت تأثير دعاة السلام بايرد روستين وغلين سمايلي، ترسخ مبدأ أكثر صرامةً لللاعنف في أواخر الخمسينيات. ^{[ 63 ]} وشهدت الفترة من 1957 إلى 1959 أدنى مستويات الحركة: إذ انخفض عدد المدارس التي أُلغي فيها الفصل العنصري في السنوات الثلاث التي تلت مقاطعة الحافلات مقارنةً بالسنوات الثلاث التي سبقتها، وظل تسجيل الناخبين السود وإلغاء الفصل العنصري في الحافلات راكدين. وتراجع النشاط إلى أحد أدنى مستوياته في حقبة ما بعد الحرب، حيث تعرض معظم الأمريكيين من أصل أفريقي في الجنوب للترهيب من قبل جماعة كو كلوكس كلان . ^{[ 64 ] [ 65 ]}

في عام 1959، تصدّر روبرت ف. ويليامز ، رئيس فرع مونرو بولاية كارولاينا الشمالية التابع للجمعية الوطنية للنهوض بالملونين (NAACP)، عناوين الصحف الوطنية عندما صرّح للصحافة بأن فرعه مُسلّح ومستعد "لمواجهة العنف بالعنف". ^{[ 66 ]} وكان نشطاء ولاية كارولاينا الشمالية قد خاضوا مواجهات مسلحة ناجحة ضد جماعة كو كلوكس كلان لعدة أشهر قبل ذلك، بما في ذلك عملٌ قام به السكان الأصليون في " معركة هايز بوند ". ^{[ 67 ]}

تم إيقاف ويليامز عن العمل بسبب نشاطه المتشدد من قبل رئيس الرابطة الوطنية للنهوض بالملونين، روي ويلكنز، لكن سياسته لاقت رواجًا واسعًا بين الأعضاء العاديين، وأصدرت جمعية مندوبي الرابطة قرارًا ينص على: "لا ننكر، بل نؤكد، حق الدفاع الفردي والجماعي عن النفس ضد الاعتداءات غير القانونية". وواصل ويليامز الترويج للمقاومة المسلحة من خلال منشوره "الصليبي " ، واستأنف في نهاية المطاف قيادة فرع مونرو للرابطة. ^{[ 68 ]}

بدأت حركة الاعتصامات الطلابية الوطنية باعتصامات غرينسبورو في ولاية كارولاينا الشمالية بعد عدة أشهر. ورغم أنها انطلقت كحملة سلمية لا ترد على عنف البيض، إلا أن السود في بعض المواقع، بما في ذلك بورتسموث في ولاية فرجينيا وتشاتانوغا في ولاية تينيسي، دافعوا عن أنفسهم بقوة ضد الاعتداءات. ^{[ 69 ]} قاد روبرت ف. ويليامز حملة اعتصامات ناجحة في مونرو، حيث أفاد بأنه لم يجرؤ أي عنصري على مهاجمة مجموعته لأن من المعروف أن استخدامه لللاعنف كان مشروطًا تمامًا. ^{[ 70 ]}

في جاكسونفيل، فلوريدا ، استعد فرع الرابطة الوطنية للنهوض بالملونين (NAACP) المحلي للدفاع عن النشطاء السلميين بتجنيد عصابة شوارع محلية للتصدي لأي هجمات. ^{[ 71 ]} أدى ذلك إلى اشتباكات على مستوى المدينة، غطتها وسائل الإعلام الوطنية تحت اسم " سبت مقابض الفؤوس "، حيث أصيب العشرات من السود والبيض في أغسطس 1960. وتم إلغاء الفصل العنصري في المطاعم في جاكسونفيل والعديد من مواقع الاحتجاج الأخرى في الأشهر اللاحقة. ^{[ 72 ]} واستشهد دوغ مكآدم بـ"سبت مقابض الفؤوس" كمثال على شبح الأزمة العنيفة الذي كان يخيم على اعتصامات المطاعم بشكل عام، ووجد أن خطر تصاعد الفوضى ضغط على السلطات لتقديم تنازلات. ^{[ 73 ]}

كانت رحلات الحرية عام 1961 في الأصل حملة مستوحاة من فكر غاندي. بعد أربعة أشهر من عدم صدور قرار من لجنة التجارة بين الولايات (ICC) بشأن إلغاء الفصل العنصري في حافلات النقل المدرسي، قاد جيمس فورمان ، السكرتير التنفيذي للجنة التنسيق الطلابية اللاعنفية (SNCC)، وفدًا من المتظاهرين السلميين إلى مونرو للعمل مع روبرت ف. ويليامز. ^{[ 74 ]} وكان ركاب الحرية في أنيستون، ألاباما، قد استفادوا بالفعل من حماية جماعة مسلحة بقيادة العقيد ستون جونسون. ^{[ 75 ]} تعرض ركاب الحرية في مونرو لاعتداء وحشي أثناء اعتصامهم أمام مبنى البلدية، لكن ويليامز وجماعته أنقذوهم، ثم تبادلوا إطلاق النار مع مدنيين من أنصار تفوق العرق الأبيض والشرطة. وقد أعرب العديد من ركاب الحرية عن امتنانهم لويليامز لإنقاذ حياتهم في ذلك اليوم. ^{[ 76 ] [ 77 ]}

أصدرت المحكمة الجنائية الدولية حكمها لصالح ركاب الحرية بعد أقل من شهر من نزاع مونرو. في عام ١٩٦٢، أشاد جون لوري، أحد ركاب الحرية، علنًا بويليامز، مُعلنًا أن العمل اللاعنفي لا يمكن أن ينجح دون "التهديد بالعنف". ^{[ ٧٨ ]} ومن بين الشخصيات الأخرى في مجال الحقوق المدنية التي أشادت بمساهمة روبرت ف. ويليامز في الحركة: روزا باركس ، ^{[ ٧٩ ]} وجوليان بوند ، ^{[ ٨٠ ]} وهوارد زين، ^{[ ٨١ ]} وستانلي ليفيسون ، ^{[ ٨٢ ]} وإيلا بيكر . ^{[ ٨٣ ]} وكان الأخيران من المؤسسين المشاركين لمؤتمر القيادة المسيحية الجنوبية السلمي.