إيف كوسوفسكي سيدجويك

في عام ١٩٩٠، اكتشفت ورمًا في ثديها أثناء حصولها على زمالة ما بعد الدكتوراه. خضعت لعملية استئصال ثدي جذري، حيث أُزيل ثديها الأيمن بالكامل، بالإضافة إلى جميع الغدد الليمفاوية من إبطها الأيمن. كما خضعت للعلاج الكيميائي . ^{[ ٢٠ ]} في خريف عام ١٩٩٦، شُخِّص سرطان العمود الفقري لدى سيدجويك أيضًا. ^{[ ٢١ ]} تلقت العلاج في مركز ميموريال سلون كيترينج لمدة ستة أشهر، حيث خضعت لسلسلة من جلسات العلاج الإشعاعي للجزء المصاب من عمودها الفقري. ^{[ ٢٠ ]}

بحلول عام ٢٠٠٥، استقرت حالة سيدجويك الصحية بعد تلقيها العلاج الأساسي للسرطان. ^{[ ٢١ ]} في بداية عام ٢٠٠٦، تبين أن السرطان قد عاود الظهور وانتشر مجددًا في عظامها وكبدها. ^{[ ٢١ ]} توفيت في ١٢ أبريل ٢٠٠٩، عن عمر يناهز ٥٨ عامًا في مدينة نيويورك، بعد أن انتقلت للعيش بالقرب من زوجها، على الرغم من استمرارهما في العيش منفصلين. ^{[ ٢٢ ]}

هدفت سيدجويك إلى جعل القراء أكثر وعيًا بـ"الفروق الدقيقة المثلية المحتملة" في الأدب، مشجعةً إياهم على التخلي عن هوياتهم المغايرة جنسيًا والبحث عن "التعابير المثلية". ^{[ 24 ]} وبالتالي، فإلى جانب التورية الواضحة، يُفترض بالقارئ أن يدرك طرقًا أخرى محتملة للكلمات تحمل دلالات مثلية. على سبيل المثال، في رواية هنري جيمس ، يُقال إن سيدجويك لاحظت أن كلمات ومفاهيم مثل "fond" و"foundation" و"issue" و"assist" و"fragrant" و"flagrant" و"glove" و"gage" و"centre" و"circumference" و"aspect" و"medal"، والكلمات التي تحتوي على صوت "rect"، بما في ذلك أي كلمات تحتوي على جناساتها، قد تحمل جميعها "دلالات جنسية شرجية". ^{[ 24 ]}

استندت سيدجويك إلى أعمال الناقد الأدبي كريستوفر كرافت لتجادل بأن كلاً من التورية والقوافي يمكن إعادة تصورهما على أنهما "مثليتان جنسياً لأنهما متجانستان صوتياً"؛ واستشهدت بالناقد الأدبي جوناثان دوليمور ، واقترحت سيدجويك أن الانقلاب النحوي قد يكون له علاقة حميمة مماثلة بالانقلاب الجنسي؛ واقترحت أن القراء قد يرغبون في "تحسيس" أنفسهم للإيقاعات "المثلية المحتملة" لبعض هياكل الجمل النحوية والتركيبية والبلاغية والعامة؛ تم إضفاء الطابع الجنسي على مشاهد ضرب الأطفال، وربطها بالخطوط ذات النغمتين والشعر الغنائي كنوع أدبي؛ وكان للتداخل (مواصلة فكرة من سطر أو بيت أو مقطع إلى التالي دون انقطاع تركيبي) آثار جنسية مثلية محتملة؛ وأخيرًا، في حين أن القصائد المكونة من ثلاثة عشر سطرًا تشير إلى شكل السونيت ، فإنه من خلال رفض البيت الأخير المقفى، كان من الممكن "مقاومة الزوجين المغايرين كنموذج"، مما يوحي بدلاً من ذلك بالمتعة المحتملة للاستمناء في العزلة. ^{[ 25 ]}

شجعت سيدجويك القراء على التفكير في "الدلالات الإيروتيكية المثلية المحتملة" في كتابات هنري جيمس. ^{[ 26 ]} وبالاستناد إلى "موضوعات الإيلاج الشرجي بالأصابع و"الإيلاج بالقبضة ككتابة" (أو الكتابة) في أعمال جيمس، طرحت سيدجويك فكرة أن الجمل التي "تتعطل بنيتها التقليدية نسبيًا (فاعل-فعل-مفعول به)، وإن لم تنقطع تمامًا، مع تمدد تجويف الجملة بتلميح عبارة أو جملة وصفية إضافية"، يمكن فهمها على أفضل وجه إما على أنها تمنح القراء تجربة غير مباشرة لاختراق شرجهم بإصبع أو قبضة، أو لإدخال "إصبعهم المستكشف" في شرج. وتستند سيدجويك في هذا الادعاء إلى سمات نحوية معينة في النص. ^{[ 26 ]}

تجادل سيدجويك بأن الكثير من النقد الأكاديمي ينبع من تأويل الشك، كما صاغه بول ريكور . وتقترح أن يتعامل النقاد مع النصوص، بدلاً من ذلك، وينظروا إلى "إمكاناتها التمكينية والإنتاجية والتجديدية في تعزيز الابتكار الدلالي والشفاء الشخصي والتغيير الاجتماعي". ^{[ 27 ]} هذه هي فكرة سيدجويك عن القراءة التصحيحية، والتي تعتبرها نقيض "القراءة البارانوية" التي تركز على العناصر الإشكالية في نص معين. تتناقض القراءات التصحيحية مع البروتوكولات الأكاديمية المألوفة، مثل الحفاظ على مسافة نقدية، والتفوق على الآخرين (وغيرها من أشكال التنافس)، ورفض المفاجأة (أو إخفائها إن حدثت)، والإيمان بالتسلسل الهرمي، والسعي إلى السيطرة. ^{[ 28 ]} وتجادل ريتا فيلسكي بأن القراءة التصحيحية يمكن تعريفها بأنها "موقف يلجأ إلى العمل الفني طلباً للعزاء والتجديد، بدلاً من النظر إليه كشيء يُستجوب ويُدان". ^{[ 29 ]} تستند ادعاءات فيلسكي حول ما بعد النقد والقراءة ما بعد النقدية بشكل كبير إلى منهج سيدجويك الإصلاحي. ^{[ 30 ]}

بحسب سيدجويك، فإن رواية " بين الرجال" توضح "حضور روابط الرجال من نفس الجنس، وهيكلها المانع، في الروابط بين الذكور والإناث في الأدب الإنجليزي في القرن التاسع عشر".

يستكشف الكتاب الآثار القمعية على النساء والرجال لنظام ثقافي حيث لا يمكن فهم الرغبة بين الرجال إلا من خلال توجيهها عبر رغبة غير موجودة تشمل امرأة.

يشير مصطلح "الرغبة الاجتماعية المثلية" عند سيدجويك إلى جميع الروابط بين الرجال. وقد استخدمت سيدجويك المصطلح الاجتماعي الجديد "التواصل الاجتماعي المثلي" للتمييز بينه وبين "المثلية الجنسية"، وللدلالة على شكل من أشكال الترابط بين الرجال غالباً ما يصاحبه خوف أو كراهية للمثلية الجنسية، ^{[ 32 ]} رافضةً بذلك البدائل المعجمية والمفاهيمية المتاحة آنذاك، ومتحديةً فكرة إمكانية التمييز بسهولة بين الرجال وتجاربهم من ذوي الميول الجنسية المغايرة والمزدوجة والمثلية. ^{[ 33 ]} وجادلت بأنه لا يمكن التمييز بسهولة بين هذه الفئات الثلاث، لأن ما يمكن تصوره على أنه "إثارة جنسية" يعتمد على "مجموعة غير متوقعة ومتغيرة باستمرار من العوامل المحلية". ^{[ 33 ]}

استلهم سيدجويك فكرة هذا الكتاب من قراءة مقال دي إيه ميلر بعنوان "مواضيع سرية، مواضيع مفتوحة"، والذي تم تضمينه لاحقًا في كتاب "الرواية والشرطة " (1988).

في كتابه "إبستمولوجيا الخزانة" ، يجادل سيدجويك بأن "أي جانب من جوانب الثقافة الغربية الحديثة لا بد أن يكون ناقصًا، بل ومتضررًا في جوهره، لدرجة أنه لا يتضمن تحليلًا نقديًا للتعريف الحديث للمثلية الجنسية والمغايرة الجنسية". ووفقًا لسيدجويك، فإن محاولة تعريف الجنسانية أصبحت موضع جدل ممل بسبب التناقض المستمر "بين اعتبار تعريف المثلية الجنسية والمغايرة الجنسية، من جهة، قضية ذات أهمية فعلية بالدرجة الأولى لأقلية مثلية صغيرة ومتميزة وثابتة نسبيًا... [و] اعتباره، من جهة أخرى، قضية ذات أهمية مستمرة وحاسمة في حياة الناس عبر طيف التوجهات الجنسية".

لعلّ سيدجويك اشتهرت أكثر ليس بكتبها، بل بمقال نشرته عام ١٩٩١ بعنوان "جين أوستن والفتاة التي تمارس العادة السرية ". ^{[ ٣٤ ]} وقد استقطب عنوان مقالها اهتمامًا إعلاميًا واسعًا، كان معظمه سلبيًا للغاية. ^{[ ٣٤ ]} استخدم الناقد الثقافي الأمريكي المحافظ روجر كيمبال عنوان مقالها كدليل على "فساد" اليسار في التعليم العالي في كتابه " المتطرفون الدائمون" الصادر عام ١٩٩٠ ، وذلك عندما ألقت سيدجويك محاضرة حول مقالها المرتقب في مؤتمر رابطة اللغات الحديثة أواخر عام ١٩٨٩. ^{[ ٣٥ ]} وعندما نُشر كتاب "المتطرفون الدائمون" في أبريل ١٩٩٠، اكتسب خطاب سيدجويك، الذي لم يكن معروفًا آنذاك، شهرةً واسعة. شعرت سيدجويك أن انتقاد كيمبال لها في كتاب " المتطرفون الدائمون" كان مجحفًا للغاية، نظرًا لأنها لم تكن هي من كتبت المقال، الذي نُشر فقط في صيف عام ١٩٩١، ولذلك رفضه بناءً على العنوان فقط. ^{[ 35 ]} كتب الناقد البريطاني روبرت إيرفين أن جزءًا كبيرًا من ردود الفعل السلبية التي أثارتها رواية "جين أوستن والفتاة التي تمارس العادة السرية"، والتي أصبحت موضوع نقاش حاد في "الحرب الثقافية" الأمريكية بين الليبراليين والمحافظين، كان بسبب عدم قدرة الكثيرين على قبول فكرة أن جين أوستن كانت لها أي علاقة بالجنس. ^{[ 34 ]}

في مقالها، قارنت سيدجويك بين ثلاثة معالجات لمعاناة المرأة، وهي: الهياج العاطفي الذي انتاب ماريان داشوود عندما تخلى عنها ويلوبي في رواية " العقل والعاطفة "، ووصف طبي فرنسي من القرن التاسع عشر لـ"علاج" فتاة كانت تمارس العادة السرية، ومعاملة الناقد توني تانر "الانتقامية" لإيما وودهاوس كامرأة كان لا بد من تلقينها مكانتها. ^{[ 34 ]} جادلت سيدجويك بأنه بحلول منتصف القرن الثامن عشر، كانت "الهوية الجنسية" لمن يمارس العادة السرية راسخة في الأدبيات البريطانية، وأن أوستن، التي كتبت في بداية القرن التاسع عشر، كانت على دراية بها. ^{[ 36 ]} استخدمت سيدجويك وصف أوستن لماريان داشوود، التي كانت "عيناها في حالة تساؤل دائم"، و"عقلها منفصل تمامًا عما هو أمامها"، كما كانت "قلقة وغير راضية" وغير قادرة على الجلوس ساكنة. ^{[ 37 ]} ثم قارنت سيدجويك رواية " العقل والعاطفة " بوثيقة عام 1881 بعنوان "الاستمناء والاضطرابات العصبية لدى فتاتين صغيرتين"، حيث وُصفت المريضة (س) بأنها "ذات نظرة فضولية"، و"لا تستطيع البقاء ساكنة"، و"عاجزة عن فعل أي شيء". ^{[ 38 ]} من وجهة نظر سيدجويك، فإن وصف المريضة (س)، التي لم تستطع التوقف عن الاستمناء وكانت في حالة هستيرية مستمرة بينما حاول الطبيب منعها من ذلك بأساليب مثل ربط يديها، يتطابق إلى حد كبير مع وصف أوستن لماريان داشوود. ^{[ 37 ]} جادلت سيدجويك بأن كلاً من المريضة (س) وداشوود كانتا تعانيان من فرط في النشاط الجنسي يتطلب السيطرة عليه، مشيرةً إلى أنه على الرغم من أن إلينور داشوود كانت تتعامل مع الأمور بلطف أكبر بكثير من الطبيب الذي قام مرارًا وتكرارًا بحرق بظر المريضة (س)، إلا أن كلتيهما كانتا أداتين للتأديب والسيطرة. ^{[ 39 ]}

جادلت سيدجويك بأن المتعة التي يستمدها قراء أوستن من معاناة ماريان هي سمة مميزة لدراسات أوستن، والتي تمحورت حول ما أسمته سيدجويك الموضوع الرئيسي "فتاة تتلقى درسًا". ^{[ 40 ]} وكمثال رئيسي لما أسمته "الإباحية السادية المازوخية الفيكتورية" في دراسات أوستن، استخدمت معالجة تانر لشخصية إيما وودهاوس كامرأة يجب تلقينها مكانتها. ^{[ 40 ]} علاوة على ذلك، اتهمت سيدجويك دارسي أوستن بتقديم أوستن نفسها على أنها "فتاة تستحق العقاب" مليئة بـ"شهوة جنسية مُرضية للذات" ومستعدة دائمًا "للانتهاك". ^{[ 41 ]} واختتمت سيدجويك مقالتها بالقول إن معظم دارسي أوستن أرادوا تجريد كتبها من الطابع الإيروتيكي، إذ جادلت بوجود توتر جنسي مثلي ضمني بين الأختين داشوود، وأن على الدارسين التوقف عن كبت "الشوق المثلي" الموجود في روايات أوستن. ^{[ 42 ]}

في عام ١٩٩٣، نشرت دار نشر جامعة ديوك مجموعة من مقالات سيدجويك من ثمانينيات القرن العشرين وبداية تسعينياته. كان هذا الكتاب أول إصدار في سلسلة "كيو" المؤثرة التي أصدرتها ديوك، والتي أشرف على تحريرها في البداية كل من ميشيل آينا بارال، وجوناثان غولدبيرغ، ومايكل مون، وسيدجويك نفسها. تتنوع المقالات في أنواعها الأدبية، من بينها مراثي للناشطين والباحثين الذين توفوا بسبب الإيدز، وعروض أدائية، ومقالات أكاديمية تتناول مواضيع مثل السادية والمازوخية، والشعر، والاستمناء. في كتابها "نزعات "، تبنت سيدجويك لأول مرة مصطلح "كوير" علنًا، مُعرّفةً إياه بأنه: "الشبكة المفتوحة من الاحتمالات، والفجوات، والتداخلات، والتنافرات، والصدى، والهفوات، والتجاوزات في المعنى، عندما لا تُصاغ (أو لا يمكن صياغة) العناصر المكونة لجنس أي شخص، أو لميوله الجنسية، لتُشير إلى معنى أحادي متكامل." ^{[ ٤٣ ]}

بحسب المنظّر المتحول جنسيًا جاي بروسر، فإن كتاب " الاتجاهات " ذو صلة أيضًا، لأنه هنا كشفت سيدجويك عن "استثمارها الشخصي المتحول جنسيًا الذي يكمن في قلب مشروعها الكويري ويُشكّل جوهره". ^{[ 44 ]} ويستمر في اقتباس سيدجويك:

لا أحد يعرف أكثر من امرأة بدينة، وبنظرة تشاؤمية، مدى استحالة ردم الهوة بين الذات التي نراها والذات التي يرانا بها الآخرون... ولا أحد يقدر أكثر منها ذلك الإيمان السحري الذي قد يُتيح لنا، أخيرًا، أن نؤكد ونؤمن، رغم كل الاحتمالات الاجتماعية، بأن الذات التي نراها يمكن أن تُرى كما لو كانت بأعيننا للناس الذين يروننا... هل أجرؤ، بعد هذه السنوات الخمس، على تسميتها، بكل تحدٍّ من امرأة بدينة ، هويتي؟ – كرجل مثلي الجنس. ^{[ 45 ]}

في عام ١٩٩١، شُخِّصت سيدجويك بسرطان الثدي، وكتبت لاحقًا كتاب "حوار عن الحب" . ^{[ ٤٦ ]} تروي سيدجويك في كتابها رحلة العلاج التي خضعت لها، ومشاعرها تجاه الموت، والاكتئاب، وعدم اليقين بشأن هويتها الجنسية قبل استئصال الثدي والعلاج الكيميائي. ^{[ ٤٦ ]} يجمع الكتاب بين الشعر والنثر، بالإضافة إلى كلمات سيدجويك نفسها وملاحظات معالجتها. ورغم أن العنوان يوحي بالحوارات الأفلاطونية، إلا أن شكل الكتاب مستوحى من "نثر الرحيل" لجيمس ميريل ، الذي اتبع شكلًا يابانيًا من القرن السابع عشر يُعرف باسم "هايبون" . ^{[ ٤٧ ]} تستخدم سيدجويك شكل "هايبون" الممتد ذي الصوتين لاستكشاف إمكانيات التحليل النفسي، ولا سيما تلك التي تقدم بدائل للتحليل النفسي المتأثر بفلسفة لاكان ، وطرقًا جديدة للتفكير في الجنسانية، والعلاقات الأسرية، والتربية، والحب. ويكشف الكتاب أيضاً عن اهتمام سيدجويك المتزايد بالفكر البوذي والمنسوجات والملمس. ^{[ 47 ]}

كُتب كتاب "لمسة إحساس" كتذكير ببدايات نظرية الكوير، التي تناولتها سيدجويك بإيجاز في المقدمة للإشارة إلى الظروف العاطفية السائدة آنذاك، ولا سيما المشاعر التي أثارها وباء الإيدز ، ولتسليط الضوء على موضوعها الرئيسي: العلاقة بين الشعور والتعلم والفعل. يستكشف الكتاب مناهج نقدية قد تُسهم في الانخراط السياسي وتُساعد في تغيير أسس التجربة الفردية والجماعية. في الفقرة الافتتاحية، تصف سيدجويك مشروعها بأنه استكشاف "أدوات وتقنيات واعدة للفكر والتربية غير الثنائية". تُدمج سيدجويك أعمال هنري جيمس، وجي إل أوستن، وجوديث بتلر، وسيلفان تومبكينز، وغيرهم، مُتضمنةً مستويات مختلفة من المشاعر وكيفية تفاعلها في حياتنا الجماعية. لا يُركز كتاب "لمسة إحساس" على مرض سيدجويك فحسب، بل على المرض بشكل عام وكيفية التعامل معه.