بند حرية ممارسة الشعائر الدينية

يُصاحب بند حرية ممارسة الشعائر الدينية ^{[ 1 ]} بند عدم التأسيس في التعديل الأول لدستور الولايات المتحدة . وينص بند عدم التأسيس وبند حرية ممارسة الشعائر الدينية معًا على ما يلي:

لا يجوز للكونغرس سن أي قانون يتعلق بتأسيس دين، أو يمنع حرية ممارسته...

حرية ممارسة الشعائر الدينية هي حرية الأفراد في الوصول إلى معتقداتهم واعتناقها وممارستها وتغييرها بحرية وفقًا لما يمليه عليهم ضميرهم. ويحظر بند حرية ممارسة الشعائر الدينية تدخل الحكومة في المعتقدات الدينية، وفي الممارسات الدينية ضمن حدود معينة. ^{[ 2 ]} ولا يجوز إجبار أي شخص على قبول أي عقيدة أو ممارسة أي شكل من أشكال العبادة بموجب القوانين، لأنه، كما ذكرت المحكمة العليا في قضية براونفيلد ضد براون ، فإن حرية اعتناق المعتقدات والآراء الدينية مطلقة. ^{[ 3 ]} وبالتالي، لا يجوز للتشريعات الفيدرالية أو تشريعات الولايات تجريم اعتناق أي معتقد أو رأي ديني استنادًا إلى بند حرية ممارسة الشعائر الدينية. ^{[ 3 ]} كما يحظر بند حرية ممارسة الشعائر الدينية أيضًا أي تشريع صادر عن الولايات المتحدة أو أي ولاية من ولاياتها يُجبر أي شخص على اعتناق أي معتقد ديني أو قول أو اعتقاد أي شيء يتعارض مع مبادئه الدينية. ^{[ 3 ]}

في عام ١٨٧٨، طُلب من المحكمة العليا لأول مرة تفسير نطاق بند حرية ممارسة الشعائر الدينية في قضية رينولدز ضد الولايات المتحدة ، فيما يتعلق بمقاضاة تعدد الزوجات بموجب القانون الفيدرالي. أيدت المحكمة العليا إدانة رينولدز بتهمة تعدد الزوجات ، وقررت أن خلاف ذلك سيوفر حماية دستورية لمجموعة واسعة من المعتقدات الدينية، بما في ذلك معتقدات متطرفة كالتضحية البشرية . وقالت المحكمة: "لا يجوز للكونغرس سن قانون لحكم الإقليم يحظر حرية ممارسة الدين. التعديل الأول للدستور يحظر صراحةً مثل هذا التشريع." ^{[ ٤ ]} وفيما يتعلق بقوانين الأقاليم الفيدرالية، قالت المحكمة: "تُسن القوانين لتنظيم الأفعال، وبينما لا يمكنها التدخل في مجرد المعتقدات والآراء الدينية، إلا أنها قد تتدخل في الممارسات." ^{[ ٤ ]}

كان شهود يهوه هدفًا متكررًا لمثل هذه القيود. وقد أتاحت عدة قضايا تتعلق بهم للمحكمة فرصة البتّ في تطبيق بند حرية ممارسة الشعائر الدينية. لاحقًا، تبنّت محكمة وارن تفسيرًا موسعًا لهذا البند، وهو مبدأ "المصلحة الملحة" (الذي يُلزم الدولة بإثبات وجود مصلحة ملحة في تقييد الأنشطة الدينية)، إلا أن قرارات لاحقة قلّصت نطاق هذا التفسير.

يتبع تاريخ تفسير المحكمة العليا لبند حرية ممارسة الشعائر الدينية مساراً واسعاً، بدءاً بحوالي 100 عام من قلة الاهتمام، ثم اتخاذ وجهة نظر ضيقة نسبياً للقيود الحكومية المطلوبة بموجب البند، والتوسع إلى وجهة نظر أوسع بكثير في الستينيات، ثم التراجع مرة أخرى لاحقاً.

كانت قضية رينولدز ضد الولايات المتحدة عام 1878 أول قضية تُدرس فيها بنود حرية ممارسة الشعائر الدينية دراسةً معمقة . تناولت هذه القضية محاكمة رجل متزوج من أكثر من امرأة بموجب القانون الفيدرالي، وادعاء المتهم بالحماية بموجب بند حرية ممارسة الشعائر الدينية. أيدت المحكمة القانون ومحاكمة الحكومة. فسّرت المحكمة بند حرية ممارسة الشعائر الدينية على أنه يحمي الممارسات الدينية، لكن ذلك لم يحمِ ممارسات رينولدز التي تُعدّ جرائم. ^{[ 5 ]} ثمّ كررت المحكمة ما جاء في قضية رينولدز في قضية ديفيس ضد بيسون عام 1890 : "مهما كانت حرية ممارسة الدين، يجب أن تخضع للقوانين الجنائية للبلاد، التي تُسنّ بالرجوع إلى الأفعال التي يُجمع على أنها موضوعات للتشريعات العقابية". كما أعادت قضية رينولدز إحياء مقولة توماس جيفرسون بشأن " جدار الفصل " بين الكنيسة والدولة، إذ طرحت موقفًا مفاده أنه على الرغم من أن ممارسة الشعائر الدينية محمية عمومًا بموجب التعديل الأول للدستور ، فإن هذا لا يمنع الحكومة من سنّ قوانين محايدة قد تؤثر عرضًا على بعض الممارسات الدينية.

استمر هذا التفسير لبند حرية ممارسة الشعائر الدينية حتى ستينيات القرن العشرين، ومع صعود محكمة وارن برئاسة القاضي إيرل وارن . وبتطبيق معيار جديد هو " التدقيق الصارم " في مختلف مجالات قانون الحقوق المدنية، بدأت المحكمة بتطبيق هذا المعيار على بنود الدين في التعديل الأول للدستور أيضًا، حيث فسّرت بند حرية ممارسة الشعائر الدينية على أنه يُلزم بتوفير التسهيلات اللازمة للممارسة الدينية، إلا إذا استطاعت الدولة إثبات وجود مصلحة ملحة ووسائل لا تقلّ صعوبة لتحقيق تلك الغاية. ومن الأمثلة على ذلك قضية شيربرت ضد فيرنر ، حيث نقضت المحكمة قرار لجنة أمن التوظيف في الولاية برفض منح إعانات البطالة لعضوة ملتزمة في كنيسة السبتيين، أُجبرت على ترك وظيفتها بعد أن اعتمد صاحب عملها نظام عمل من ستة أيام في الأسبوع، الأمر الذي كان سيُلزمها بالعمل أيام السبت، وهو ما يتعارض مع تعاليم دينها. وكما ذكر القاضي ويليام برينان باسم الأغلبية، فإن "ربط توافر المزايا باستعداد هذه المستأنفة لانتهاك مبدأ أساسي من مبادئ عقيدتها الدينية يُعدّ بمثابة معاقبة لممارستها الحرة لحرياتها الدستورية". وقد استُخدم هذا الاختبار على مر السنين في محكمة بيرغر ، ولا سيما في القضية التاريخية ويسكونسن ضد يودر (1972).

بدأ هذا التفسير لبند حرية ممارسة الشعائر الدينية يضيق مجددًا في ثمانينيات القرن العشرين، وبلغ ذروته في قضية قسم العمل ضد سميث عام ١٩٩٠. فقد أيدت المحكمة العليا ، عند فحصها لحظر إحدى الولايات استخدام نبات البيوت ، القانون رغم استخدام هذا النبات كجزء من طقوس دينية، ودون تطبيق معيار التدقيق الصارم. وبدلًا من ذلك، رأت المحكمة مجددًا أن "القانون المحايد ذو التطبيق العام" لا يمس عادةً بند حرية ممارسة الشعائر الدينية. لكن المحكمة أكدت أيضًا أن التمييز الحكومي في مجال المعتقدات والآراء الدينية محظور بموجب بند حرية ممارسة الشعائر الدينية، لأن هذا البند يتضمن كحق أساسي الحق في الإيمان بأي تعاليم دينية والتعبير عنها وفقًا للرغبات الشخصية. وأي تنظيم حكومي في مجال المعتقدات والآراء الدينية محظور صراحةً بموجب التعديل الأول للدستور. ^{[ 6 ]} استنادًا إلى سوابقها القضائية المتعلقة بالتعديل الأول للدستور، خلصت المحكمة العليا في قضية قسم التوظيف ضد سميث إلى ما يلي : "لا يجوز للحكومة إجبار الأفراد على تأكيد معتقداتهم الدينية، انظر قضية توركاسو ضد واتكينز ، 367 الولايات المتحدة 488 (1961)، أو معاقبة التعبير عن العقائد الدينية التي تعتقد أنها خاطئة، انظر قضية الولايات المتحدة ضد بالارد ، 322 الولايات المتحدة 78، 322 الولايات المتحدة 86-88 (1944)، أو فرض قيود خاصة على أساس الآراء الدينية أو الوضع الديني، انظر قضية ماكدانيال ضد باتي ، 435 الولايات المتحدة 618 (1978)؛ وقضية فاولر ضد رود آيلاند ، 345 الولايات المتحدة 67، 345 الولايات المتحدة 69 (1953)؛ قارن بقضية لارسون ضد فالينتي ، 456 الولايات المتحدة 228، 456 الولايات المتحدة 245 (1982)، أو منح سلطتها لأحد الطرفين في النزاعات المتعلقة بالسلطة الدينية أو العقيدة، انظر: الكنيسة المشيخية ضد كنيسة هول ، 393 الولايات المتحدة 440، 393 الولايات المتحدة 445-452 (1969)؛ كيدروف ضد كاتدرائية القديس نيكولاس ، 344 الولايات المتحدة 94، 344 الولايات المتحدة 95-119 (1952)؛ أبرشية الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية الصربية ضد ميليفويفيتش ، 426 الولايات المتحدة 696، 426 الولايات المتحدة 708-725 (1976). ^{[ 6 ]} أعقب تخلي المحكمة عن اختبار التدقيق الصارم استنكار شديد من الكونغرس، وإقرار قانون استعادة الحرية الدينية عام 1993 في محاولة لإعادة العمل بالاختبار السابق. مع ذلك، في قضية مدينة بورن ضد فلوريس ، أبطلت المحكمة العليا القانون عند تطبيقه على الولايات، معتبرةً أنه يحاول بشكل غير دستوري اغتصاب دور المحكمة العليا في تفسير الدستور، وبالتالي أبقى على اختبار سميث ساريًا. في كنيسة لوكومي بابالو آي ضد مدينة هياليهفي عام 1993، صرّحت المحكمة العليا بأنّ التحقيقات في ما إذا كانت القوانين تميّز على أساس الدين لا تنتهي بنص القوانين محلّ النزاع. فالحياد الظاهري للقوانين (أي القوانين المحايدة في لغتها ولكنها قد تكون تمييزية في تطبيقها أو أثرها) ليس حاسماً في هذه التحقيقات، لأنّ كلاً من بند حرية ممارسة الشعائر الدينية وبند حظر التأسيس الديني يتجاوزان التمييز الظاهري. ^{[ 7 ]} وأوضحت المحكمة العليا أنّ "الإجراءات الرسمية التي تستهدف السلوك الديني بمعاملة مميزة لا يمكن حمايتها بمجرد الامتثال لشرط الحياد الظاهري"، وأنّ "بند حرية ممارسة الشعائر الدينية يحمي من العداء الحكومي، سواء كان مُقنّعاً أو علنياً ". ^{[ 8 ]}

خلال القرن العشرين، ارتبطت العديد من القضايا الكبرى المتعلقة ببند حرية ممارسة الشعائر الدينية بشهود يهوه . سنّت العديد من الجماعات قوانين ضد الشهود ونشاطهم التبشيري. بين عامي 1938 و1955، شاركت المنظمة في أكثر من أربعين قضية أمام المحكمة العليا، وفازت بأغلبها. كان أول انتصار مهم في عام 1938، عندما قضت المحكمة العليا في قضية لوفيل ضد مدينة غريفين بأنه لا يجوز للمدن اشتراط الحصول على تراخيص لتوزيع المنشورات. وفي عام 1939، أصدرت المحكمة العليا حكمها في قضية شنايدر ضد بلدة إيرفينغتون ، حيث أبطلت قوانين مكافحة رمي النفايات التي كانت تُطبق فقط على شهود يهوه الذين كانوا يوزعون المنشورات. وفي عام 1940، نظرت المحكمة في قضية كانتويل ضد كونيتيكت ؛ حيث اتُهم المدعي، وهو أحد شهود يهوه، بجمع التبرعات دون الحصول على شهادة من مجلس الرعاية العامة. كان من المقرر أن يمنح المجلس الشهادة فقط إذا كانت المنظمة الطالبة لها جمعية خيرية أو ترعى قضية دينية. وقد قضت المحكمة العليا بأن أي قانون يمنح هيئة عامة صلاحية تحديد ما إذا كانت قضية ما دينية أم لا ينتهك التعديل الأول للدستور. ^{[ 9 ]}

في عام 1940، قضت المحكمة العليا في قضية مقاطعة ماينرزفيل التعليمية ضد غوبيتيس بأنه يجوز إلزام أعضاء شهود يهوه في المدرسة بتحية العلم. إلا أن حكم غوبيتيس لم يدم طويلاً. ففي عام 1943، في قضية مجلس التعليم بولاية فرجينيا الغربية ضد بارنيت ، نقضت المحكمة العليا رأيها السابق. وكان القاضي فرانكفورتر قد اقترح في قضية غوبيتيس أن يحاول الشهود تغيير سياسة مجلس إدارة المدرسة من خلال ممارسة حقهم في التصويت. أما في قضية بارنيت، فقد كتب القاضي روبرت إتش جاكسون : "إن الغاية الأساسية من وثيقة الحقوق هي استبعاد بعض المواضيع من تقلبات الجدل السياسي، ووضعها خارج نطاق تأثير الأغلبية... فحق الفرد في الحياة والحرية والملكية، وحرية التعبير، وحرية الصحافة، وحرية العبادة والتجمع، وغيرها من الحقوق الأساسية، لا يجوز إخضاعها للتصويت". ولم تحكم المحكمة العليا بعدم دستورية قسم الولاء. بل إنهم رأوا أنه لا يجوز إجبار الطلاب على تلاوتها.

في عام ١٩٨١، قضت المحكمة العليا في قضية توماس ضد مجلس مراجعة قسم أمن التوظيف في إنديانا بأن رفض ولاية إنديانا منح توماس، وهو من شهود يهوه، إعانات البطالة، يُعد انتهاكًا لبند حرية ممارسة الشعائر الدينية. وقالت المحكمة إن المحكمة العليا في إنديانا قد وصفت قرار توماس بترك وظيفته بسبب معتقداته الدينية، بشكل خاطئ، بأنه مجرد خيار "فلسفي". ^{[ ١٠ ]}

تبنّت المحكمة العليا في عهد إيرل وارين تفسيراً موسعاً لبند حرية ممارسة الشعائر الدينية. ففي قضية شيربرت ضد فيرنر (1963)، قضت المحكمة بأنه يجب أن يكون لدى الولايات "مصلحة ملحة" لرفض السماح بممارسة الشعائر الدينية. وتتعلق القضية بأديل شيربرت، التي رُفضت إعانات البطالة لها في ولاية كارولاينا الجنوبية لرفضها العمل أيام السبت، وهو أمر محظور في معتقداتها الدينية السبتية . وفي قضية ويسكونسن ضد يودر (1972)، قضت المحكمة بأن أي قانون "يُثقل كاهل ممارسة الشعائر الدينية" دون وجود مصلحة ملحة ، حتى وإن بدا "محايداً ظاهرياً"، يُعد مخالفاً للدستور.

في قضية O'Lone ضد تركة شاباز (1987)، رأت المحكمة أن لوائح السجن لم تكن انتهاكًا لبند حرية ممارسة الشعائر الدينية لحرمان السجين من حضور خدمة دينية من أجل "مصالح عقابية مشروعة".

تقلص نطاق مبدأ "المصلحة الملحة" بشكل كبير عام 1990، عندما قضت المحكمة العليا في قضية "قسم التوظيف ضد سميث" بأنه طالما لا يستهدف القانون ممارسة دينية محددة، فإنه لا ينتهك بند حرية ممارسة الشعائر الدينية. وقد أرست قضية سميث سابقة ^{[ 11 ]} مفادها أن "القوانين التي تؤثر على ممارسات دينية معينة لا تنتهك الحق في حرية ممارسة الدين طالما كانت هذه القوانين محايدة، وعامة التطبيق، وغير مدفوعة بكراهية الدين". ^{[ 12 ]} وفي عام 1993، أعادت المحكمة العليا النظر في بند حرية ممارسة الشعائر الدينية في قضية " كنيسة لوكومي بابالو آي ضد مدينة هياليه" . وكانت هياليه قد أصدرت مرسومًا يحظر الذبح الطقسي، وهي ممارسة أساسية في ديانة السانتيريا ، مع استثناءات لبعض الممارسات مثل الذبح الحلال في اليهودية. ولأن المرسوم لم يكن "عام التطبيق"، فقد قضت المحكمة بأنه يخضع لاختبار المصلحة الملحة، الذي لم يستوفه، وبالتالي أُعلن عدم دستوريته. في عام ٢٠١٧، طبّقت المحكمة هذا المبدأ في قضية ترينيتي لوثران ضد كومر ، وقضت بضرورة وجود مصلحة حكومية ملحة للتمييز الصريح على أساس الوضع الديني في برامج التمويل الحكومي. وفي عام ١٩٩٣ أيضًا، أقرّ الكونغرس قانون استعادة الحرية الدينية (RFRA)، الذي سعى إلى استعادة التطبيق العام لمعيار "المصلحة الملحة" الذي كان ساريًا قبل قضية قسم التوظيف ضد سميث . إلا أنه في قضية مدينة بورن ضد فلوريس (١٩٩٧)، أبطلت المحكمة أحكام القانون التي أجبرت حكومات الولايات والحكومات المحلية على توفير حماية تتجاوز تلك التي ينص عليها التعديل الأول للدستور، معتبرةً إياها تجاوزًا لصلاحيات الكونغرس. وبالتالي، تُقيّم إجراءات حكومات الولايات والحكومات المحلية التي تبدو ظاهريًا محايدة تجاه الدين وفقًا لمعيار قضية قسم التوظيف ضد سميث، وليس وفقًا لقانون استعادة الحرية الدينية. ووفقًا لحكم المحكمة في قضية غونزاليس ضد يو دي في (٢٠٠٦)، يظل قانون استعادة الحرية الدينية ساريًا على القوانين الفيدرالية، التي يجب أن تستوفي بالتالي معيار "المصلحة الملحة" في قضايا حرية ممارسة الشعائر الدينية.

• التعديل الأول لدستور الولايات المتحدة
• بند تأسيس الدولة
• المادة 116 من دستور أستراليا
• فصل الدين عن الدولة
• حرية الفكر
• حرية الدين
• حرية الدين في الولايات المتحدة
• التاريخ الديني للولايات المتحدة

• مدخل مكتبة التعديل الأول حول بند حرية ممارسة الشعائر الدينية (مع روابط لجميع آراء المحكمة العليا بشأن حرية ممارسة الشعائر الدينية) مؤرشف في 29 فبراير 2012 على موقع Wayback Machine
• هاميلتون، مارسي أ. (2005). الله في مواجهة القانون: الدين وسيادة القانون . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 0-521-85304-4.