يوم ذكرى المحرقة

أُقيم أول يوم لإحياء ذكرى المحرقة في إسرائيل في 28 ديسمبر/كانون الأول 1949، بناءً على قرار من الحاخامية الكبرى في إسرائيل بإقامة إحياء سنوي للذكرى في العاشر من شهر طيفيت ، وهو يوم حداد وصيام تقليدي في التقويم العبري. وشهد هذا اليوم دفن رماد وعظام آلاف اليهود الذين جُلبوا من معسكر اعتقال فلوسنبرغ في مقبرة بالقدس ، بالإضافة إلى إقامة مراسم دينية تكريمًا للضحايا. وبُثّ برنامج إذاعي عن المحرقة في تلك الليلة. وفي العام التالي، في ديسمبر/كانون الأول 1950، أقامت الحاخامية ومنظمات الجاليات اليهودية الأوروبية السابقة وجيش الدفاع الإسرائيلي مراسم تذكارية في أنحاء البلاد؛ وشملت هذه المراسم في معظمها جنازات، دُفنت فيها أشياء مثل لفائف التوراة المدنسة وعظام ورماد الموتى الذين جُلبوا من أوروبا. ^{[ 5 ]}

في عام ١٩٥١، بدأ الكنيست مداولات لاختيار تاريخ ليوم ذكرى المحرقة. وفي ١٢ أبريل/نيسان ١٩٥١، وبعد دراسة خيارات أخرى، منها العاشر من شهر طيفيت، والرابع عشر من نيسان (الذي يسبق عيد الفصح اليهودي، والذي شهد بداية انتفاضة غيتو وارسو في ١٩ أبريل/نيسان ١٩٤٣)، والأول من سبتمبر/أيلول (الذي شهد بداية الحرب العالمية الثانية )، أصدر الكنيست قرارًا بتحديد السابع والعشرين من نيسان في التقويم العبري، بعد أسبوع من عيد الفصح اليهودي، وقبل ثمانية أيام من عيد استقلال إسرائيل، يومًا سنويًا لإحياء ذكرى المحرقة وانتفاضة الغيتو . ^{[ ٥ ] [ ٦ ] [ ٧ ]}

في الثالث من مايو/أيار عام ١٩٥١، أُقيم أول احتفال رسمي مُنظّم لإحياء ذكرى المحرقة في قاعة المحرقة على جبل صهيون ؛ وأصدرت هيئة البريد الإسرائيلية ظرفًا تذكاريًا خاصًا؛ وكُشف النقاب عن تمثال برونزي لمردخاي أنيليفيتش ، قائد ثورة غيتو وارسو، في ياد مردخاي ، وهو كيبوتس سُمّي تيمنًا به. ومنذ العام التالي، أصبح إضاءة ستة مشاعل تخليدًا لذكرى ستة ملايين يهودي قُتلوا على يد النازيين سمةً أساسيةً في الاحتفال الرسمي بيوم ذكرى المحرقة. ^{[ ٥ ]}

في الثامن من أبريل/نيسان عام ١٩٥٩، أقرّ الكنيست رسمياً يوم الشهداء والأبطال، مُعلناً بذلك إحياءً سنوياً لذكرى الكارثة التي ألحقها النازيون والمتعاونون معهم بالشعب اليهودي، وأعمال البطولة والمقاومة التي بُذلت. وقّع القانون رئيس الوزراء الإسرائيلي آنذاك ، ديفيد بن غوريون ، ورئيس الجمهورية ، إسحاق بن تسفي . ونصّ القانون على إحياء هذا اليوم بالوقوف دقيقتين صمتاً، وتوقف العمل في جميع أنحاء البلاد، وإقامة فعاليات تذكارية في المؤسسات العامة والتعليمية، وتنكيس الأعلام، وبثّ برامج خاصة بهذه المناسبة عبر الإذاعة وفي أماكن الترفيه. وفي عام ١٩٦١، أُدخل تعديل على القانون يقضي بإغلاق المقاهي والمطاعم والنوادي في هذا اليوم. ^{[ ٥ ] [ ٨ ]}

تحتفل المجتمعات والأفراد اليهود في جميع أنحاء العالم بذكرى يوم المحرقة (يوم هَشوَه) في المعابد اليهودية وفي المجتمع اليهودي الأوسع. ويقيم الكثيرون مراسمهم التذكارية في أقرب يوم أحد إلى يوم المحرقة، كونه يومًا أسهل حضورًا، بينما يُحيي البعض هذه الذكرى في 19 أبريل، ذكرى انتفاضة غيتو وارسو. كما تُقيم المدارس اليهودية برامج تعليمية متعلقة بالمحرقة في يوم المحرقة أو بالقرب منه. ^{[ 14 ] [ 15 ]}

تشمل مراسم إحياء الذكرى عادةً مراسم تأبين ووقفات احتجاج جماعية، وبرامج تثقيفية. تتضمن هذه البرامج في كثير من الأحيان كلمات يلقيها ناجون من المحرقة (مع أن هذا الأمر أصبح أقل شيوعًا مع مرور الوقت وتناقص عدد الناجين الأحياء)، ومراسم إضاءة الشموع، وترديد صلوات تذكارية ، وصلاة كاديش ، وأغانٍ وقراءات مناسبة. وتقوم بعض المجتمعات بقراءة أسماء ضحايا المحرقة أو عرض أفلام تتناول موضوعها. ^{[ 15 ]}

منذ عام 1988 في بولندا، تُقام مراسم تأبينية بعد مسيرة ثلاثة كيلومترات يشارك فيها آلاف الأشخاص من أوشفيتز إلى بيركيناو فيما أصبح يُعرف باسم " مسيرة الأحياء ". ^{[ 16 ] [ 17 ]}

يُحيي اليهود الأستراليون أيضاً ذكرى يوم المحرقة (يوم هشوآه) . ففي عام 2022، أحيا أمين الخزانة جوش فرايدنبرغ ، وهو يهودي، ذكرى يوم المحرقة في كنيس ملبورن العبري بمناسبة الذكرى المئوية والثمانين لتأسيسه. ^{[ 18 ]}

بينما يتم الاحتفال بيوم ذكرى المحرقة في أوروبا في ذكرى تحرير معسكر اعتقال أوشفيتز على يد الجيش السوفيتي عام 1945، اختارت الحكومة الإسرائيلية إحياء ذكرى يوم يكرم المقاومة والبطولة اليهودية في مواجهة الإبادة الجماعية النازية.

بينما يُحيي بعض اليهود الأرثوذكس ذكرى المحرقة في يوم ذكرى المحرقة (يوم هَشوَاه)، يتذكر آخرون في المجتمع الأرثوذكسي، وخاصة الحريديم ، بمن فيهم الحسيديم ، ضحايا المحرقة في صلواتهم اليومية وفي أيام الحداد التقليدية التي كانت قائمة قبل المحرقة، مثل يوم تاسع آب في الصيف، وعاشر طيفيت في الشتاء، لأن شهر نيسان يُعتبر في التقاليد اليهودية شهرًا بهيجًا مرتبطًا بعيد الفصح والخلاص المسياني. ويتجاهل البعض لحظة الصمت عمدًا نظرًا لأصول هذا النوع من إحياء الذكرى غير اليهودية. ^{[ 22 ]} ويوصي بعض حاخامات الحريديم بإضافة أناشيد دينية ( بيوتيم ) عن المحرقة إلى صلاة يوم تاسع آب؛ ويتبع بعض أتباعهم هذه النصيحة. ^{[ 23 ] [ 24 ]}

في عام ١٩٨١، أنشأ أعضاء اتحاد نوادي الرجال اليهود (FJMC)، وهو فرع من الحركة المحافظة/الماسورتية السائدة، مشروعًا تذكاريًا خاصًا بيوم ذكرى المحرقة (يوم هَشُواه). وتم تصميم شمعة تذكارية خاصة، مصنوعة من الشمع الأصفر وتحمل شعار نجمة داود من الأسلاك الشائكة، تذكيرًا بالأشرطة التي أُجبر اليهود على ارتدائها خلال المحرقة. وأصبحت هذه الشمعة تُعرف باسم "الشمعة الصفراء". ويتم توزيع ما يقارب ٢٠٠ ألف شمعة حول العالم سنويًا، مصحوبة بأدعية وتأملات مناسبة. ^{[ ٢٥ ]}

في عام ١٩٨٤، كتب الحاخام المحافظ ديفيد غولينكين مقالًا في مجلة "اليهودية المحافظة" يقترح فيه برنامجًا للتأمل في ذلك اليوم، بما في ذلك الصيام. وأشار في مقاله إلى أنه في حين أن الصيام الفردي محظور بالفعل خلال شهر نيسان (وهو اعتراض أرثوذكسي رئيسي على اختيار هذا اليوم)، فقد أُعلن عن صيام جماعي على المآسي التي حلت بالمجتمعات اليهودية طوال فترة ما قبل العصر الحديث. ^{[ ٢٦ ]}

وقد شارك شخصية يهودية محافظة بارزة أخرى الرأي الأرثوذكسي بشأن عدم اعتماد يوم ذكرى المحرقة (يوم هشوآه). فقد رأى إسمار شورش ، المستشار السابق للمعهد اللاهوتي اليهودي الأمريكي التابع لليهودية المحافظة ، أن إحياء ذكرى المحرقة يجب أن يتم في يوم تاسع آب (تيشا بآف ) . ^{[ 27 ]}

أصدرت الحركة المحافظة في إسرائيل كتاب " مجيلات هشوآه " ، وهو عبارة عن مخطوطة وقراءة طقسية ليوم ذكرى المحرقة. وكان هذا الإصدار مشروعًا مشتركًا بين قادة يهود في إسرائيل والولايات المتحدة وكندا. ^{[ 28 ]}

في عام ٢٠١١، طرحت مؤسسة FJMC مفهومًا مشابهًا للشموع الصفراء لاستخدامها في ليلة الكريستال (ليلة الزجاج المحطم)، الموافق ٩-١٠ نوفمبر، إحياءً لذكرى أول مذبحة نازية منظمة لليهود عام ١٩٣٨، وتواريخ أخرى مهمة لإحياء ذكرى المحرقة. وتُعرف النسخة الجديدة من FJMC باسم "نير كاتان"، وتتألف من ست شموع صفراء مخصصة للمناسبات والاحتفالات الجماعية. ^{[ ٢٩ ]}

في الآونة الأخيرة، تعاون حاخامات محافظون وقادة علمانيون في الولايات المتحدة وإسرائيل وكندا لكتابة "مجيلات هاشوآه" (مخطوطة الهولوكوست). تحتوي هذه المخطوطة على ذكريات شخصية لناجين من الهولوكوست. وقد كتب الحاخام غولينكين فتوىً تُعرب عن رأيه بأن كتابة مخطوطة حداد جديدة ليس أمرًا مشروعًا فحسب، بل هو واجبٌ أيضًا على المجتمع اليهودي المعاصر. ^{[ 30 ]}

دأبت الجماعات اليهودية الإصلاحية على إحياء ذكرى المحرقة إما في اليوم الدولي لإحياء ذكرى المحرقة أو في يوم ذكرى المحرقة (يوم هَشوَاه). وقد استخدمت هذه الاحتفالات طقوسًا مستوحاة بشكل عام من طقوس عيد الفصح اليهودي (سيدر) . وتغير محور طقوس السيدر مع مرور الزمن. ففي السابق، كانت طقوس السيدر تُحيي ذكرى ضحايا المحرقة من خلال إعادة تمثيل أحداثها ^{[ 31 ]} وإضاءة ست شموع تذكارية تُشير إلى مقتل ما يقارب ستة ملايين يهودي ^{[ 32 ]} . أما نصوص الهاغادات الحديثة ليوم ذكرى المحرقة، مثل "التجمع من الزوبعة" ^{[ 33 ] [ 34 ]،} فقد ركزت على التجديد ^{[ 35 ]} والذكرى واستمرارية الحياة اليهودية.  

في عام 1988، نشرت الحركة الإصلاحية الأمريكية كتاب " ستة أيام من الدمار" ( إيلي ويزل والحاخام ألبرت فريدلاندر ). ويُقارن الكتاب بين روايات الناجين من المحرقة وأيام الخلق الستة الواردة في سفر التكوين. ^{[ 36 ]}