Jus antiquum

يُعدّ "Jus antiquum" فترةً في التاريخ القانوني للكنيسة الكاثوليكية ، تمتد من بداية الكنيسة إلى مرسوم غراتيان ، أي من عام 33 ميلاديًا إلى حوالي عام 1150. في القرون العشرة الأولى من تاريخ الكنيسة، كان هناك انتشار كبير للمجموعات القانونية، والتي جُمعت في الغالب من قبل أفراد وليس من قبل سلطة الكنيسة نفسها. [ 1 ]

رتب الكنيسة القديمة

لم تُبذل أي محاولة، لا سيما خلال القرون الأولى، لوضع نظام تشريعي موحد للكنيسة المسيحية بأكملها. فقد حكمت الجماعات المختلفة نفسها بشكل أساسي وفقًا لعاداتها وتقاليدها، التي اتسمت مع ذلك بنوع من التجانس نتيجة ارتباطها الوثيق بالقانون الطبيعي والإلهي. ومن الغريب أن الوثائق التي تُشبه إلى حد كبير مجموعة صغيرة من القوانين الكنسية، مثل كتاب " الديداخي" و"الديداسكاليا" و" قوانين هيبوليتوس" ، لم تُحفظ، ولا مكان لها في مجموعات القوانين الكنسية، وذلك بلا شك لأنها لم تكن وثائق رسمية. حتى الدساتير الرسولية ( انظرها )، وهي توسيع لكتابي "الديداخي" و "الديداسكاليا" ، بعد أن مارست قدرًا من التأثير، رفضها مجمع ترولو (692).

وهكذا، فإن الوثيقة شبه النقوشية الوحيدة المحفوظة في قانون الكنيسة اليونانية هي المجموعة الصغيرة المكونة من خمسة وثمانين ما يُسمى بـ" القوانين الرسولية " ( انظر هناك ). وقد جمع مُجمّعوها، في مجموعاتهم المتعددة، قرارات متفرقة فقط، لم تكن نتاج خطة مُسبقة، صادرة عن مجامع أو عن أساقفة كبار مُعينين. [ 2 ]

بدأت هذه التجميعات في الشرق. ويبدو أنه في عدة مناطق مختلفة، أُضيفت القوانين التي وضعتها المجالس المحلية [ أ ] إلى تلك التي وضعها مجمع نيقية والتي كانت مقبولة ومُراعاة في كل مكان. [ 2 ]

في الشرق

مجموعة يونانية

يبدو أن المثال الأول هو مثال مقاطعة بونتوس ، حيث وُضِعَت بعد قوانين نيقية العشرين قوانين مجمع أنقرة الخمسة والعشرين (314)، وقوانين مجمع قيصرية الجديدة الخمسة عشر (315-320). وقد اعتُمِدَت هذه النصوص في أنطاكية ، حيث أُضِيفَت إليها قوانين مجمع أنطاكية الخمسة والعشرين ( 341).

بعد ذلك بوقت قصير، ساهمت بافلاغونيا بعشرين قانونًا أُقرت في مجمع غانغرا (الذي عُقد، وفقًا للمجمع الشرقي ، عام 343)، [ ب ] وساهمت فريجيا بتسعة وخمسين قانونًا من مجمع لاودكية (345-381؟)، أو بالأحرى من المجموعة المعروفة باسم عمل هذا المجمع. كانت المجموعة معروفة على نطاق واسع لدرجة أن جميع هذه القوانين رُقّمت بالتسلسل، وهكذا في مجمع خلقيدونية (451) قُرئت عدة قوانين من أنطاكية بالرقم المخصص لها في المجموعة الكاملة. ثم أُضيفت إليها ثمانية وعشرون (أو ثلاثون) قانونًا من خلقيدونية ؛ وفي نفس الوقت تقريبًا أُضيفت القوانين الأربعة لمجمع القسطنطينية عام 381، والتي ظهر تحت اسمها أيضًا ثلاثة (أو سبعة) قوانين أخرى من تاريخ لاحق. وفي نفس الفترة تقريبًا، وُضعت ما يُسمى بالقوانين الرسولية في مقدمة المجموعة. كانت هذه هي حالة المجموعة اليونانية عندما تُرجمت وقُدمت إلى الغرب. [ 2 ]

خلال القرن السادس، اكتملت المجموعة بإضافة وثائق كانت موجودة بالفعل، ولكنها ظلت معزولة حتى ذلك الحين، ولا سيما الرسائل القانونية لعدد من الأساقفة العظام، مثل ديونيسيوس الإسكندري والقديس باسيليوس وغيرهم. وفي ذلك الوقت، عُرفت المجموعة اللاتينية لديونيسيوس إكسيغوس ؛ وكما خصص المجامع اليونانية مكانًا في مجموعته، فقد استُعيرت منه أيضًا قوانين المجامع التي لم تظهر في المجموعة اليونانية - وهي قوانين سرديكا العشرين (343)، في النص اليوناني، والتي تختلف اختلافًا كبيرًا عن اللاتينية؛ ومجمع قرطاج عام 410، الذي تضمن بدوره، بشكل كامل تقريبًا، في 105 قوانين، قرارات المجامع الأفريقية. بعد ذلك بوقت قصير، انعقد مجمع ترولو (692)، المعروف أيضًا باسم مجمع كوينيسكستوم ، لأنه اعتُبر مكملاً لمجمعي القسطنطينية (الخامس والسادس المسكوني) (553 و680)، اللذين لم يضعا أي قوانين تأديبية. وقد وضع هذا المجمع 102 قانونًا، لم تُدرج ضمن القانون الغربي إلا بعد ذلك بكثير، بمبادرة من البابا يوحنا الثامن (872-881). [ 2 ]

الشكل النهائي

والآن، في ثاني قوانينه، أقرّ مجمع ترولو المجموعة اليونانية المذكورة أعلاه ووافق عليها؛ إذ يسرد جميع بنودها، ويصرّ على الاعتراف بهذه القوانين، وفي الوقت نفسه يحظر إضافة غيرها. وعلى هذا النحو، تحتوي المجموعة على الوثائق التالية: أولاً، القوانين الرسولية الخمسة والثمانون ، بعد أن تم استبعاد الدساتير لاحتوائها على تحريفات هرطقية؛ ثانياً، قوانين مجامع نيقية، وأنقيرية ، ونيوكايساريا ، وجانغرا ، وأنطاكية، ولاودكية، والقسطنطينية (381)، وأفسس (تتناول القوانين التأديبية لهذا المجمع قبول النسطوريين ، ولم يتم إبلاغها إلى الغرب)، وخلقيدونية، وسرديكا، وقرطاج (قانون عام 419، وفقاً لديونيسيوس)، والقسطنطينية (394)؛ ثالثًا، سلسلة الرسائل القانونية للأساقفة العظام التاليين: ديونيسيوس الإسكندري ، وبطرس الإسكندري (الشهيد) ، وغريغوريوس العجائبي ، وأثناسيوس ، وباسيليوس القيصري ، وغريغوريوس النيصي ، وغريغوريوس النزينزي ، وأمفيلوخيوس الإيقوني ، وتيموثاوس الإسكندري ، والبابا ثيوفيلوس الإسكندري ، وكيرلس الإسكندري ، وجيناديوس القسطنطيني ؛ كما ذُكر قانون سيبريان القرطاجي (الشهيد)، مع الإشارة إلى أنه ساري المفعول في أفريقيا فقط. وبإضافة القوانين الاثنين والعشرين لمجمع نيقية المسكوني (787)، نحصل على مجمل محتويات المجموعة الرسمية للكنيسة اليونانية؛ ومنذ ذلك الحين، لم يطرأ عليها أي تغيير. في الواقع، كان قانون الكنيسة اليونانية من وضع الأباطرة البيزنطيين. [ 2 ]

نوموكانون

حظيت هذه المجموعة بالعديد من الشراح؛ يكفي أن نذكر شروح فوتيوس (883)، وزوناراس (1120)، وبالسامون (1170). من الواضح أن مجموعة تُعاد فيها النصوص ببساطة وفقًا لترتيبها الزمني غير عملية؛ ففي حوالي عام 550، وضع يوهانس سكولاستيكوس ، بطريرك القسطنطينية، تصنيفًا منهجيًا لها تحت خمسين عنوانًا. أخيرًا، تجدر الإشارة إلى نوع آخر من التجميعات لا يزال مستخدمًا في الكنيسة اليونانية، ويُعرف باسم " نوموكانون" ، لأنه يتضمن، جنبًا إلى جنب مع القوانين الكنسية، القوانين الإمبراطورية المتعلقة بكل موضوع: وأهمها ما يحمل اسم يوحنا سكولاستيكوس ، والذي يعود تاريخه إلى فترة لاحقة، وما يحمل اسم فوتيوس (883). [ 2 ]

في الغرب

لم يكن للقانون الكنسي للكنائس الشرقية الأخرى تأثير ملحوظ على مجموعات الكنيسة الغربية، لذا لا داعي للخوض فيه هنا. ابتداءً من القرن الخامس، بدأ نوع من التوحيد في القانون الكنسي ضمن نطاق كرسي القسطنطينية، لكن لم يتحقق شيء مماثل في الغرب إلا لاحقًا. لعدة قرون، لم يُذكر سوى مجموعات محلية من القوانين الكنسية، وحتى هذه لم تُعثر عليها إلا في القرن الخامس؛ بل علينا الرجوع إلى القرن الثامن أو حتى التاسع لنعثر على أي أثر للتوحيد. كانت هذه العملية نتاجًا لانتقال المجموعات المختلفة من منطقة إلى أخرى. [ 2 ]

مجموعات شمال أفريقيا

تُعدّ مجموعة كنيسة أفريقيا أبرز هذه المجموعات المحلية وأكثرها تجانسًا، بل وأقدمها بلا شك . وقد تشكّلت هذه المجموعة، إن صحّ التعبير، بشكل تلقائي، نتيجةً للاجتماعات العامة للأساقفة الأفارقة التي كانت تُعقد سنويًا تقريبًا، حيث كان من المعتاد في البداية قراءة قوانين المجامع السابقة. وقد أضفى ذلك على المجموعة طابعًا رسميًا. عند غزو الوندال، كانت هذه المجموعة تضمّ قوانين مجمع قرطاج في عهد غراتوس (حوالي 348) وفي عهد جينيثليوس (390)، وسلسلة المجامع العامة الكاملة التي عُقدت خلال فترة أسقفية أوريليوس، والتي بلغ عددها 22 أو 22 مجمعًا، وأخيرًا، قوانين المجامع البيزنطية. ولا نملك من المجامع البيزنطية سوى شذرات، كما أن سلسلة المجامع التي عُقدت في عهد أوريليوس غير مكتملة. لم تصلنا المجموعة الأفريقية بشكل مباشر، بل لدينا منها نسختان غير مكتملتين ومختلطتان، ضمن مجموعتين منفصلتين: مجموعة هيسبانا ومجموعة ديونيسيوس إكسيغوس. لا يعرف ديونيسيوس سوى مجمع 419، المتعلق بقضية أبياريوس؛ ولكن في هذا النص الوحيد، نُسخت، بشكل كامل أو جزئي، جميع مجامع المجموعة تقريبًا؛ وهو مجمع أفريقيا الشهير ، الذي كثيرًا ما استُشهد به في العصور الوسطى، والذي كان معروفًا أيضًا لدى الإغريق. تقسم المجموعة الإسبانية القوانين الأفريقية بين سبعة مجامع قرطاجية ومجمع ميليف، ولكنها في كثير من الأحيان تنسبها إلى مصدر خاطئ؛ فعلى سبيل المثال، تُنسب تحت عنوان مجمع قرطاج الرابع، كتاب " النظام الكنسي القديم" ، وهو تجميع أرليسي للقديس قيصريوس، مما أدى إلى عدد من المراجع غير الصحيحة. في منتصف القرن السادس الميلادي تقريبًا، وضع الشماس القرطاجي فولجنتيوس فيراندوس كتابًا بعنوان " Breviatio canonum" ، وهو عبارة عن ترتيب منهجي للمجموعات الأفريقية، مرتبة حسب المواضيع. ومنه نعلم أن قوانين مجمع نيقية والمجامع اليونانية الأخرى ، وصولًا إلى مجمع خلقيدونية، كانت معروفة أيضًا في أفريقيا.

روما

كانت الكنيسة الرومانية، أكثر من غيرها، تحكم نفسها وفقًا لعاداتها وتقاليدها الخاصة. وحتى نهاية القرن الخامس، كانت الوثيقة القانونية الوحيدة غير الرومانية التي اعترفت بها رسميًا هي مجموعة قوانين نيقية، والتي شملت أيضًا قوانين سرديكا. كانت هناك نسخة لاتينية معروفة من المجامع اليونانية الأخرى (التي أشار إليها ديونيسيوس باسم " بريسكا ")، ولكن لم يُعتمد عليها في أي قانون كنسي. استند القانون المحلي إلى العرف والرسائل البابوية المعروفة باسم "المراسيم" . وكانت هذه الرسائل نوعين: بعضها موجه إلى أساقفة المقاطعة الكنسية الخاضعة مباشرة للبابا، والبعض الآخر يصدر ردًا على أسئلة من جهات مختلفة؛ ولكن في كلتا الحالتين، يبقى المبدأ واحدًا. [ 2 ]

ديونيسيوس Exiguus ومجموعته

في مطلع القرن السادس، تبنت الكنيسة الرومانية نظام الصلوات المزدوجة، رغم أنه كان نظامًا خاصًا، وضعه آنذاك الراهب ديونيسيوس، المعروف باسم ديونيسيوس إكسيغوس، وهو الاسم الذي اتخذه بنفسه تواضعًا. كان ديونيسيوس سكيثيًا الأصل، ولم يأتِ إلى روما إلا بعد عام 496، وكان علمه غزيرًا بالنسبة لعصره، وندين له بتطبيق التقويم المسيحي وطريقة جديدة لحساب عيد الفصح. وبناءً على طلب ستيفان، أسقف سالونا، تولى ديونيسيوس مهمة ترجمة جديدة، من النص اليوناني الأصلي، لقوانين النظام اليوناني. احتوت المخطوطة التي استخدمها على الخمسين قانونًا الرسولية الأولى فقط؛ فترجمها، فأصبحت بذلك جزءًا من الشريعة الغربية. لم يُضَف إلى هذا الجزء من عمل ديونيسيوس لاحقًا، على عكس الجزء الثاني. تضمنت هذه المجموعة الوثائق التي تحوي القانون المحلي، وتحديدًا 39 مرسومًا بابويًا صادرًا عن الباباوات من سيريسيوس (384-398) إلى أناستاسيوس الثاني (496-498). وكما هو متوقع، أُضيفت إلى هذه المجموعة مراسيم أخرى تباعًا مع ظهور مراسيم جديدة. وظلت المجموعة المُشكّلة من دمج هذين الجزأين هي المدونة الرسمية الوحيدة للكنيسة الرومانية حتى الجهود المبذولة في أعقاب حركة الإصلاح في القرن الحادي عشر. [ 2 ]

ديونيسيو-هادريانا

في عام 774، أهدى البابا أدريان الأول كتاب ديونيسيوس، الراهب السكيثي، إلى الإمبراطور المستقبلي شارلمان، ليكون الكتاب القانوني للكنيسة الرومانية ؛ وهو ما يُعرف باسم ديونيسيوس-هادريانا . كانت هذه مرحلةً مهمةً في تاريخ مركزية القانون الكنسي؛ إذ تسلّمت الكنيسة الفرنجية هذا الكتاب رسميًا، بموجب قرار مجمع آخن عام 802، ومنذ ذلك الحين اعتُرف به واستُشهد به ككتاب قانوني . وإذا أخذنا في الاعتبار أن كنيسة أفريقيا، التي كانت قد عانت كثيرًا من غزو الوندال، كانت في تلك الفترة قد دُمِّرت بالكامل تقريبًا على يد العرب، بينما لم يكن مصير إسبانيا أفضل حالًا، فمن السهل أن نفهم لماذا أصبح كتاب ديونيسيوس هو القانون الرسمي للكنيسة الغربية بأكملها تقريبًا، باستثناء البلدان الأنجلوسكسونية؛ مع أنه كان معروفًا فيها أيضًا. [ 2 ]

أما مجموعات القوانين الأخرى، ذات الأصل الإيطالي، والتي جُمعت قبل القرن العاشر، فهي ذات أهمية نظراً للوثائق التي حفظتها لنا، ولكن بما أنها لم تمارس أي تأثير كبير على تطور القانون الكنسي، فيمكننا تجاوزها. [ 2 ]

في بلاد الغال

لم يحلّ كتاب ديونيسيو-هادريانا، عند إدخاله إلى بلاد الغال، محل أي مجموعة أخرى من القوانين الكنسية المقبولة عمومًا. ففي هذه البلاد، لم تكن الكنيسة مركزية حول كرسي رئيسي من شأنه أن يُحقق وحدة في القانون الكنسي كما هو الحال في أمور أخرى؛ بل كانت التقسيمات السياسية الإقليمية غير مستقرة للغاية. وكان المركز الكنسي الوحيد ذو النشاط الملحوظ هو كنيسة آرل، التي مارست نفوذًا كبيرًا على المنطقة المحيطة بها في القرنين الخامس والسادس. [ 2 ]

مجموعة كويسنيل

كانت المجموعة الرئيسية المعروفة في جميع أنحاء بلاد الغال قبل عهد ديونيسيو-هادريانا هي ما يُعرف بمجموعة كيسنيل، نسبةً إلى محررها الأول. [ د ] وهي مجموعة ثرية، وإن كانت سيئة التنظيم، وتحتوي على 98 وثيقة - قوانين شرقية وأفريقية ورسائل بابوية، ولكنها لا تضم ​​محاضر المجامع الغالية؛ لذا فهي ليست مجموعة قوانين محلية. قد نتوقع العثور على مثل هذه المجموعة، نظرًا لكثرة المجامع وأهميتها التي عُقدت في بلاد الغال، لكن قراراتها ظلت متناثرة بين عدد كبير من المجموعات التي لم تحظَ أي منها بانتشار واسع أو طابع رسمي. [ 2 ]

المجالس المحلية

يستحيل هنا حصر جميع المجامع الغالية التي أسهمت في القانون الكنسي لتلك البلاد؛ سنذكر فقط ما يلي: - مجمع آرل (314)، ذو الأهمية البالغة؛ عدد من المجامع في منطقة آرل، اكتملت بقانون الكنيسة القديمة للقديس قيصريوس؛ مجامع مقاطعة تور؛ اجتماعات أساقفة الممالك الثلاث: القوط الغربيون في أغد (506)، والفرنجة في أورليان (511)، والبورغنديون في إيباوني (517)؛ عدة مجامع لممالك الفرنجة، معظمها في أورليان؛ وأخيرًا، مجامع منتصف القرن الثامن، بتأثير القديس بونيفاس. من الواضح أن الدافع نحو الوحدة كان لا بد أن يأتي من الخارج؛ بدأ بالتحالف بين الكارولنجيين والبابوية، وتأكد بالاعتراف بكتاب القوانين الكنسية . [ 2 ]

في إسبانيا

في إسبانيا، على النقيض من ذلك، نجد حالة مركزية قوية تتمحور حول أسقفية طليطلة. وهكذا نجد القانون الكنسي الإسباني مُجسداً في مجموعة، وإن لم تكن رسمية، فقد تم تداولها واستقبالها في كل مكان؛ هذه هي المجموعة الإسبانية، المعروفة باسم " هسبانا" . [ 2 ]

هيسبانا

تتميز هذه المجموعة بتنظيمها الجيد وتضمّ جميع الوثائق الكنسية الهامة تقريبًا. يحتوي القسم الأول على المجامع، مرتبةً حسب المناطق التي عُقدت فيها: المجامع اليونانية، وفقًا لترجمة إيطالية الأصل تُعرف باسم " هسبانا" ؛ والمجامع الأفريقية، والمجامع الغالية، والمجامع الإسبانية. تُقسّم الأخيرة، التي تُشكّل القسم المحلي، إلى عدة فئات: أولًا، المجامع التي عُقدت في ظل الإمبراطورية الرومانية، وأهمها مجمع إلفيرا (حوالي 300 ميلادي)؛ ثانيًا، النصوص التي تعود إلى مملكة السويبيين، بعد اعتناقهم الكاثوليكية على يد القديس مارتن من براغا: وهي مجمعا براغا (563 و572 ميلادي)، ونوع من الترجمة الحرة أو التعديل لقوانين المجامع اليونانية، التي وضعها مارتن من براغا؛ وهي الوثيقة التي كثيرًا ما يُستشهد بها لاحقًا تحت اسم " كابيتولا مارتيني باباي" ؛ ثالثًا، قرارات مجامع الكنيسة القوطية الغربية، بعد اعتناقها الكاثوليكية. عُقدت جميع هذه المجامع تقريبًا في طليطلة، بدءًا من المجمع الكبير عام 589. واستمرت هذه السلسلة حتى عام 694، ولم ينقطع إلا بالغزو الإسلامي. وأخيرًا، يحتوي الجزء الثاني من كتاب " هسبانا" على المراسيم البابوية، كما هو الحال في مجموعة ديونيسيوس. [ 2 ]

منذ منتصف القرن التاسع، أصبحت هذه المجموعة أكثر شهرة؛ لأنها، كما نعلم، شكلت الأساس لمجموعة المراسيم الزائفة الشهيرة. [ 2 ]

بريطانيا العظمى وأيرلندا

ظلت كنائس بريطانيا العظمى وأيرلندا لفترة أطول خارج حركة المركزية. واقتصرت مساهمتها في النظام اللاحق للقانون الكنسي على أمرين: كتب التوبة وتأثير التبرعات الأيرلندية، إذ لم تكن المصادر الأخرى للقانون المحلي معروفة لأسلاف غراتيان ولا لغراتيان نفسه. [ 2 ]

أدوات التوبة

تُعدّ كتب التوبة مجموعاتٍ مُخصصة لإرشاد الكهنة في تقدير العقوبات الواجب فرضها على مختلف الذنوب، وفقًا للطقوس السائدة في البلدان الأنجلوسكسونية. جميعها من أصل أنجلو ساكسوني أو أيرلندي، وعلى الرغم من أن بعضها جُمع في القارة الأوروبية، تحت تأثير المبشرين في الجزر، فمن المؤكد تقريبًا أنه لم يوجد كتاب توبة روماني قط. [ هـ ] ومع ذلك، فإن نسبها إلى مؤلفيها أمرٌ صعب وغير مؤكد، نظرًا لتعديلها وإعادة صياغتها بشكل كبير حسب مقتضيات الممارسة. ومن بين أهمها تلك التي تحمل أسماء فينيانوس (توفي عام 589)، وجيلداس (توفي عام 583)، وثيودور من كانتربري (توفي عام 690)، والراهب بيدا (توفي عام 735)، وإيغبرت من يورك (732-767). كتب التوبة المنسوبة إلى القديس كولومبانوس، مؤسس لوكسويل وبوبيو (توفي عام 615)، وكوميان (كومين أيلبا، رئيس دير أيونا)؛ وفي مملكة برانكيش، يُعد كتاب التوبة لهاليتغار، أسقف كامبراي من عام 817 إلى 831، العمل الأكثر إثارة للاهتمام. ونظرًا لتخفيف متطلبات التوبة لفترة طويلة، ولأن الكتب التي يستخدمها المعترفون بدأت تتضمن بشكل متزايد تعليمات على غرار اللاهوت الأخلاقي المتأخر (وهذا هو الحال بالفعل مع كتب هاليتغار ورابانوس ماوروس)، فقد بدأت المجموعات الكنسية تتضمن عددًا أكبر أو أقل من قوانين التوبة. [ 2 ]

مجموعة أيرلندية

على الرغم من أن المجموعة الأيرلندية لم تُدخل أي وثائق مهمة في قانون الكنيسة الغربية، إلا أنها على الأقل قدّمت مثالاً لعلماء القانون الكنسي في الاستشهاد بمقاطع من الكتاب المقدس وكتابات الآباء. ويبدو أن هذه المجموعة تعود إلى القرن الثامن؛ فإلى جانب المصادر المعتادة، أدرج المؤلف عدة وثائق ذات أصل محلي، بدءًا من مجمع القديس باتريك المزعوم . [ 2 ]

المراسيم الزائفة

في منتصف القرن التاسع الميلادي، بدأت طبعة موسعة من كتاب "هسبانا" بالانتشار في فرنسا. أضاف المؤلف، الذي اتخذ اسم إيزيدور، أسقف إشبيلية القديس، إلى هذه المجموعة الثرية عددًا كبيرًا من الوثائق المنحولة الموجودة بالفعل، بالإضافة إلى سلسلة من الرسائل المنسوبة إلى باباوات القرون الأولى، من كليمنت إلى سيلفستر وداماسوس، وبذلك سد الفجوة قبل مرسوم سيريسيوس، وهو أول مرسوم أصلي في المجموعة. نادرًا ما تظهر على الرسائل البابوية الأخرى علامات التغيير أو التزوير، ويتم احترام نص المجامع بالكامل. [ g ] من المصدر نفسه وفي التاريخ نفسه، ظهرت وثيقتان مزورتان أخريان - أولهما، مجموعة من المراسيم البابوية، في ثلاثة كتب، منسوبة إلى شخص يُدعى بنديكتوس (بنديكتوس ليفيتا)، [ h ] وهو شماس في كنيسة ماينز؛ هذه المجموعة، التي لا تحظى فيها الوثائق الأصلية بمكانة تُذكر، تُصنّف فيما يتعلق بالتشريع المدني تمامًا كما تُصنّف المراسيم الزائفة فيما يتعلق بالقانون الكنسي. أما الوثيقة الأخرى، ذات النطاق الأضيق، فهي مجموعة من المراسيم البابوية المنسوبة إلى أنجيلرام، أسقف ميتز . ويُسلّم الجميع اليوم بأن هذه المجموعات الثلاث تنحدر من مصدر واحد. وللاطلاع على دراسة المسائل التاريخية المتعلقة بالمراسيم الزائفة الشهيرة، يُرجى مراجعة مقال " المراسيم الإيزيدورية الزائفة" ؛ أما هنا، فيكفينا النظر إليها من حيث مكانتها في تشكيل القانون الكنسي. وعلى الرغم من بعض التردد، الذي كان ينصبّ على الطابع الرسمي أكثر من الأصالة التاريخية للرسائل المنسوبة إلى باباوات القرون السابقة، فقد قُبلت المراسيم الزائفة بثقة، إلى جانب النصوص الأصلية التي كانت بمثابة جواز سفر لها. وقد استعانت جميع المجموعات اللاحقة بمحتويات هذه المجموعة الضخمة دون تمييز، سواء أكانت أصلية أم مزورة، ودون أدنى شك. لم تُغيّر المراسيم الزائفة القانون الكنسي أو تُفسده بشكل كبير، لكنها ساهمت بشكل كبير في تسريع تقدمه نحو الوحدة. لأنها كانت آخر المجموعات الزمنية، أيتلك التي تُقدّم النصوص بالترتيب الذي ظهرت به. ومنذ ذلك الحين، بدأ علماء القانون الكنسي بممارسة تقديرهم الشخصي في ترتيب مجموعاتهم وفقًا لترتيب منهجي، مُصنّفين موادهم ضمن أقسام متفاوتة الجودة، بحسب الهدف المنشود. كانت هذه بداية تقنين قانون كنسي عام، فقدت فيه المصادر المُستقاة، إن صح التعبير، طابعها المحلي. ويتضح هذا جليًا من خلال حقيقة أن المؤلف، في عدد كبير من الأعمال الموجودة، لا يكتفي بعرض النصوص وتصنيفها فحسب، بل يشرع في مناقشة المسألة، مستخلصًا النتائج، وأحيانًا مُحددًا بعض الخلافات حول الموضوع، تمامًا كما فعل غراتيان لاحقًا بتفصيل أكبر. [ 2 ]

مجموعات منهجية

خلال هذه الفترة، التي امتدت من نهاية القرن التاسع إلى منتصف القرن الثاني عشر، يمكننا أن نحصي حوالي أربعين مجموعة منهجية، ذات قيمة وانتشار متفاوتين، والتي لعبت جميعها دورًا أكبر أو أقل في إعداد النهضة القانونية في القرن الثاني عشر، وقد استخدم غراتيان معظمها. [ 2 ]

ريجينو

يكفي أن نذكر أهمها – مجموعة أنسيلمو المخصصة ، لمؤلف مجهول من أواخر القرن التاسع؛ وكتاب Libri duo de synodalibus causis et disciplinis ecclesiasticis ، [ ] الذي جمعه ريجينو، رئيس دير بروم ، حوالي عام 906، وأهداه إلى هاتو من ماينز، وهو أطروحة أصلية للغاية نسبياً. [ 2 ]

بورشارد

تُعدّ مجموعة بورشارد، أسقف فورمس (1112-1122)، الضخمة المؤلفة من عشرين كتابًا، والمعروفة باسم "المراسيم" أو "المجموعة" ، [ j والتي انتشرت على نطاق واسع وتُعرف باسم "بروكادوم" ، ويُعدّ كتابها التاسع عشر، الذي يتناول عملية الاعتراف، جديرًا بالذكر بشكل خاص. ومع اقتراب نهاية القرن الحادي عشر، وتحت تأثير هيلدبراند، برزت الحركة الإصلاحية في العديد من مجموعات القوانين الكنسية، التي هدفت إلى دعم حقوق الكرسي الرسولي والكنيسة في مواجهة مطامع الإمبراطور. وتنتمي إلى هذه المجموعة مجموعة مجهولة المؤلف، وصفها النائب فورنييه بأنها الدليل الأول للإصلاح. [ 2 ]

أنسيلم ديوسديديت

مجموعة أنسيلم، أسقف لوكا، [ ك ] في 13 كتابًا (1080-1086)؛ ومجموعة الكاردينال ديوسديديت، [ ل ] في 4 كتب، مهداة إلى البابا فيكتور الثالث (1086-1087)؛ وأخيرًا مجموعة بونيزو، [ م ] أسقف سوتري، في 10 كتب (1089). [ 2 ]

إيفو دي شارتر

في القرن الثاني عشر، اكتسبت الأعمال الكنسية لإيفو دي شارتر أهمية بالغة . فكتابه "بانورميا" ، الذي جُمع حوالي عام 1095 أو 1096، عبارة عن مجموعة مُنظمة ومنظمة جيدًا في ثمانية كتب؛ أما كتاب "ديكريتوم" ، وهو مجموعة ضخمة في سبعة عشر كتابًا، فيبدو أن هناك أدلة كافية على أنه مجموعة مواد جمعها إيفو تمهيدًا لكتابه " بانورميا" . ويعود إلى القرن الثاني عشر أيضًا مجموعة المخطوطة السرقسطية ( قيصر أوغسطين ) التي لفت أنطونيو أوغسطين الانتباه إليها؛ ومجموعة الكاردينال غريغوري، التي أطلق عليها اسم " بوليكاربوس" ، في ثمانية كتب (حوالي عام 1115)؛ وأخيرًا كتاب " ليبر دي ميزريكورديا إت جوستيتيا" لألجيروس، [ o ] الباحث في لييج، في ثلاثة كتب، جُمع في موعد أقصاه عام 1123. [ 2 ]

لكن كل هذه الأعمال كان من المقرر أن يتم تجاوزها بواسطة مرسوم غراتيان، [ 2 ] الذي من خلال عمله سيدشن ما سيعرف باسم فترة Jus novum في تاريخ القانون الكنسي.

ملحوظات

  1. نُشرت المجامع التي سنذكرها، حتى القرن التاسع، عدة مرات، ولا سيما في المجموعات الكبيرة لهاردوين ومانسي وغيرهما؛ ويمكن العثور عليها مجمعة في مجلد صغير واحد في كتاب برونز، Canones apostolorum et conciliorum (برلين، 1839). [ 2 ]
  2. كان تاريخ هذا المجلس غير معروف سابقًا؛ وقد نُسب إلى عام 343 من قبل المجموعة السريانية النسطورية التي نشرها مؤخرًا السيد شابوت، Synodicon Orientale ، ص 278، الحاشية 4. [ 2 ]
  3. حرره بيير بيثو (باريس، 1588)، ولاحقًا بواسطة شيفليت، فولج. أوبرا فيراندي (ديجون، 1694)؛ مستنسخة في Migne، Patr. خط العرض. المجلد. 67، العقيد. 949. [ 2 ]
  4. نُشر بواسطة كيسنيل في طبعته لأعمال القديس ليو، المجلد الثاني (باريس، 1675)؛ وأعاد إنتاجه الأخوان باليريني، مع أطروحات علمية، أعمال القديس ليو ، المجلد الثالث، ميجن، PL 56. [ 2 ]
  5. تم إثبات ذلك، على الرغم من الآراء المخالفة لـ Wasserschleben وSchmitz، بقلم M. Paul Fournier، "Étude sur les Pénitentiels"، في Revue d'histoire et de littérature religieuses ، المجلد. سادسا. (1901)، الصفحات من 289 إلى 317، والمجلد. السابع، 1902، الصفحات من 59 إلى 70 ومن 121 إلى 127. [ 2 ]
  6. ^ حرره فاسيرشليبن (جيسين، 1874). انظر أيضًا P. Fournier، "De l'influence de la Collection irlandaise sur la تشكيل المجموعات الكنسية"، في Nouvelle Revue historique de droit français et étranger ، المجلد. الثالث والعشرون، الملاحظة الأولى.
  7. نُشرت مجموعة المراسيم الزائفة مع مقدمة نقدية مطولة بقلم ب. هينشيوس، بعنوان "Decretales Pseudo-Isidorianae et capitula Angilramni" (لايبزيغ، 1863). لمزيد من المعلومات، انظر "المراسيم الزائفة للإيسيدوريين" . [ 2 ]
  8. الطبعة الأخيرة موجودة في بيرتز، Monumenta Germaniae ، المجلد. ثانيا. الجزء الثاني. [ 2 ]
  9. ^ تم تحريره بواسطة Wasserschleben (لايبزيغ، 1840)؛ مستنسخة بواسطة Migne، PL 132. [ 2 ]
  10. تم تحريرها عدة مرات؛ في Migne، PL 140.
  11. غير منشور [ 2 ]
  12. تم التعديل بواسطة المونسنيور. بيو مارتينوتشي (البندقية، 1869). في هذه المجموعة، انظر Wolf von Glanvell, Die Kanonessammlung des Kardinals Deusdedit (بادربورن، 1905).
  13. غير منشور. [ 2 ]
  14. تم تحريره عدة مرات؛ في Migne، PL 161. انظر P. Fournier، "Les Collections canoniques attribuées à Yves de Chartres"، Bibliothèque de l'École des Chartres (1896 و 1897). [ 2 ]
  15. طُبع في مارتين، نوفمبر. حكاية. المجلد. ضد العقيد. 1019. [ 2 ]

مراجع

  1. ^ كاباروس، إي. وآخرون  ، محرران. (2004). مدونة القانون الكنسي المشروح  : تم إعدادها تحت مسؤولية معهد Martín de Azpilcueta (الثاني (المراجع والمحدث للطبعة السادسة باللغة الإسبانية)  . مونتريال: ويلسون ولافلور. ص.  13. رقم ISBN 1-890177-44-X. OCLC 54079802 . 
  2. ١ ٢ ٣ ٤ ٥ ٦ ٧ ٨ ٩ ١٠ ١١ ١٢ ١٣ ١٤ ١٥ ١٦ ١٧ ١٨ ١٩ ٢٠ ٢١ ٢٢ ٢٣ ٢٤ ٢٥ ٢٦ ٢٧ ٢٨ ٢٩ ٣٠ ٣١ ٣٢ ٣٣ ٣٤ ٣٥ ٣٦ ٣٧ ٣٨ ٣٩ ٤٠ تتضمن جملة واحدة أو أكثر من الجمل السابقة نصًا من منشور أصبح الآن ملكًا عامًا : والتر جورج فرانك فيليمور ( ١٩١١ ) . " القانون الكنسي " . في تشيشولم ، هيو ( محرر ) . الموسوعة البريطانية . المجلد ٥ ( الطبعة الحادية عشرة). مطبعة جامعة كامبريدج.    

فهرس

  • كاباروس، إي. وآخرون ، "قانون الكنيسة المشروح: الطبعة الثانية المنقحة والمحدثة من الطبعة السادسة باللغة الإسبانية." (مونتريال: ويلسون ولافلور، 2004).