الكوري سون

انتقلت تعاليم تشان إلى مملكة سيلا الموحدة (668-935). ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]} وكان بيومنانغ (法朗؛ ازدهر بين عامي 632 و646)، الذي تتلمذ على يد البطريرك الرابع دايي داوكسين ، أول من جلب هذه التعاليم إلى كوريا. ^{[ 7 ] [ 8 ]} ونقل بيومنانغ تعاليمه إلى سينهاينغ (神行؛ 704-779)، الذي درس أيضًا في الصين. ودرس سينهاينغ على يد بوجي (651-739)، خليفة يوكوان شينشيو ، رئيس مدرسة جبل الشرق لتعاليم تشان. ^{[ 8 ]} وزاد دوي (道義) من انتشار تعاليم سيون في بداية القرن التاسع.

انتشرت مدرسة سيون تدريجيًا في كوريا، حيث بدأ الرهبان الكوريون، ومعظمهم من خلفية هوايوم ويوغاتشارا ، بالسفر إلى الصين لدراسة مدرسة هونغتشو لمازو داوي وخلفائه ^{[ 8 ]} ومدرسة رينزاي للينجي ييشوان . وكان لخلفاء مازو العديد من الطلاب الكوريين، عاد بعضهم إلى كوريا وأسسوا مدارسهم الخاصة في أديرة جبلية مختلفة مع تلاميذهم البارزين. ^{[ 8 ]}

في البداية، حُدِّد عدد هذه المدارس بتسع مدارس. وكانت تُعرف آنذاك باسم " مدارس الجبال التسع ". ^{[ 7 ]} ثمانية منها كانت من سلالة مازو داوي (馬祖道一)، إذ تأسست من خلال ارتباطها به أو بأحد تلاميذه البارزين. ^{[ 8 ]} أما الاستثناء الوحيد فكان مدرسة سومي-سان التي أسسها ييوم (利嚴)، والتي تطورت من مدرسة كاودونغ .

يُعتبر دوي (道義)، الذي درس على يد تشيزانغ وبايزانغ هوايهاي، أول بطريرك لسيون. أسس مدرسة جبل غاجي (迦智山宗 Gajisanjong). تبنت مدارس الجبال التسعة اسم نظام جوغي في عام 826. يعود أول سجل لمدرسة الجبال التسعة إلى عام 1084. ^{[ 8 ]}

بحلول القرن الحادي عشر، ترسخت البوذية السيونية في كوريا. وتميزت عن المدارس الخمس القائمة آنذاك ^{[ أ ]} وتأكيدها على النصوص المقدسة. ^{[ ٨ ]} ونشأ توتر بين مدارس التأمل الجديدة والمدارس الدراسية القائمة سابقًا، والتي كانت تُوصف بمصطلح " جيو " الذي يعني "التعلم" أو "الدراسة". وكانت هناك حاجة إلى بذل جهود لتحقيق التفاهم والتقارب بين السيونية وهذه المدارس الدراسية. ^{[ ٨ ]}

كان جينول الشخصية الأبرز في عهد مملكة غوريو، إذ أسس حركة إصلاحية في كوريا. في ذلك الوقت، كانت الجماعة البوذية تعاني من أزمة في مظهرها الخارجي ومشاكل عقائدية داخلية. فقد نُظر إلى البوذية على أنها متأثرة بنزعات وانخراطات دنيوية، كالتنجيم وتقديم الصلوات والطقوس لتحقيق النجاح في المساعي الدنيوية. واعتُبر هذا الفساد المزعوم سببًا في ظهور عدد كبير من الرهبان والراهبات ذوي النوايا المشبوهة. ولذلك، كان تصحيح البوذية وإحياؤها وتحسين جودتها من القضايا البارزة لقادة البوذية في تلك الفترة.

سعى جينول إلى تأسيس حركة جديدة داخل حركة سيون الكورية، أطلق عليها اسم " جمعية السامادي والبراجنا ". وكان هدفها إنشاء مجتمع جديد من الممارسين المنضبطين ذوي النفوس النقية في أعماق الجبال. وقد أنجز هذه المهمة في نهاية المطاف بتأسيس سونغوانغسا في جوغيسان كمركز جديد للممارسة النقية.

تتميز أعمال جينول بتحليل دقيق وإعادة صياغة شاملة لمنهجيات دراسة وممارسة السون. وقد أولى اهتمامًا متساويًا للتعليم العقائدي وممارسة السون. ^{[ 8 ]} ومن القضايا الرئيسية التي ظلت مطروحة لفترة طويلة في مدرسة تشان، والتي حظيت باهتمام خاص من جينول، العلاقة بين أساليب الممارسة والتنوير "التدريجية" و" المفاجئة ". وبالاستناد إلى العديد من المعالجات الصينية لهذا الموضوع، وأهمها معالجات غويفنغ زونغمي وداهوي زونغاو ، ابتكر جينول بوجو سيون، ^{[ 8 ]} وهو مبدأ "التنوير المفاجئ الذي يتبعه ممارسة تدريجية"، والذي لخصه في عدد قليل من النصوص الموجزة والسهلة الفهم نسبيًا. ^{[ 10 ]} وقد دمج جينول مفهوم غوان هوا (觀話؛ غوان هوا ، "ملاحظة العبارة الحاسمة") لداهوي زونغاو في ممارسته. ^{[ 11 ]} ويُعد هذا النوع من التأمل هو الأسلوب الرئيسي المُدرّس في السون الكوري اليوم. ^{[ 12 ]}

كان لحل جينول الفلسفي لصراع سيون-جيو تأثير عميق ودائم على البوذية الكورية.

أكد خليفة جينول، جينغاك هيسيم (혜심/慧諶)، على ممارسة الهوادو (بالصينية: huatou، وتعني "رأس الكلمة" أو "العبارة الحاسمة"). جمع 1125 غونغان في كتابه سيونمون يومسونغجيب ("مجموعة الأبيات والحالات"، 1226). شجع هيسيم الممارسين الذكور على ممارسة الهوادو، بينما اقتصرت ممارسة النساء البوذية على الترتيل وقراءة السوترا. ^{[ 8 ]}

في عهد جينول، أصبحت طائفة جوغي ، وهي إحدى طوائف سيون، الشكل السائد للبوذية الكورية، وهو وضع لا تزال تحتفظ به. درس تايغو بو مدرسة لينجي في الصين وعاد لتوحيد مدارس الجبال التسعة.

سيكون هناك سلسلة من معلمي سيون المهمين خلال القرون العديدة التالية، مثل هيجون ( 혜근 ;慧勤)، وتايغو بو، وجيهوا، وهيوجيونغ ، الذين واصلوا تطوير القالب الأساسي للبوذية التأملية الكورية التي وضعها جينول.

في نهاية عهد غوريو وخلال عهد جوسون، دُمجت طائفة جوغي مع المدارس العلمية. وفقدت نفوذها في ظل الطبقة الحاكمة التي اعتنقت الكونفوشيوسية الجديدة. ^{[ 13 ]} وتعرضت البوذية للقمع التدريجي على مدى الخمسمائة عام التالية. فقد انخفض عدد المعابد، وفُرضت قيود على الانضمام إلى السانغا ، وطُرد الرهبان والراهبات البوذيون إلى الجبال، ومُنعوا من الاختلاط بالمجتمع. واقتصرت البوذية في جوسون في البداية على مذهبي سيون وجيو. وفي نهاية المطاف، اختُزلت هذه المذهبات إلى مدرسة سيون وحدها.

كتب جيوا رسالة مهمة في الدفاع عن البوذية، وهي هيونجونغ نون . وعلى غرار الفلاسفة السابقين، طبق مفهوم الجوهر والوظيفة ومفهوم هوايوم ( سا-سا مو-آي ، "التداخل المتبادل للظواهر" ). ^{[ 13 ]}

خلال عهد جوسون، انخفض عدد الأديرة البوذية من عدة مئات إلى ستة وثلاثين ديرًا فقط. فُرضت قيود على عدد رجال الدين، ومساحة الأرض، وأعمار الانضمام إلى السانغا (جماعة الرهبان). وعندما فُرضت القيود النهائية، مُنع الرهبان والراهبات من دخول المدن. كما حُظرت الجنازات البوذية، بل وحتى التسول. وقد رفع بعض الحكام مؤقتًا بعضًا من هذه اللوائح القمعية. وكان أبرزهم الملكة مونجونغ ، التي كانت تُكنّ احترامًا عميقًا للراهب بو (보우، 普雨)، وعيّنته رئيسًا لمدرسة سيون.

ساهم الرهبان البوذيون في صدّ الغزوات اليابانية لكوريا (1592-1598) . وقد نُظِّم الرهبان في وحدات حرب عصابات حققت بعض النجاحات المهمة. وقاد حركة "الراهب الصالح" (義士؛ uisa ) هيوجيونغ ، وهو معلم من طائفة سيون ومؤلف عدد من النصوص الدينية الهامة. وكان وجود جيش الرهبان عاملاً حاسماً في طرد الغزاة اليابانيين في نهاية المطاف.

بذل سوسان جهودًا حثيثة لتوحيد دراسة وممارسة المذهب البوذي. وقد تأثر بشدة بونهيو، وجينول، وجيوا. ويُعتبر الشخصية المحورية في إحياء بوذية جوسون، وتعود أصول معظم التيارات الرئيسية لبوذية سيون الكورية الحديثة إليه من خلال أحد تلاميذه الأربعة الرئيسيين: يوجيونغ ، وإيونجي، وتاينونغ، وإيلسون، والذين كانوا جميعًا مساعدين لسوسان خلال الحرب مع اليابان.

لم تشهد البوذية تغييرات كبيرة خلال القرون الثلاثة، من عهد مملكة سوسون وحتى الغزو الياباني التالي لكوريا في أواخر القرن التاسع عشر. وشهدت بوذية أواخر عهد مملكة جوسون انتعاشًا لدراسات هوايوم ، بالإضافة إلى انتعاش بوذية الأرض الطاهرة .

منذ منتصف القرن العشرين، تنافست المسيحية مع البوذية في كوريا الجنوبية، ^{[ 14 ]} بينما تم قمع الممارسة الدينية في كوريا الشمالية. ^{[ 15 ]}

لا تزال ممارسة ديانة سيون قائمة في كوريا حتى اليوم في عدد من المراكز الرهبانية الرئيسية، كما تُدرّس في جامعة دونغوك ، التي تخصص دراسات في هذه الديانة. وتُعدّ طائفة جوغي أكبر طائفة بوذية في البلاد .

في ثمانينيات القرن العشرين، نشأ جدلٌ حول مفهومي "التنوير المفاجئ" و"التنوير التدريجي" . ^{[ 14 ]} منذ ذلك الحين ، استندت مدرسة سيون الكورية ( جينول) إلى دمج الممارسة والدراسة الأكاديمية في شعار "التنوير المفاجئ، والتهذيب التدريجي". وقد أحيا المعلم الكوري المعاصر في مدرسة سيون ، سونغتشول، شعار "التنوير المفاجئ، والتهذيب المفاجئ"، المنسوب إلى هوينينغ . ^{[ 16 ]} ويتبنى آخر ثلاثة بطاركة عظام لطائفة جوغي موقفًا في هذا الجدل يتوافق مع موقف سونغتشول.